儒學當代價值的證立

作者簡介:李占科(1992-)，男，山東菏澤人，碩士研究生，從事中國近現代哲學研究。

文獻標識碼: A

文章編號: 2095-0063(2015) 05-0122-04

收稿日期: 2014-11-12

DOI 10.13356/j.cnki.jdnu.2095-0063.2015.05.027

中國近百年來的文化演變走的是一條對傳統文化省察和反思地批判、否定與揚棄之路。中華民族自“五四”運動以來，有著非常強烈的學習西方與反傳統意識，特別是反傳統意識在中國延續了近半個多世紀之久。歷史走到今天，據新的文化態度與時代視角對這種文化反思進行再反思，結果表明，以往所采取的文化策略或多或少帶有一些非理性的“過激”特征，既不符合傳統文化的實際，也打破了文化自身發展的內在規律，導致了民族文化身份的迷失，國人精神意義世界的焦慮與彷徨，以及由此引起的日益凸顯的復雜社會矛盾。于是，重新確立一種主體性文化價值體系將是未來中國發展的重中之重。一百多年的歷史經驗證明，非理性的反傳統思想不能為中國開辟廣闊的發展前景，只有“中學為體，西學為用”，光大儒家文化為主體的傳統文化，如杜維明所言:“復返其根，會通創新”，才是中國文化未來發展的必由之路?；仡欁越詠砣鍖W落起的歷史，可以更好地把握中國的未來。

一、儒學的近代際遇

第一次鴉片戰爭是中國歷史的轉折點，是中國“數千年未有之變局”的開啟，而中國文化在近代的嬗變可以更好地體現這種變局，尤其是長期占據歷史主導性的儒家文化在近代的命運際遇。當資本主義價值觀念與生產方式在世界范圍內蔓延擴張的時候，近代中國卻依然閉關鎖國、自給自足，機遇逐漸喪失。反侵略戰爭的慘敗使中國的“天朝上國”顏面掃地，尤其是挫傷了近代中國知識分子的文化自尊心，面對此數千年未有的新形勢，中國的近代知識分子進行了深刻的反思，矛頭無情地指向了傳統文化，把中國近代落后的癥結歸咎于以儒學為主體的傳統文化，傳統文化被迫承擔了中國近代落后挨打、積貧羸弱的一切責任，于是，蔑視、嘲笑、批判和否定本民族悠久的歷史文化成為這一時期的社會主流思潮。當時許多知識分子無不以打破儒學“思想桎梏”進而推動政治改革、道德革命與社會新形態的探索。而西學作為一種強勢的異質文化，在西方堅船利炮的強化作用下，最終在中國被奉為文化圭臬，無疑也加深了中國知識分子的文化自卑心理，同時也消釋了儒學在中國知識分子心中原有的深厚文化印記。由此儒家文化在近代中國的式微與衰退趨勢也成為無法否認的歷史事實。

中國是一個典型的外源型現代化國家。所謂外源型，即指一種由外而內、由表及里的現代化演化模式。與西歐、美國等國家自主形成現代化理念、自主開辟現代化工業道路有所不同，中國現代化道路的開辟過程是被動的。自古以來中國人一直是本土觀念濃厚、地理意識尤其是海洋觀念異常薄弱。“本土觀”“華夷之辨”的觀念桎梏由來已久，并根植于民族文化血脈與知識分子的潛意識之中，認同并信仰“天圓地方”的地理觀，認為天是圓的地是方的，中國尊居天下之中，而華夏又是中國的中心，中原之外的民族都是一些不知華夏文明、未受禮儀熏沐的落后野蠻人群，習慣稱之為“番夷”。然而正是這些曾經為中國人所不齒的“蠻夷”用堅船利炮轟開了中國封閉已久的國門，也粉碎了中國人的“天朝上國夢”，中國逐漸被推向半殖民地的歷史境地，由此開啟了中國向西方自器物而制度而精神理念的模仿與學習，并形成了區別于中國固有傳統的新價值觀念體系。正是在中西方文化的鏈接與碰撞中形成了中國舊傳統與西方新觀念的糾結與沖突，奠定了中國國民的現代文化價值取向。

自近代以來，中國人似乎一直在身不由己地對自己的文化傳統進行著鄙視與批判，而且還一直在言不由衷地模仿著西方。“在對現代西方的智力認同的同時，保有對中國傳統的情感依附，其結果將導致學習西方時存在情感缺陷，在認同傳統中國過程中則存在認知缺陷?！?［1］杜維明教授的話鮮明地道出了近代國人在對待中西方文化時所處的狐疑窘境。經歷了一個多世紀對文化傳統的幾乎非理性的清理與反思以及不合乎現代實際的嫌棄與批判，使得許多優秀的傳統文化資源在可操作層面大量消亡，年青一代的文化斷層現象由可能逐漸變為現實。人們在追逐科技物質功利的現代生活過程中逐漸對自己文化的道德良知和作為中國人的文化身份淡忘了，對一些傳統的民族精神、文化觀念視而不見，甚至麻木不仁，只是把她們視為傳統固有的經典理念，否認她們可以成為現實生活的常態價值。然而悖論的是，一方面部分國人在有意無意地否定傳統的現代價值，另一方面文化傳統正客觀地潛移默化地延續著強大的慣性并進一步發揮著不朽的生命力與活力。因此，余英時先生說:“五四運動也成功地摧毀了中國傳統的文化秩序，但是五四以來的中國人盡管運用了無數新的和外來的觀念，可是他們所重建的文化秩序，也還沒有突破傳統的格局?！?［2］85

二、儒學價值的再評價

時間推演了一百多年，歷史真切地證明了中國近百年來文化方向與道路的缺與失、弊與害。儒學在當代中國有一個再評價、再定位的度衡趨勢。有些學者認為儒家文化已經中斷，中國近代尤其是五四以降，中國的文化走向是在與傳統完全不同的理念架構中運行的。筆者認為，這是一種缺乏中國現代文化深層意識透視的臆斷與妄論，是對中國近百年來文化走向的誤判與曲解。誠然，儒家思想在近代以來確實遭遇了嚴重的挫折與冷遇。近百年來頻仍的變革與革命以及由此形成的全民性潛意識地對傳統文化的唾棄、排斥與所謂的“理性反思”，確實給儒家文化在中國現代社會命運以重創，嚴重阻礙了其良性發展。杜維明先生曾說:“從鴉片戰爭以來，我們把我們自己的傳統當作遙遠的回想。遙遠的回想的出現，是我們有兩千五百年以上的歷史。但是我們現在的記憶非常的短暫，而且我們都犯了，包括我在內，都犯一種忘卻。犯了健忘，再犯了主動去忘卻?！?［3］儒家文化確實有所消亡，然而需要澄清的是，我們所講的儒家傳統在近代的消亡是說它自五四運動以來失去了作為主導意識形態、服務封建專制以桎梏民主思想的正統資格，其崩塌、走向消亡的是作為正統的、以“三綱六紀”為標識的封建觀念體系。五四運動在開辟創新、文化進化論層面確實功效甚著，但是其在繼往承統的文化傳承意義上卻有失偏頗。五四所宣揚的是對糟粕、缺失的“棄”的批判精神，或多或少忽略了對優秀文明的“揚”的發掘意識?？梢哉f，五四運動是在奉西方文明為圭臬、視理性精神為萬能的觀念拘囿下對傳統文化，尤其是儒家文化做了顛覆性的反思與批判。其實，中國文化尤其是儒家文化是一種非純理性的觀念體系，或者說，這種文化體系中某些觀念在西方理性至上的理論框架中難以找到合理的根源性詮釋與存在依據，所以，近代在與西方理性文化觀念的針鋒相對中，中國傳統儒家文化節節敗退，被迫收斂了時代鋒芒，退卻了歷史舞臺，轉向時代的隱層面，由先前為統治者所利用的治世武器與多數學者書齋里把弄的學術資源這樣一條歷史主線，走向大眾、融入社會與生活，在引導人生、影響社會、教化民眾方面發揮著隱性潛移默化的實際效用。這樣一種隱性的文化因子正是儒家文化中作為生活方式、價值理念濃縮精華不朽的人文精神。誠然，五四以后隨著人文風氣與社會觀念的轉變，儒家文化體系中某些價值內涵或許會歸于消亡，但其內質的“人文慧識”，作為一種普遍性的內容，它關涉到人類對于自身的終極存在及其意義的體認，因而具有不為特定的歷史時期和社會形態所拘囿的普遍意義與恒常價值。關于儒家文化的人文精神，張岱年先生曾經這樣評述過:“述古而非復古，尊君而不主獨裁，信天而疑鬼神，言命而超脫生死，標仁智以統禮樂，道中庸而疾必固，懸生死而重聞見?！?［4］53此話雖不能對傳統文化的人文內質精神全而蓋之，但亦可窺一斑而見全豹。

中國傳統文化，尤其是儒家文化是在近代中西文化價值體系的矛盾沖突與交融碰撞中逐漸步入當代社會的。由于儒家觀念在中國歷史社會的巨大慣性，它的近代轉型略顯緩慢。洋務、戊戌運動的變法改革觀念以及五四以降逐漸被奉為普適價值的自由、科學、民主精神，極大地沖擊、改觀了儒家文化的行世價值與基本精神面貌，也極大地豐富了儒家文明的體系架構，喚醒了儒家內在的與近代文明遙相呼應的潛在價值理論。在近百年來中西文化的交融中，越來越多的有識之士包括眾多中西方文化學者，在趨赴、信奉西方文明的同時也逐漸看到中國傳統文化，尤其是儒家文化的強大生命力，并對儒家文化在當代社會的行世價值做出了大膽的前瞻性預設。在西方科技文明“盛行獨尊”的現今時代，物質的空前豐富造就了人們日常生活的極大便利，但也帶來了社會的不安全感與人類的心靈危機。正如杜維明先生所言:“西方哲學中的理性精神和人本主義所孕育的人類中心主義和科學主義曾彌補了東方玄學的不足，這種西方潮流雖然為人類開拓了史無前例的繁榮勝境，但也為人類甚至一切生靈帶來了危機。當我們在學習西方的市場經濟、民主制度、科學技術以及主體意識和法治精神的同時，不應對西方文化全盤移植?！?［5］現代科學技術的局限性與日俱增，人類在不斷提升自己改造自然方面力量的同時，卻深深地忽視了自身人文能力的潛在發展，使科技成為消弭一切道德人文意義與價值的至高無上的膜拜物?？茖W技術暫時解決不了人類的信仰問題、價值觀念問題、以及人類自身“安心立命”的內在需求等現代性的危機問題。關于現代性危機，劉述先先生曾經這樣評述:“一個世紀以前，當進化的觀點日麗中天的時候，人們相信只要文明不斷進步，科技不斷進步，人們就可以在世界上建立一個人性天國，沒有疾病、貧窮、愚昧、偏私的弊害。哪里知道，隨著科技的進步帶來的不只不是一個人性天國，反而是一個人間地獄?！?［6］37西方科學技術其實是西方文化觀念主導下的一種偏激的曲折表現。西方哲學是以一種概念推論的邏輯形式探討追求普遍性的理念，由此形成了完備的形式邏輯體系，從而引導了科學技術的發展。但是，西方文化卻缺乏一種以文化人的自律精神的文化機制，或者說其內在是具備的，但其外在文明沒有很好地踐行或凸顯這一理念，由此導致西方文化的結構性缺失，即西方宗教與科技的兩極化，宗教以神化人，科技以物化人，而缺少以文化人的精神，因此最易導致唯科技的物質主義陷阱。有些學者甚至認為:“現今時代其實不再需要西方哲學，西方哲學已經沒落，他們概念式的哲學已不能解決世道人心的問題，西方是知識爆炸而智慧沉淪;中國文化尊人重生、順天時、應地理、通人和，所以在現今智慧沉淪、道德淪喪、人心不古的時代亟需中國的道德實踐之學?！?［4］156此話雖有失偏頗但也不無道理。萊布尼茲也曾說過:“在思考的縝密和理性的思辨方面，顯然我們要略勝一籌，但在實踐哲學方面我們實在是相形見絀了?！比R布尼茲的評述鮮明地道出了中西方文化理論范式的不同之處，然而區別不同是為了走向統一，萊布尼茲的對比視角也為尋求中西文化的互補與匯成提供了理論向度。面對中西差異性的文明體系，需要以科學審視、嚴肅批判的文化分析態度，基于現代文明視角，視中西文明為交互融補、彼此匯成的文化因子而不是完全對立沖突的矛盾對子，在求同存異、承認差別的文化態度下內在地探視其相通點與契合性，并在此基礎上進行現代意義上的文明重構，尋求中西貫通、共融的文化路徑。

三、儒學與中國當代文化

當代中國文化話語體系內部結構中最不可或缺的當是以儒家文化為核心的優秀的傳統文化資源。儒家文明內質中強大不朽的生命力是基于一種根源性、母體性的中國精神特質，它深深熔鑄在國民的文化血脈與日常生活之中，體現著獨特的中國式風貌特質以及基于此所奠定的文化心理與文明氣質，是國民揮之不去的文化映像，是呼之即來的日常行為范式。關于儒家文明在當代中國的走向，筆者認為，應該跳出既有的習慣性思維和做法，在當代社會實際現狀下爭取對儒學傳統做出科學、實際的反觀與評價。

坊間有很多社會輿論甚至學者強烈呼吁重新把儒學定于一尊，把儒學奉為官方主導的國家意識形態。于此，筆者認為，這只是一種偏激狀態下有失現實依據、不符合社會歷史走向的過激行為。當然，鑒于近百年來對于傳統的無情否定與打擊，定儒學于一尊其實是一種文化自我反思與醒悟心理下的一種偏激行為。然而，儒學為一尊的文化壟斷早已隨著中國封建社會的終結而失去了適宜的文化土壤，現代社會所需要的不再僅僅是祖述堯舜、型儀先王的自我內修范式。如何在全球化、現代化大背景下擴大民族話語權成為新時代的重任。所以，重新定儒學于一尊在現時代的中國社會已沒有必要而且也根本不可能。筆者認為，應該在對儒家傳統經典進行現代詮釋的基礎上擴展視野，向更嚴肅的理論創新和更寬泛社會實際問題的解決兩方面努力拓展，爭取在不斷揭示儒家思想的文化歷史真相和創造傳統理論的現代應用價值兩方面有所突破，既致力于儒學純學術理論深入發展，又要努力發掘儒家思想在匡正時弊、滋潤人心方面的實際效用。

在努力發掘與發揚儒家文化現代價值的同時，還有一個儒家文化與馬克思主義的關系問題。筆者認為，文明是沒有國界且彼此相通的，都是對人類普遍、中心問題的終極關心，只是各自的觀念視角、價值度衡有所不同，不能以僵化封閉、孤立的思維向度來審視不同的文明傳統。在日益凸顯包容性并逐漸趨于一體化的當今世界，不能期待哪一種單一的文明來徹底解決人類的終極關懷問題，也無法用哪一種單一的文化能夠長期主宰人類的精神家園。不同民族之間各種文化的和諧相處、相互彌補、彼此促進以共同形成人類精神的文化大觀園，這才是人類文明未來發展的至善之境，才符合文化自身內在的發展訴求。無論是中國儒家文明抑或是馬克思主義都是對人類中心問題的相對科學的理解與闡釋，而且兩者在理論向度與價值取向方面有著共通的趨同性與契合性，其理論的基本特質有諸多相通之處。比如:馬克思主義“按需分配”的共產主義社會與儒家“天下為公”的大同理想;“按勞分配”的前共產主義即社會主義階段與儒家“各盡所能”的小康社會;人的“全面、自由”發展與儒家“智、仁、勇”的修為;“解放全人類”的社會理想與儒家“博施濟民”“平治天下”的人文入世情懷在內涵上基本是一致的，儒家文化與馬克思主義是有巨大融合潛力的。馬克思主義只有吸收并同化中國文化深層意識中的價值理念，才能根植于中國，才能發揮、彰顯出既具時代特色又有本土意蘊的理論價值。同樣，立足于民族文化精神主體，學習、借鑒西方文化的最終目的也是為了成就真正具有民族特色又有時代特征的文化體系。正如有學者指出:“中國傳統哲學應進一步發揮其智慧功能，努力在中國古代哲學與當代哲學以及西方哲學與馬克思主義哲學之間尋找‘一以貫之之道’，不應再拘泥于構筑狹隘的儒家‘道統’，而應真正開顯出‘自強不息’‘厚德載物’和海納百川的儒學真精神?！?［7］“中有所主，才能事有所成”，必須“以我為主”地吸收外來文化，用以儒學為代表的民族文化來統攝其他文化，為中華文化的復興奠定民族基礎。