《道家詩性精神——兼與海德格爾比較》評介

唐亞華 翟婷婷

《道家詩性精神——兼與海德格爾比較》（人民出版社2015年版）是王凱教授繼《道與道術》之后的又一部關于道家精神研究的巨著，全書內容豐富，視角新穎，構思獨特，哲思深刻。作者基于對詩性智慧和詩性精神的細心體悟，從詩性的角度切入道家和海德格爾的研究，體現出自己的原創性。正是因為對詩性智慧獨有情鐘，有著特殊的敏感，作者才能敏銳地發現道家與海德格爾思想上的內在聯系，因而把他們放在一個新的視野下進行考察和審視，開辟了一條道家研究的新路徑。以“詩性精神”為紐帶，將道家思想與海德格爾的哲學思想相貫穿和連接。這是中外哲學思想的碰撞和交流融合，是打通中外思想交流的重要途徑，也是跨文化研究的特色。

本書共十章，從詩性源頭、思想藝術到生命人生等方面對詩性精神的內在底蘊和外在風格做出了系統的分析和論述。作者在書中將道家詩性精神進行了深入的剖析，詳細闡釋了道家詩性精神，歸納了詩性智慧的特征，即“想象性的類概念”“以己度物的隱喻”和“形象思維和藝術思維”。全書以詩性精神為主線，從道家和海德格爾兩個方面展開了獨具特色的哲學思辨，依詩性而為，運用詩性智慧指引找到了生存的精神支撐和回歸詩意家園的道路。

一、回歸詩意的生存

如今經濟飛速發展，同時物欲橫流、道德缺失、精神匱乏，在這樣的生存環境中，“詩意的生存”已經成為人們的一種精神向往和追求。道家的詩性精神和智慧為我們指明了走出精神困境的道路，成為自然生命和道德生命相統一的生命哲學。

在莊子的“性命之情”中，“性”是與生俱來的自然存在，“情”是秉道而生、順應自然的情，他反對一切對自然性情的破壞，極力主張返回到人的原初、純粹自然的狀態，這正是原始真性情的回歸，其心物一體、天人合一的原始境域，與海德格爾的“澄明之境”有著密切的關聯。他們所提倡的是一種純樸、健康、自然的生命性情，是自然與道德的完美統一。

海德格爾的詩性精神，集中體現在他對存在問題的詩意追問，他試圖打開一條復活古老詩性智慧的道路。他提出，人要按照本真的性情去生存，讓自己歸屬于存在之道。本真的存在是詩意生活的本源，是摒棄外物干擾、守住清凈自然之心的保護屏障，也是詩性智慧在人類生存道路上綻放的璀璨之花。在海德格爾看來，居住在本性上是詩意的，藝術和審美的問題都是居住的問題，人應詩意地居住于語言的家園之中，這樣才能讓詩性化的生存成為可能。

道家主張“自然無為”“天人合一”，認為生命是美好的，是大自然給予這個世界的寶貴的饋贈。順應自然之道，讓生命的過程自然展開，實現生命的安頓與超越，是道家鮮明的生命態度，也是道家詩性精神在生命哲學中的體現。天地比人更接近于道，所以人應該效法天地自然，回到一種更符合人的自然本性的生活。人的生命是道所化生的，因此人應該珍視生命，關愛生命。在莊子看來，返璞歸真、法天貴真是生命應該恪守的最高法則。

道既是無，也是作為無的有，道通過效法天地，人得以順應道的自然。詩性精神是道家思想中的精髓，是一種與天地精神相往來的智慧和氣質，是要在人與自然之間找到一座溝通的橋梁，正如老子所講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”大自然或天地并不只是作為簡單的存在物和審美對象，它具有本體意義，是人類賴以安身立命的家園。我們只有走進大自然才能靠近道，才能實現詩意的生存。

二、回歸詩意的語言

語言是文明的展現和標志，是思維形態的具體表達，也是人類生存交流的重要媒介。先秦道家和現代西方的海德格爾屬于不同的時代和語言環境，但是他們在詩性精神上產生了交集和共鳴，使得他們對詩性精神的語言表達都具有詞語精微，隱喻豐富，境界高遠的特點。

詩性智慧顯示的是人類豐富的想象力和創造力，詩性語言正是在此基礎上產生的。道家對語言的詩性洞察主要體現在“道不可言”與“言而非也”。“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”不言并非無言，而是對天地的沉默，是一種無聲的大言。大象無形、大音希聲正是道言境界的體現。但是語言并不是無所不能的，它也有表達不盡意、不貼切的地方，因此出現了“言不盡意”“言有盡而意無窮”“得意忘言”。正如莊子所說：語言是不能完全表達意思的，如果已經知道了意思，就不需要言詞。這是道家對語言的深刻分析和合理批判，指導人們合理有效地使用語言。

海德格爾通過語言通達物性自身。物性自身的通達，依賴于我們對物的思考，只有當我們的思想首先達到了物之為物時，我們才能通達物自身，而思想與物的連結是通過語言完成的。海德格爾所說的語言即是指“存在”的語言，本性的語言，亦即大道的語言。說語言是存在的家園，是因為語言是“存在”顯現的途徑。正如維特根斯坦的觀點：語言的邊界就是世界的邊界。只有傾聽語言，讓語言去說，才能讓我們最終是通達物性自身。海德格爾的語言之思，構成一條通往語言的道路，只有沿著這條道路，才能走進詩性的王國。

語言呈現存在的方式是隱喻言說，花開水流，鳥飛葉落都是大自然的隱喻言說，語言是“存在”顯現的途徑。詩歌語言的秘密正是隱喻，真正的詩是對永恒存在的言說和暗示，通過隱喻指向不可言傳的神秘存在。詩性的語言把語言從日常概念語言規范的邏輯和語法中解放出來，恢復了語言的詩意本性，把隱蔽在相互關聯之中的存在通過詩意的想象呈現出來。詩是人類最具本原性的語言，這一本原即“詩意”，“詩意”是人和語言的本質。詩以隱喻的方式將存在的本質呈現出來，隱喻是對存在的詩意接近，把那些尚未言說的不可言說者從不可見的世界帶到了我們的近旁。隱喻是人類的詩性智慧，她會帶領我們重返詩意的表達。詩性語言是通向自然之道的橋梁，它可以引導我們進入到那個大道之行的世界。

三、回歸詩意的家園

中國社會具有悠久的文明，在漫長的發展中得以長久保持內在的和諧穩定，這與古老的詩性智慧和詩性精神是息息相關的，集中體現在對道的詩意運思。道家的詩性精神有自己特殊的想象表現和獨特的意象系統，強調的是“天人合一”的自然思想。圣人之所以成圣，正是由于他們對天地的深刻了解和獨特表達以及對自然的順應，他們用自己的方式效法天地自然，并將天地自然的本真精神用于生命的存在狀態，以人之自然合天地自然。中國古代的世界是一個充滿自然色彩和詩性智慧的世界。

反觀我們當前的社會，環境污染、自然破壞、道德缺失、精神空虛等現象隨處可見，藍天碧水的原始生態已經離我們越來越遙遠，我們失去了樸素純真的自然，也失去了詩意的家園，無家可歸成為了現代人不可回避的境遇。在這樣一個精神貧困的時代，我們的靈魂將無處安放，心靈之泉也將枯竭。因而詩人的沉思和返鄉更具有獨特的意義，存在和家園的意義才顯得格外地突出。我們已陷入生存危機卻不自知，這促使我們不能無視這個時代的命運，要有詩人的情懷，對存在的命運感到焦慮和關切，從王凱教授的著作中體味和學習詩性精神，讓自己擁有詩意的思維和智慧，把這種獨特的生命哲學在我們精神匱乏的生活中散發出震撼人心的力量，用詩意的眼光去看待萬物，用詩意的智慧去思考人生。

道家和海德格爾的詩性之思，濃縮著對人類生存之道的深深憂慮。無論是對道的推崇，還是對存在的追問，都是為了導引人類走向精神的樂土、心靈的歸宿，回歸詩意的家園。他們早已洞悉人類文明的規律，窺見繁華落盡后的危機，因而告誡世人：文明的進程絕不能以破壞自然和犧牲人性為代價，而是要找回詩意，讓天地、自然、人重歸本真狀態，萬物和諧相處，真正實現人性的復歸，人格的重建。