“燕亳”與“燕亳邦”考辨

西周時期，周人在談到周朝的境域時說：“及武王克商……肅慎燕亳，吾北土也。”（《左傳》昭公九年）。其中肅慎為我國東北地區少數民族的稱呼，是大家共有的認識，沒有疑義；但對“燕亳”是連讀為一個詞，還是分開讀為兩個詞，在古代即分為兩派。分開讀為兩個詞者如唐代孔穎達，他在《左傳·正義》中云：“燕國，薊縣也。亳是小國，闕，不知所在。蓋與燕相近，亦是中國也。”分別指燕國和亳國。將“燕亳”連讀的開先河者是宋人羅泌，他在《路史·國名記·五》中說：“燕，召公初封，春秋之燕亳。”顯然，他所說的燕亳，其實就是北燕國。羅泌此注的依據出于《左傳》“肅慎燕亳吾北土也”那句話，應該是沒有疑問的。兩種意見分歧的局面一直延續至今，仍沒有結果。隨著近年出現的陳璋圓壺和早年流于美國的陳璋方壺上“燕亳邦”銘文的破譯[1]，大多數研究者贊成“燕亳”連讀，從而打破了過去的平衡，使燕亳連讀一方取得了壓倒的優勢。但是，這并不是問題的結束。

本文仍堅持燕、亳應該分開讀的意見，因為燕和亳是兩個國名，同時也是兩個地域的名稱。

對于“燕亳”釋為“燕貊”的商榷

林先生也是燕、亳分開讀的主張者。他贊成把“燕、亳看作并列的兩國的斷句法”，這自然是應該肯定的；但他將“亳”讀為“貊（也可以寫作貉）”，似也有可商榷之處。

林先生主張讀亳為貊，是因為燕曾滅貊，并舉《山海經·海內西經》文字為據：“貊國，在漢水東北，地近于燕，滅之（按：燕字之后很可能本來有重文號‘=，在傳抄時脫落。這是古書中常見的現象）。”[2]

林先生按語的意思是說，經文中的“滅之”前漏掉了“燕”字，其文字應為“燕滅之”。陳璋圓壺和方壺是齊宣王五年（前315）進攻燕國時的戰利品，林先生認為：貊是后進民族，齊人在壺上刻字稱燕為“燕貊”，含有輕蔑、鄙視的意思。

目前學界所說的貊國，一般指我國東北地區的北貊。由于經文說貊國在漢水東北，所以漢水也只能在東北地區尋找。如張博泉先生說：“漢水即《漢書·地理志》遼東郡番汗縣下注引應劭的‘汗水，今東遼河。”[3]據此解釋經文引出的必然結果，就是燕國的疆域已達東遼河，只是還沒有越過東遼河；而貊在東遼河東北與燕國隔河相望。——只有如此才能解釋貊“地近于燕”。 可歷史事實告訴我們，這樣的假定是不存在的。

由“及武王克商……肅慎燕亳，吾北土也”可知，“燕亳”在西周初年就已經存在。考古材料證明，從商周之際直至春秋中期，在燕山山地北面以遼西文化區的西拉木倫河與老哈河為中心，是夏家店上層文化的分布地域[4]。東遼河在什么地方？以現在的行政區劃看，它在遼河上游跨越遼寧北部與吉林兩省。由此可知，在燕國的早中期歷史上，燕國疆域遠未達到東遼河，更何談與貊隔河相望。燕國經略遼西、遼東已是戰國時期的事了。《史記·匈奴列傳》載：“其后燕有賢將秦開，為質于胡，胡甚信之。歸而襲破走東胡，東胡卻千余里。……燕亦筑長城，自造陽至襄平，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡。”由此我們可以得出兩點結論：第一，在秦開破走東胡以前，生活在燕北境的是東胡，而不是遠在東遼河之外的貊。也就是說，當時的貊與燕之間還夾著一個東胡，——同樣談不到貊“地近于燕”。第二，襄平，今屬遼寧遼陽，是燕北長城的最東端，也是最北端。如果經文中的貊果真在遼河上游的東遼河東北，這就是說，直至戰國中晚期以后，貊仍舊遠在襄平即燕國邊境的北面。這與貊從西周初年起即與燕國為敵的歷史完全不合。據此我們說：經文中的漢水與貊均不在遼東，而是另有所指。此其一。

其二，周初早期有貊。林先生舉容庚《商周彝器通考》中的貉器為例：“該器銘文中說到貉子（貊國的君主）在呂地受周王賜予的三只鹿，說明當時貊君和周王有直接的接觸。”那么，呂地在什么地方？楊伯峻注《左傳》成七年“子重請取于申、呂以為賞田”曰：“呂，古國名，姜姓，周穆王時所封，《尚書》有《呂刑》，即呂侯所作。《鄭語》云‘申、呂方強，則當周幽王九年國勢尚盛，此時則早滅于楚。故城在今河南南陽市西。”[5]翻開地圖，我們在呂地西南可看到一條大河——漢水。漢水是一條西北—東南流向的河流，其東北方向即是中原大地，而呂地所在的今河南南陽市正處于漢水東北方向的不遠處。這樣一來，貊和呂地附近漢水的關系一下子就拉近了。據此我們說：經文所說的貊與漢水均在今河南南陽附近，而不在遙遠的東遼河。

其三，《漢書·高祖紀上》有“北貉、燕人來致梟騎助漢”之語，這是發生在漢高祖四年（前203）八月的事。其中的“燕人”自然是秦破燕后隨燕王喜“徙居遼東”的燕王殘部；“北貉”，《漢書》注引應劭曰：“北貉，國也。”有“北貉（貊）”自然就有和它相對的“南貉（貊）”。如此說來，周初在呂地接受周王賞賜的貊君，則是南貊無疑。

其四，明確了南貊、北貊之分，那么，“其地近燕”的燕，自然也是南燕了。隱五年《傳》“衛人以燕師伐鄭”，桓十二年《經》“秋七月丁亥，公會宋公、燕人盟于谷丘”，其中的燕皆是南燕。楊伯峻先生注曰：“燕有二，一為北燕，《史記》有《燕昭世家》者也。此為南燕，孔《疏》云：‘南燕國，姓，黃帝之后也。小國無世家，不知其君號謚。”[6]據楊伯峻注，春秋時南燕國故址在今河南省延津縣。古人居地遷徙是經常發生的事，南燕在西周初年當在呂地附近，不會遠至黃河以北的延津。

其五，《山海經》基本上是以中原為坐標定方位的。經文的文字出于《山海經》的《海內西經》[7]，其所記地域為“海內西南陬以北者”，正與呂地及呂地附近的漢水方位相合。如果說貊和漢水均在遼東，則大謬了，一是與《山海經》所記方位不合，二是呂地至遼東數千里之遙，可謂山高水遠，周王賜給貊國的三只鹿是活蹦亂跳的活物，貊人又如何將其護送到遼東？

其六，司馬遷在《燕召公世家》中說：“燕外迫蠻貉，內措齊、晉，崎嶇強國之間，最為弱小，幾滅者數矣。”由此看來，蠻貉自始至終是燕國的勁敵，燕國何曾“滅之”？由《史記·匈奴列傳》的秦開“歸而襲破走東胡，東胡卻千余里”看，貉人只是被秦開趕到千里之外的北方而已。事實證明，直至西漢初年“北貉國”依然存在，“致梟騎助漢”就是明證。經文所載滅貊之“貊”應該是南貊，滅貊之“燕”應該是南燕，根本與北燕、北貊無關。

綜上所述，我們可以肯定地說，經文中的漢水不是什么東遼河，而是《詩經》中《漢廣》《江漢》所歌詠的漢水，即今流經河南省西南端與湖北交界處的漢水。燕和貊都位于漢水東北，與呂國相距不會很遠，其燕為南燕，其貊為南貊。當我們站在南燕國和南貊國的背景之下看經文，經文內容頓時豁然開朗，原先的窒礙全消。

當然，我們承認東北地區存在一個北貊國，但北燕未曾滅北貊，也是不必懷疑的事。

何謂滅國？先秦時期的國都是由血緣親屬關系結構起來的氏族部落，所謂滅國是絕其祭祀，占有其土地與國民。如果北貊的國民確曾因滅國而歸入燕國，那齊國人將貊加諸于燕從而以“燕貊”稱燕，還算說得過去；可是在燕未曾滅貊的情況下稱燕為“燕貊”，那就毫無道理。因此說，“亳”讀為“貊”是不可取的。

燕與先燕文化：試解與質疑

和燕文化有關的“燕”字，按內涵的不同可區分為兩個概念，一個是國名燕，另一個是指一定區域的地理名詞。

《史記·燕召公世家》：“召公與周同姓，姓姬氏。周武王之滅紂，封召公于北燕。”《集解》云：“《世本》曰：‘居北燕。宋忠曰：‘有南燕，故云北燕。”北燕與南燕相對，顯然是姬周所建殖民國家的名稱。《史記》稱北燕，是事后追記之語，意思是說：封召公在北燕建國的那個地方。

《爾雅·釋地》：“燕曰幽州。”燕也是國名，意思是說：燕國所在的這個地方叫幽州。

《呂氏春秋·有始》：“北方為幽州，燕也。”意思是說：北方為幽州，是燕國的疆域。郭璞注云：“自易水至北狄。”——注的是燕國疆域，這個燕自然也是國名。

《史記·周本紀》：“武王……封召公于燕。”燕應該指地域，意思是說，把召公封在燕這個地方。

西晉皇甫謐《帝王經界紀》：“燕地在燕山之野，故國取名焉。”這里的燕也是地名。

“燕”字何處為國名，何處為地名，要具體問題具體分析，不可一概而論。“肅慎、燕、亳，吾北土也”之“燕”，釋為國名或地名似乎都不算錯。

總而言之，“燕”字不管按國名解釋還是按地名解釋，都和“燕亳”無關。

在姬周建立殖民的燕國以前有沒有一個土著的燕國，目前正在討論之中。按目前的資料看，答案應該是肯定的。殷墟甲骨文有一個“”字，如“其來”。“”即被認為是金文中的郾，方國名，即人們所說的先燕國。甲骨文中還有一個叫“婦”的人。可見這個在商代與商王朝是有交往的[8]，但它也僅僅是當時無數方國中的普通一份子，未必如一些人想像的那么強大。

夏商周時期號稱“天下萬邦”。《尚書》第一篇《堯典》就有“協和萬邦”；《左傳》哀七年有“禹合諸侯于涂山，執玉帛者萬國”。所謂萬邦、萬國也并不是準確的統計數字，只是極言其多罷了。商滅夏后，湯在“三千諸侯大會”上就天子位（《逸周書·殷祝解》）。周朝建國之初，“武王遂征四方，凡憝國九十有九國，……凡服國六百五十有二”（《逸周書·世俘解》）。進入春秋時期，這種國與國之間的兼并仍如火如荼地進行。如《呂氏春秋·直諫》：“后荊國，兼國三十九。”《韓非子·有度》：“荊莊王并國二十六，開地三千里。”“齊桓公并國三十，啟地三千里。”《韓非子·難二》：“（晉）獻公并國十七，服國三十八。”這些被滅之國叫什么名字，其文化如何，我們都不得而知了，但我們于此可見當時小國林立，數量之多。

在燕山南北的夏商周時期，古文獻所提到的古族、古國有：殷、有易、河伯、孤竹、令支、無終、肅慎、東胡、山戎等。其中有的是國名，如殷、有易、河伯、令支、無終等；有的是許多族群的統稱，如肅慎、東胡、山戎等，其中包含多少國已不得而知。按當時小國林立的密度估計，從易水到燕北長城的廣大區域內，曾經存在的國家有上百個甚至數百個，應該說不算夸張。隨著國家之間的互相兼并，其發展趨勢自然是國家數量越來越少，一些大國開始出現。但在春秋時期，這一地區的國家數量仍然很多。《史記·匈奴列傳》載：“燕北有東胡、山戎。各分散居溪谷，自有君長，往往而聚者百有余戎，然莫能相一。”司馬遷說的是和秦穆公（前659—621）同時的事，可見當時土著族群還有很多，那個國不過是其中之一罷了。

目前學界有一個普遍的傾向，就是急于將考古學文化與族屬掛鉤，這樣做往往是靠不住的，因為一種考古學文化并不一定對應一個族群。

在夏商時期，燕山以北存在的是夏家店下層文化。在商周時期，燕北地區在已有的夏家店下層文化和夏家店上層文化之間，又分析出一個與前后二者存在傳承關系的魏營子類型[9]。在燕山以南的冀北和京津唐地區，除夏至早商時期的大坨頭文化和先商及商文化以外，商周時期主要是圍坊三期文化和張家園上層文化[10]。當然，這些考古學文化還劃分為若干不同的類型，但是，不管劃分出多少類型，它們都不可能做到與當時那么多的土著族群一一對應。

到目前為止，我們對國的歷史還一無所知，我們還無法把它從那么多不知名的土著方國中區別出來，當然也就不可能將某一考古學文化或某一類型的考古學文化與這個國對應和掛鉤。因此，那個和燕文化對應的專指土著國的先燕文化概念，實在有重新考慮的必要。

先燕文化與約定俗成的先商文化、先周文化顯然不同。先商文化與商文化、先周文化與周文化是同一族群的文化，只是階段不同而已。而先燕文化與燕文化卻是完全不同的兩個族群的文化。按照上引《匈奴列傳》的文字，土著族群在春秋的前半期還頑強地存在并保持著自己的文化。燕國在北方筑長城并置遼東五郡，應該是在燕昭王（前311—279）時期，那時也并沒有將土著族群完全同化，因為還有被趕到千里之外的許多土著。即使在燕南地區，土著族群被燕國消滅的相對要少，表現為臣服的族群還是多數。昌平白浮西周墓葬的出土文物就說明了這一問題：其中一部分類同于琉璃河大墓，說明他們接受了燕文化；但一部分青銅武器和工具不見于燕文化[11]。在周代，不管是周民族還是土著民族，都還生活在按血緣親屬關系結構起來的氏族部落中，當時還沒有出現任何一個按地域劃分國民的國家，因此，即使對于臣服于燕國的土著族群，他們的氏族部落體制還原封不動地保持著。白浮墓地表現出來的文化的多樣性，正與臣服于燕國的土著族群文化吻合。不能因為他們部分地接受了燕文化，就否認這些土著族群及其文化的存在。

鑒于土著國文化與燕文化并不是同一族群不同階段的文化，鑒于燕地土著文化并不僅僅是國文化，鑒于土著族群及其文化直到春秋前半期在燕地還頑強地存在，目前學界所使用的先燕文化概念有重新考慮的必要。我們建議將燕國建立前后在燕地存在的土著文化，稱之為燕地土著文化，或燕國原住民文化，以與西周燕國的燕文化相區別。

亳的得名源于博水

自從西晉皇甫謐在《帝王世紀》中提出“殷有三亳”的觀點以來，后世文獻都異口同聲地將亳與商朝都城直接掛鉤，把亳看作商朝都城的代名詞。這樣的認識直到如今仍沒有改變。“所謂‘亳，字意當為京，”“‘亳為商人都城專稱”等等，就是這一認識的典型例證。這實在是歷史的誤會。筆者認為：“亳是商族人對居住地的專有稱呼，并不是商族人稱呼都城的專有名詞；也就是說，商族人的都城可以名‘亳——因為它也是商族人的居住之地，但名‘亳者卻不一定是都城。”[12]由于筆者對此已有專文討論，本文不打算再作系統論證，只扼要敘述有關內容。

《世本·居篇》云“契居蕃”，蕃即亳，是說商的始祖契最初居住在博水流域。博水即亳水。《尚書序》云：“湯始居亳，從先王居。”是說湯回到了祖先契居住過的亳地——博水流域。博水發源于太行山東麓的望都故城附近，流經今保定地域的清苑、蠡縣，在今安新縣安州南注水（今唐河）后入黃河。商族人為什么以“亳”字來命名自己的住地？我們可以從造字的角度求之。甲骨文中有“亳”字。丁山先生說：“亳字，象草生臺觀之下形，當然是堡字本字。”又說：“正像小城之上筑有臺觀，所以保障人物安全的。”[13]亳字上部的確象臺觀之形，正是“高”字的略寫，所以羅振玉釋“亳”時引《說文解字》曰：“從高省，乇聲。”[14]而《說文解字》釋高：“崇也，象臺觀高之形。”正可相互發明。但丁山說“亳”字下部象草，不確。于省吾先生謂：“甲骨文亳字所從之乇，與宅字下從之乇形同。”[15]據此我們看到，“亳”字的下半部分，顯然是“宅”字的略寫，二者結合起來，“亳”的意思是建在高處的住宅，所指即居民點。博水流域正處在古黃河的下游，地勢低洼，“在全新世之初是淺水湖泊環境”[16]，由此可知早期商族人生活環境的一般。由于古人寫字并無規范要求，所以“亳”字有時也寫作博、薄、蒲、番、蕃等。在商族人看來，正像人有一個固定的名字一樣，居住地也有一個固定的名稱，這個名稱就是“亳”。所以，無論商族人遷徙到哪里，他們都把自己的住地稱之為“亳”。——這就是博水以外有那么多亳的原因。由于博水是亳字的源頭，所以最初的亳地在古博水流域的今保定地區。

由先商文化的考古資料看，商族人有一個逐步南遷的歷史。他們離開博水流域后，自然會有其他族群填補此處的空白。西周幽王末期，周朝史伯向鄭桓公介紹東都洛邑北面的國家：“北有衛、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐、蒲。”《國語·鄭語》韋昭注云：“衛，康叔之封；燕，邵公之封；皆姬姓也。狄，北狄也。鮮虞，姬姓在狄者也。潞、洛、泉、徐、蒲，皆赤狄，隗姓也。”這里的“蒲”即“亳”。《春秋·哀四年》有“亳社災”，《公羊傳》作“蒲社”，云：“蒲社者何？亡國之社也。社者，封也。其言災何？亡國之社蓋掩之，掩其上而柴其下。”《禮記·郊特牲》作“薄社”，云：“天子大社，必受霜露風雨以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也。”蒲、薄與亳，古相通也。這個屬于赤狄隗姓的蒲之所以名蒲（亳），是因為他們來到了博水流域的蒲（亳）地，就像姬周來到燕地建國而稱燕是一個道理。《國語·鄭語》將蒲與燕并列——這是燕、亳為兩個國家的鐵證。燕、亳不可連讀：燕則燕，亳則亳耳。

釋“燕亳邦”

陳璋壺是齊國伐燕時所獲燕國寶物，其上有齊國后來加刻的銘文。專家們的解讀略云：

陳夢家：“惟主五年，……陳璋內伐亳邦之。”[17]

鄒衡：“惟主五年，……陳璋內（入）伐（燕）亳邦之（獲）。”[18]

李學勤、祝敏申：“惟王五年，……陳璋內伐亳邦之獲。” [19]

以上釋讀有一個共同點：其中“燕亳邦”是連讀的。既然是連讀，那說明在大家心目中“燕亳邦”是一個國家，而非兩個國家。在這一派意見中，以下兩位先生的解釋具有代表性。陳夢家先生說：“此器為田章入伐燕都亳邦之所獲。……亳邦是燕。”并舉《左傳》之“肅慎、燕亳，吾北土也”為據[20]。陳平先生說：“‘燕亳邦，相當于‘燕亳國或‘燕京國，所指即燕國。”[21]

周曉陸先生的釋文與大家略有不同：“王五年，……陳璋內（入），伐（燕）亳，邦之（獲）。”[22]

周先生認為事件主體由三個小句子構成：“陳璋入，伐燕亳，邦之獲”，并逐項解釋說：“‘內即入字”；“‘燕亳當指燕國建于首都之亳社”；“邦”字，是“齊國自謂”，“邦之（獲）”者，意為齊國得到了它。

周先生雖然對“亳”字做了新解，并將其與“邦”字分開讀，但在“燕亳”不是兩個國家而是一個國家即燕國這一點上，與以上諸家并無不同。

以上釋讀都有合理之處，也都有可商榷的地方。下面談談我的看法，以就教于各位專家。

既然已經證明《國語·鄭語》中的蒲國即亳國，那么這個蒲國自然就是“燕亳”中的“亳”，同時也是“燕亳邦”中的“亳邦”。“燕亳”即燕、亳——燕國和亳國，當然也可以稱燕邦、亳邦——在先秦文獻中，邦和國在語義上是可以相通的，邦就是國，如“天下萬邦”，其實就是“天下萬國”。“燕亳邦”者，不過是燕邦、亳邦的略稱罷了，所謂燕邦、亳邦同樣指燕國和亳國，——是兩個國家。

當然，這個結論還需要從齊伐燕的事件本身得到證明。

關于這次戰爭，《史記》之《燕召公世家》《六國年表》，《戰國策》之《燕策》《齊策》，《孟子》之《梁惠王下》《公孫丑下》，以及《今本竹書紀年》等，均有記載，只是個別情節有出入甚至有矛盾的地方。當時，燕王噲把燕君之位禪讓給他的相國子之，可國人不服，將軍市被、太子平進攻子之；子之反攻殺了市被。動亂持續幾個月，燕國人都痛恨這場動亂，所以齊人打來時無人抵抗。據《史記·燕召公世家》：“孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時，不可失也。王因令章子將五都之兵，以因北地之眾以伐燕。士卒不戰，城門不閉，燕君噲死，齊大勝。燕子之亡二年，而燕人共立太子平，是為燕昭王。”《史記·六國年表》將此事系在燕王噲七年（前314），將“燕人共立太子平”系在燕王噲九年，第二年為燕昭王元年（前311）。燕王噲在七年已死，至九年才立燕昭王，其中有兩年燕國無君。燕國世系為什么會出現兩年的空白期呢？答案很清楚——這兩年燕被齊國占領。《孟子·梁惠王下》載：“齊人伐燕，勝之。宣王問曰：‘或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至于此也。不取，必有天殃。取之，何如？”由此看來，齊國用50天伐燕，在攻取了燕國最南端的下都（或曰位于今雄縣，或曰位于今易縣）后，并沒有馬上撤出，而是占領了燕國。孟子不主張占領燕國，他勸齊宣王說：“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也。”事件的發展如孟子所希望的那樣：齊宣王放棄了對燕國的占領，兩年后燕國立燕昭王，其實相當于復國。

俗話說“城門失火，殃及池魚”，蒲（亳）是燕的近鄰，齊國攻占了萬乘之國的燕，隔壁的蒲（亳）自然不會幸免于難。正是靠著陳璋壺銘文，我們知道了過去所不知道的一段歷史——齊國曾攻占燕、蒲（亳）兩國。現已查明，燕南長城的最西端位于易縣塘湖鎮西邊的一座山——大科羅頭——的山頂，然后由南易水北岸入徐水縣、安新縣境，蜿蜒東去。燕南長城徐水、安新段的南部，正是我們所說的古博水流域，即蒲（亳）國所在地。燕最后復國了，蒲（亳）的結局如何，由于資料缺乏，就不得而知了。

陳璋即是《史記》中伐燕的章子，也是《戰國策·秦策》中的田章。當時的齊國已是田齊，田氏即陳氏，見《史記·田敬仲完世家》。銘文中的“內”字，多數引用者將其釋為“入”，曰“陳璋入伐燕亳”或“陳璋入伐燕亳邦”。“入”和“伐”不管是連讀還是斷開讀，二者針對同一對象都是語義的重復。“入”和“伐”都有用軍事手段侵入他國的含義。《左傳》隱十年：“宋人、衛人入鄭，蔡人從之伐戴。”入和伐語義相同。如果入取單純的“進入”義，入和伐就更不能搭配。什么叫“入伐”？伐就要入，難道還有伐而不入的嗎？由此看來，“內”釋為“入”是不能成立的。其實，銘文中的“內”字同“納”。就像銘文中的“”同“惟”、“”同“”“”一樣，“內”是“納”的略寫，其義如《辭源》“納”的第三個義項：收藏、藏入的意思。“陳璋納”是說此壺被陳璋收藏；“伐燕、亳邦之（獲）”，是說此壺的來源：它是陳璋伐燕邦、亳邦得來的。全句的意思是：陳璋收藏了（此壺），它是陳璋伐燕邦、亳邦獲得的。事情的本來面目應該是：齊宣王為了獎勵陳璋伐燕邦、亳邦的功勞，把壺賞給了他；為了紀念這件事，陳璋自己加刻了銘文。

按我的理解，上引銘文應該是這樣的：“（惟）王五年，……陳璋內（納），伐（燕）、亳邦之（獲）。”

本文的結論是：“燕、亳”是兩個國家，不應連讀；“燕、亳邦”即燕邦、亳邦，也是兩個國家；在周代，它們是相同的兩個國家。燕是北燕，出于姬周；亳、亳邦，就是《國語·鄭語》中的那個蒲，出于赤狄，隗姓——這是周代的事，與商族無關。

[1]《江蘇出土“陳璋圓壺”破譯銘文有重要發現》，香港《大公報》1986年10月22日。轉引自周曉陸：《盱眙所出重金絡·陳璋圓壺續考》，《考古》1988年3期。

[2]林：《“燕亳”和“燕亳邦”小議》，《史學集刊》1994年2期。

[3]張博泉：《肅慎、燕亳考》，《東北考古與歷史》1982年1期。

[4]中國社會科學院考古研究所：《中國考古學·兩周卷》，中國社會科學出版社，2004年，第515—518頁。

[5]楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1981年，第833頁。

[6]同[5]，第45頁。

[7]吳承志在《山海經地理今釋·卷六》一書中認為，《海內西經》之“貊國”和“孟鳥在貊國”等4條是錯簡。然郝懿行及袁珂均認為此處的孟鳥即《海外西經》之滅蒙鳥，也就是說，他們并不認為“貊國”在《海內西經》錯誤，也不認為《海外西經》記滅蒙鳥的經文是錯簡。同時，又因為《海內西經》和《海外西經》所記內容、方位相同，所以“貊國”和“孟鳥在貊國”兩條屬于《海內西經》沒有問題，不是錯簡。參看袁珂：《山海經校注》，上海古籍出版社，1980年，第283、293—294、207頁。在這里我要說的是：一些專家之所以說《海內西經》之“貊國”和“孟鳥在貊國”兩條是錯簡，是因為他們以“北貊”解經文，沒有看到歷史上還有一個“南貊”。

[8]徐中舒主編：《甲骨文字典》，四川辭書出版社，2005年，第1316頁。

[9]郭大順：《試論魏營子類型》，載《考古學文化論集》，文物出版社，1987年。

[10]蔣剛，王志剛：《關于圍坊三期文化和張家園上層文化的再認識》，《考古》2010年5期。

[11]韓建業：《試論北京地區夏商周時期的文化譜系》，《華夏考古》2009年4期。

[12]尚友萍：《先商文化源頭考辨》，《文物春秋》2011年5期。

[13]丁山：《商周史料考證》，國家圖書館出版社，2008年，第26頁。

[14]轉引自于省吾主編：《甲骨文字詁林》，中華書局，1999年，第1958頁。

[15]于省吾：《甲骨文字釋林》，中華書局，1979年，第168頁。

[16]《中國考古學·夏商卷》，中國社會科學出版社，2003年，第92頁。

[17] [20]陳夢家：《美帝國主義劫掠的我國殷周銅器集錄》，科學出版社，1962年，第138—139頁。

[18] 鄒衡：《夏商周考古論文集》，文物出版社，1980年，第268頁。

[19]李學勤，祝敏申：《盱眙壺銘與齊破燕年代》，《文物春秋》1989年創刊號。

[21]陳平：《燕亳與薊城的再探討》，《北京文博》1997年2期。

[22]周曉陸：《盱眙所出重金絡·陳璋圓壺續考》，《考古》1988年3期。

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