全球時代的東方核心價值觀

劉介民

（廣州大學 人文學院，廣東 廣州 510282）

引論

全球化是當今世界每一個國家和民族都不可回避的歷史進程，它表現為各國、各民族和不同文明體系、生產方式、生活方式以及價值觀念上多元性的整體化趨勢。“全球化其實是一個人類社會交往文明化的新時期，是古代文明交往聯系在當代的新發展。”[1]（P172）在全球化的今天，世界的眼光朝向東方，見證時代變遷中的東方群像。攜手東方各國建設中國—東盟命運共同體；實現“利益共同體”和“命運共同體”，21世紀海上絲綢之路東方經濟的戰略構想，其學理依據就是東方國家有一個共同的核心價值觀。東方社會核心價值觀立足于東方文化的根基，是一種新的理論解釋范式。東方核心價值觀是東方各國長期社會實踐活動和文化積淀的產物，有一定的特殊性質。東方價值觀的內涵和思維模式，有東方多民族共同的價值理念、共同利益訴求、有其成員國價值觀中的共同因素。東方核心價值觀的中國元素具有相對穩定性和歷史性。東方價值觀具有高度概括性和實踐功能，具有多元性和差異性，經過東方傳統價值觀的現代轉換。東方各國自古以來深受中國儒家文化的影響，在以儒家為主的各種文化浸潤下，東方各國形成了一套不同于西方的價值觀體系。這種以儒家思想為主的，對東方文化起著決定作用的價值觀，被稱之為“東方價值觀”。

價值是文化的核心，價值與文化緊密相連。價值觀寓于人的思想之中，是控制行為選擇的心理活動。價值觀念為人們的思想、行為提供了一套基本準則，對人的行為產生著廣泛而深刻的影響。中國、東盟、印度、阿拉伯、韓國、日本等東方國家采取多種途徑構建社會核心價值觀：堅持立足傳統文化，吸收現代文明；堅持政府和執政黨主導與社會參與相結合；綜合運用教育、媒體和法律制度等手段共同建設。東方價值中最具人類意義和終極價值的思想包括：因果輪回，陰陽五行，泛神思想，天人合一，家庭本位，大同世界，小康社會等思想。東方的價值觀更注重群體意識，講求“利他”的精神，同時也具有西方文化的優良品格。

（一）東方核心價值觀的中國元素

中國文化核心價值有著自己獨特的魅力，繼承和創新儒家傳統道德，將儒家道德歸結為最重要的八種美德或價值觀，那就是：忠、孝、仁、愛、禮、義、廉、恥。以孔子、孟子為奠基人，重義輕利、抑欲揚理，追求“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的人生價值。以老子、莊子為奠基人，追求清靜無為、安貧樂道、縱情山水、修身養性、與天地萬物為友、天人合一、與世無爭的生活。人們除了從世俗精神生活中尋求滿足以外，還往往把視角轉向宗教精神生活方面。而現實生活中，宗教精神生活也確能給予人們以極大的心靈滿足。在中國文化核心價值觀的內容里有一部分影響到了其他東方國家文化，逐步形成了具有中國文化因素的獨特的文化核心價值觀。東方各國方文化雖然有差異性，但是他們的內部又包含著相似性的文化因素。東方核心價值觀中的中國文化元素占主導地位。

核心價值觀念也反映在古代印度人的價值理想和價值追求，體現在與東方農耕時代生產方式相適應的社會政治與倫理規范要求上，蘊含了對人生終極關懷的智慧與情感。印度傳統文化是一種宗教文化、是以印度教的教義為主體的文化，宗教思想和理念在人的心靈與行動中根深蒂固。印度文化的“梵我同一”具有極強的出世思想，用印度人自己的話說就是：“我活著，但沒有我，我是由神組成的。”[2]以印度釋迦摩尼為奠基人，為后世的高僧大德和僧侶群體所發展，重視生命健康、倫理道德、佛教哲學知識和形而上學價值，輕視其它一切世俗功利價值。佛教基本教義體現印度社會的價值觀念，認為，人生是“無常”的，充滿痛苦，只有信奉佛教，努力修行，才能徹底擺脫生死苦惱，進入“涅槃”境界。佛教中強調時空無限、心性盡染、因果以及心理作用等的細密分析，強調修身養性在解脫成圣中的決定作用。中國有許多詞匯、成語等如緣分、世界、一剎那、如實、無常、解脫、六根清凈、不可思議、作繭自縛等等，都是從佛教文化中來的。

伊斯蘭教重視倫理道德與形而上學價值，輕視世俗功利價值，“敬主愛人”為人生價值的基礎。穆罕默德把愛人升華到信仰的境界，甚至把愛人作為信仰的條件。他說：“愛人如愛己，方為真信士。”這一理念被稱為“伊斯蘭教的黃金律”，也是具有普世意義的。伊期蘭教認為，真主創造人類并為他們派遣使者，其主要目的就是讓人類崇拜真主，并在其派遣使者的帶領下規范道德，實踐道德。穆斯林傳入中國接受了中華文化和習俗，并且逐漸地融入到中華民族之林。逐漸把一些已經放棄的“母語”“母服”（阿拉伯語、波斯語和兩民族等服飾）與其他民族文化相協調，使用漢語，逐漸形成了自己獨特的服飾。在伊斯蘭文化看來，人與人之間的和諧是人與造物主之間和諧的自然延伸和必然結果。因為人是由造物主創造的，人類，無論哪個民族或種族，都是真主的子孫，本是同根生，理應相親相愛，和諧相處。敬主愛人是伊斯蘭文化的核心價值觀，敬主是人與造物主之間和諧的基礎，愛人是人與人之間和諧的基礎。伊斯蘭文化提倡敬主與愛人兼顧，天道與人道并行，天道為本，人道為用。[3]伊斯蘭文化具有十大核心價值觀，它們分別是：和平、公正、中正、和諧、博愛、寬容、平等、自由、崇尚道德與崇尚知識。它構成了穆斯林處世為人的基本立場和價值觀。愛人以敬主為動力和源泉，而且愛人又是敬主的一種體現。

韓國非常重視儒家文化的傳承，將傳統儒家文化中的“忠”“孝”“禮”等思想作為社會共同的道德標準，同時又注重其與現代文明的結合，既在儒家文化的基礎上培養民眾的民族主義、愛國主義，又吸收和推行民主、法治、人權、正義等價值觀。與韓國一樣，日本受中國儒家文化影響深遠。日本在尊重和繼承儒家傳統文化的基礎上，吸收現代文明的民主、憲政、自由等價值觀，同時融合本民族特有的國家崇拜、等級崇拜、神道教文化，形成了重義、重秩序、知禮、愛國以及追求自由、民主的社會核心價值觀。新加坡把傳統的儒家思想與現代社會的民主、法治、公平、包容等理念相結合，既以東方價值觀為本，注重傳統道德文化的傳承，又崇尚西方先進文化，形成了自己的社會核心價值觀，即“亞洲價值觀”，就是強調公平、正義、有序、倫理[4]。新加坡的《共同價值觀白皮書》，提出“共同價值觀”，即“國家至上，社會為先；家庭為根，社會為本；關懷扶持，尊重個人；求同存異，協商共識；種族和諧，宗教寬容”[5]，價值觀的重點仍是熱愛國家、家庭倫理、奉獻社會、互助互愛等傳統文化道德，同時也體現了民主、包容等思想。

儒教、基督教、佛教、伊斯蘭教等相關的宗教皆有一己之信仰立場。伊斯蘭文明的多元、開放和寬容，與儒家倡導的以“仁”為核心的處世觀相輔相成。杜維明先生的“文明對話”設想，“可以有儒家式的基督教徒，可以有儒家式的佛教徒，可以有儒家式的回教徒”。[6]（P45）如伊斯蘭文化中的“容”，與中國文化中的“和而不同”相似。“中國宗教”（Chinese Religion），是建筑在一個單一的文化基礎之上，體現中國人的信仰認同方式。按照英國漢學人類學家弗里德曼（Maurice Freedman）的論述，這些問題一方面涉及到中國宗教乃是一個龐大政體的組成部分；另一方面，這是否說明了，中國宗教乃是一個等級化社會的組成部分。[7]不難看出，印度、伊斯蘭、日本、朝鮮等文明與中華文明關于愛的內涵、外延、方式、途徑雖然不盡相同，但都強調人要與人相親相愛，人對萬物，人對周圍世界要有慈愛之心、同情之心。人與人、人與自然要和諧相處。從注重精神文化生活到社會倫理，東方核心價值觀都滲透了中國文化因素。重視生命健康、游戲娛樂、情感交往、藝術審美、倫理道德、知識才能、形而上學等價值。

（二）東方傳統價值觀的現代轉換

中國在數千年的歷史發展中逐漸形成一種特有的民族價值觀，尤以儒家文化為典型。中國傳統文化的核心價值觀包含兩層意思：其一，是指中國傳統文化的組成部分，即儒道佛三家各自的核心價值觀；其二，是指儒道佛三家共同形成的東方文化所體現的核心價值觀。改革開放后主流的價值觀念也相應地發生轉變，強調集體和社會的利益高于個人的利益，個人必須服從集體和社會，并以此為標準評價和調整人與人之間的關系。中國進入市場經濟階段，逐漸形成有中國特色的、適合市場經濟的核心價值觀。傳統文化最終要參與現代人的日常生活、加入現代人的人生。一個民族的思維模式及其所形成的文化精神，體現了這一民族的核心價值觀。身居全球迅速變化的時代，我們在探索走向未來的同時不能割斷與過去的聯系。中國傳統價值觀念與現代化的沖突不可避免。人們的價值取向也必然出現由單一向多元轉變的趨勢。什么樣的價值觀才是符合21世紀后現代社會和信息網絡時代的價值觀？傳統東方價值觀怎樣實現現代轉換？怎樣用東方的價值觀影響世界？

中印文化具有代表東方文化的意義，例如，中國儒家主張修身、齊家、治國、平天下，氣魄很大，目標宏遠。其出發點是自身的道德修養，即自我完善。印度古代也是一樣，講究的是靈魂的凈化，認定精神的永恒，軀體被認為是靈魂暫時的寄托處。中國人從佛教那里接受了相似的觀點。無論中國還是印度，人們生活在物質的世界，就不可能完全忽視物質而一味地去追求精神。中印傳統文化中有重精神而輕物質的，必然有重視精神修煉而輕視物質生產的。這種顛倒了的觀念是近代中印生產力發展緩慢并引起社會落后的文化原因。在當今的現代化建設中，負有轉換傳統價值觀念，化消極為積極，使之適應于現代化的沉重使命。中印這兩個偉大的民族，代表著東方文化。

隨著經濟全球化進程，東方國家之間的交流越來越頻繁，社會思想文化領域日益多元、多樣、多變，人們價值觀念的差異與多樣化日益凸顯，東方傳統價值觀開始現代轉換。不可避免地帶來價值觀領域的激烈沖突。這種沖突，一方面推動了本民族文化的發展，另一方面，容易給東方國家帶來價值觀上的混亂。東方“絕大多數國家在追求自身國家利益的同時，越來越關注全人類共同利益，愈加深刻感悟到自身國家利益與全人類共同利益的關聯，并開始將自身國家利益與全人類利益協調起來。”[8]這種全球化時代的價值視野任重道遠。這種“時代精神”固然重要，但從世界各個文明體系中獲取哲學智慧、精神資源和價值要素同樣重要。東方文化蘊涵著東方精神、東方智慧、東方情操、東方審美，具有不可替代的意義和魅力。核心價值觀是興國之魂，對于一個國家的穩定和發展意義重大。

一、天人合一

天人合一乃東方哲學中傳承千年的精髓。中國的天人合一思想最早出現于東周時期，與印度最早的奧義書時代一致。而且中國的天人合一與印度的梵我合一，在內容上也很相近，是文明間的更深層的文化交流與相互影響的產物，表現出東方文化的特點。東方各個地方的文明主要受中國和印度這兩大文明的影響，包括日本、東亞、南亞、阿拉伯各國。“天人合一”的價值觀是中國的，同時也是東方的。中國文化、印度文化、阿拉伯文化都屬于東方文化。天人合一價值觀，是東方文明的主導觀念，有堅實可靠的根據。研究未來世界發展趨勢把天人合一價值觀放在全球的背景下，這是順理成章的事情。

（一）“天人合一”是奠基東方價值觀的支撐

在中國傳統文化中，“天人合一”主要指宇宙（自然）、社會、人生三者渾然一體，包括自然界本身的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧、人的肉體生命與精神生命的和諧。錢穆曾指出：“‘天人合一’為中國人的精神特質之一。”[9]（P257）“天人合一”蘊涵于儒家、道家等思想體系中，是中國傳統文化人文精神的核心。人與人的和諧，是儒家思想的重點。儒家思想的核心是“仁”。“仁”的主要含義，一是重視人的內在修養，二是強調協調人與人的關系。其核心是愛人，即重視人、尊重人、同情人、關心人，以這樣的基本態度對待人，必然形成一種和諧的人際關系。人在天中，天中有人，天人合一。在時間、空間上與天地交融合一，如莊子的“以天地做大爐造化作大冶，獨與天地精神往來”[10]，而后萬物與我并生，天地于我為一的潛能激發模式，再如孔子的“天生德于予”“五十而知天命”[11]，孟子的“萬物皆備于我”“吾善養吾浩然之氣”[12]，墨子所言的“我有天志”[13]，荀子“人為萬物之靈，故最為天下貴”[14]，都是多么的自信、多么的發揮出來自身潛能。以佛法般若智慧解讀中國文化，可以破解“天人合一”哲學密碼。佛法“向內”的般若智慧（大圓鏡智）就是“天人合一”，中華文化“向內”的傳道（諸惡莫做）、授業（眾善奉行）、解惑（自凈其意）的中道智慧就是“天人合一”。心學大師王陽明解讀的良知、格物的靈魂凈化（向內）就是“天人合一”。湯一介認為，研究“天”（天道）不能不牽涉“人”（人道）；研究“人”也不能不牽涉到“天”。這就是中國哲學的“天人合一”思想。“人”是“天”的一部分，“人之始生，得之于天”。“天”和“人”之所以有著相即不離的內在關系，皆因為“天”和“人”皆以“仁”為性。“天人合一”思想應該作哲學的理解，這樣才能認識其真精神和真價值。[15]

“天人合一”思想不僅中國有，東方諸多國家也有，是東方文明的主導思想。季羨林以印度、日本、朝鮮等國為例，說明“天人合一”思想在東方國家是普遍存在的。在印度有一種古老的哲學叫“奧義書”。這種哲學出現在佛教尚未形成之時。佛教本身沒有天人合一說，天人合一說是漢傳佛教中人們以道解佛的結果。天人合一并非中國文化所獨有的觀念，天人合一觀念滲入佛教，成為印度吠檀多思想的梵我合一論。一切含有天人合一的觀念，奧義書哲學的根本理念、根本思想就是ātman 與brahman 同一。ātman 就是自我的本質、我的實體。brahman 就是宇宙的原理，譯為“梵”。這里就是講我與梵，自我的本體與宇宙的原理是相同之物。季羨林指出，印度古代思想派系繁多，但其中影響比較大、根底比較雄厚的是“人與自然合一”的思想，只是所用的名詞不同。中國把大自然稱為“天”，而印度則稱之為“梵”（brahman）；中國的“人”，印度稱之為“我”（Atman，阿特曼）。中國講“天人”，印度講“梵我”，意思基本一樣。作為現象界的“我”（小我），和那真正實在的最高本體的“梵”（大我），兩者在本質上就是同一個東西。據此，季羨林認為：“這一套理論無非是說梵我合一，也就是天人合一，中印兩國的思想基本上是一致的。”[16]（P35-48）

日本是深受中國宋明理學影響的國家，他們對于“天人合一”思想并不陌生。《奧義書》中論述梵我關系時，經常使用一個詞Brahmatmaikyam，意思是“梵我一如”。日本明治時代的某位學者把它稱為“梵我一如”。奧義書思想之本就在于“梵我一如”，這是一個十分出色的表現。“梵我一如”也是我、人與人以外的萬物完全相同的另一種講法。此外，日本倉澤行洋博士還引用中國古書《碧巖錄》中的“天地與我同根，萬物與我一體”[17]這句話，以及《莊子》書中說的“天地與我并生，而萬物與我為一”“萬物皆一，萬物一齊”等話進行論證，說明“包括人類在內的萬物從本質上看都是相同的”。[18]（P51-52）朝鮮有比較悠長的哲學發展的歷史，一方面有自己本土的哲學思想，另一方面又受到中國哲學思想的影響。中國儒家的“天命觀”早在三國時期就已傳入朝鮮，到了高麗末李朝初期，“天人合一”思想在朝鮮占了上風。其中最重要的是“天人心性合一”。“因此我們可以說，這種東方特有的‘天人合一’思想，在朝鮮哲學史上也是比較明確的。”[19]（P49-68）“天人合一”是東方各國價值觀奠基思想的支撐。

（二）“天人合一”是東方價值觀的人文精神

在傳統文化和國際現代文化的“雙文化”時代，天人合一的思想是中國傳統人文精神的核心，在傳統文化中始終占主導地位，對倫理道德、價值觀念、審美意識等各領域都有著深遠的影響。“天人合一”是以天與人的關系為中心思考宇宙和人生的問題，它是一種世界觀和宇宙觀，是人追求的崇高境界，是傳統理念的思想源泉和歸宿。中國人自古以來相信和遵守天人合一，敬天敬德，相信天象和人事變更直接對應，相信善惡有報的真理，注重提升道德，確立價值觀。中國的“天人合一”是以建立人類道德秩序為目的，認為天是人的根本，又是人倫道德的根源，天作為有意志的創造主，已經給人類安排好一個正常的道德秩序，人就應該遵循天的意志去實現這種道德秩序。要想達到人與天通，人必須要升華道德，以至更高標準、達到佛道神的標準。“天人合一”所注重的是“人”，而不是“天”，他們把人看作是高貴的，重要的。對“仁”“恕”“和而不同”“和諧世界”及“天人合一”進行了簡明的界定：

仁：人與人之間相互友愛、同情、互助；

恕：己所不欲，勿施于人；

和而不同：尊重彼此的差異，和睦相處；

和諧世界：國與國之間和平共處、彼此尊重、共同發展；

天人合一：尊崇自然，人與自然和諧。

中國文化軟實力的核心價值觀“仁”“恕”“和”，是立足本國又面向世界的價值觀。它們構成當前處理國際事務和平共處五項原則的價值觀基礎，可以在世界上獲得道義上的優勢。因此，我們可以肯定的說以人為本的“內在精神意志力”（通達）就是“天人合一”的核心價值觀。中華文化的“內在精神意志力”的“天人合一”的價值觀，佛教稱為如來藏性、真心本覺、真如本體、佛性，一塵不染、一法不立的大圓鏡智等。具備此內在精神力的人稱為成圣成賢。佛法般若智慧認為，人沒有偏激的心火（沒有，則是大圓鏡智）就是成圣成賢的“天人合一”的圣德、圣境。我們在生活中欣賞音樂、觀書法、看繪畫等，關鍵點就在于洞察其作品中有無偏激的心火，這是智慧的“天人合一”的幸福人生觀。文化中國、拯救人類是中華文化“天人合一”的核心價值觀。價值觀是維護人類社會穩定的標準、規矩、秩序、常識，也就是動機和目的。

印度的“梵我同一”則視“梵”為宇宙的本體、萬物的本源，他們認為人的靈魂“我”是宇宙本體“梵”在人間的顯現，這就強調的不是人，而是非人格化的最高之神“梵”。[20]“天人合一”的宇宙觀就是以關心現實問題為核心，而印度傳統文化作為一種宗教文化，則是以印度教的教義為主體的文化，宗教思想和理念在人的心靈與行動中根深蒂固。印度自古以來就是一個篤信宗教的國度，因此，印度文化中的“梵我同一”是印度宗教實現解脫的根本理論。印度教認為梵是一種沒有人格的抽象之神，“天人合一”思想和大乘起信論中的“色心一如”思想是相通的；還說，中國僧肇大師所說的“天地與我同根，萬物與我一體”，是東方思想的最極至。[21]（P2）它永恒無限，至高無上，無形式無屬性，超越一切時間和空間，但是它又是宇宙的根本，萬物的始祖。他們認為，世界是“梵”所創造的，是梵的顯現。人的靈魂“我”是宇宙本體“梵”在人間的顯現。“我”在人世間受到肉體和私欲的束縛，但一個人只要克服私欲，就能使“我”從肉體中解放出來，還原于梵。中國文化中“天人合一”的“天”和印度文化“梵我同一”的“梵”都具有宗教之天的含義。中國文化的“天人合一”關注的是人的生存和價值，認為“天地與萬物一體”天是人的根本。中國文人對“天”的信仰與印度文化強調的“梵”，這種本體論上的共性認識，意味著中印文化在具體的美學原則、致思方式、創作精神上具有相同和相似之處，具有相同的核心價值觀。

東方的宗教可以簡單的解理為“證真我”“求本來”。講究的是心靈上的超越，人和宇宙的相處。處處充滿了天人合一思想，色即是空等等的哲學道理。說明東方的宗教是一種“朝聞道，夕可死爾”的宗教。用天人合一、無極、太極、兩儀、陰陽、體用等儒家、道家的概念。在思想觀念上，可以看到“格物致知”“成人成己”“誠意正心”等詞語。將這些概念和伊斯蘭教義融合起來，應用儒家的詞語、概念去說明伊斯蘭教，目的并不是為了傳儒，而是為了傳教，表達的是東方價值觀。伊斯蘭教蘇非派認為安拉是永恒的美，通向安拉的道路是愛，愛是蘇非主義的要素和精髓。蘇非主義者對安拉的認識憑借一種神秘的直覺，認為只有通過內心的修煉入神，才能認識安拉，力求通過愛和苦思冥想達到“無我”境界，從而與安拉合而為一。蘇非派把安拉與自然界的一切事物視為一體，通過對《古蘭經》和圣訓的解釋闡發自己的主張凸顯“天人合一”學說。這種“經典互釋”或稱“回儒共明”的方法有利于對外學術交流，對今天的宗教間對話和建立核心價值觀有借鑒意義。

東方“天人合一”思想具有的當代價值。首先，“天人合一”是人與自然平等的宇宙觀，它超越人類中心主義，有利于促進人與自然協調發展的生態文明。人類與天地萬物是一個和諧的整體，人與天地萬物是同一的、平等的。其次，“天人合一”的人生哲學，注重人際和諧，踐履“仁愛”，有利于創造良好的社會氛圍。儒家思想把“天”看作是倫理道德法則的最高代表，認為道德性是宇宙的本體。再者，“天人合一”是天地人同構共感的審美觀，它以人生審美的眼光看宇宙，又以宇宙的眼光看人生，有利于調節身與心的和諧、重建人的精神家園。

二、科學、信仰

科學，信仰，是東方核心價值觀的根本前提和理論基礎，既是價值之源，又是原則方向，具有指導整個價值觀思想體系的宗旨地位與向導作用，體現了東方人的天職思想和神圣使命意識。英國數學家、哲學家懷特海（Alfred North Whitehead）認為宗教及科學有密切關系，宗教和科學是對人類影響最大的兩種基本力量。他說：“通過把兩者，即宗教和科學融為一種理性的思維圖式而獲得了其主要意義。”[22]（P15）這是在洞察歷史和社會真相后作出的科學論斷。宗教信仰和科學技術之于人類社會，如鳥之雙翼，車之兩輪，缺一不可。人類的認識能力決定人的性靈，宗教相信并崇拜超自然的神靈。

（一）東方價值觀的科學與信仰

科學是途徑，信仰是動力。對自然規律或科學規律的神往、探索、尊重和利用，并為追求真理獻身精神，充分展現東方思維模式具有普世價值。科學信仰和科技文化、民主法治，實現了東方文化核心價值體系的有機結合與統一。東方科學注重對世界進行整體的、宏觀的、關聯的、功能性的、個性化的概括和描述，以形象、直覺等思維方式來認識和研究世界。“天人合一”“和諧共生”是其最重要的價值觀，“太極”“陰陽”“五行”“氣”是其最基本的學術表述形式。中國古代的發明和發現，遠遠超出同時代的歐洲，農本思想的服務，如天文歷法、數學、中醫等是古代中國人對世界科學與文明的巨大貢獻。中國古代科學重經驗、重綜合、重實用。東方科學的這些特色和以人學為中心的世界觀，在文字、藝術、宗教等方面，西方文明對東方文明有著諸多借鑒：“在技術方面，無論是建筑學、測量學、城建學，還是軍事技術（包括青銅和鐵制武器的制造），制造術的發展，雕刻藝術都是從兩河流域和埃及傳入的。在科學方面，大到天文學、數學、幾何學、修辭學，小到具體的對時間的測量，歷法的制定，都是由兩河流域和埃及的文明開創先河的。就連貿易的藝術，錢幣的使用，以法組織和規范社會的觀念，外交手段的運用，以及國際條約的簽訂都由兩河流域和埃及人首創。”[23]（P29）在這個意義上可以說，西方文明是吸收東方先進文明而獲得精神能量的。在全球化多元化的今天，東方文化在認識論、方法論、思維學和價值評判標準上有自己的知識體系和評價標準。從科學一元論走向科學多元論，是人類認識走向成熟的表現，也是社會的一大進步。

科學、民主也是東方的價值觀，不是西方的專利。對人類起源探討導致了人類科學的發展，如生物學、生理學、遺傳學等等，并激勵著人們在這些知識領域進行研究。天文學、占星術、地理學、物理學、數學等，為了人類的科學文化帶來偉大的知識財富。在中國傳統文化中，強調“金木水火土”這五大元素，都是作為實物形態，還有中國人最講“一生二，二生三，三生萬物”，體現一種簡單的線性思維。“道不遠人”“天人合一”是儒家的基本精神。儒家學說不是宗教，而是一種世俗哲學，它否定超越主義的拯救。《道德經》有言：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。”[24]其中“道”是終極意義上的超越性理念。但印度人將空氣與空間看成世界構成的五大元素之一，“空”在世界中的意義因此凸顯，正是這種空的精神，使印度人在數學上做出了巨大貢獻，就是發現或發明了“零”，有了零進位制。也就有了現代計算機所依賴的“零”和“一”的數學智慧。空質疑一切，空故納萬物，印度人思維中的“空”，使物質實在的世界有了巨大的容量與無限的變數。在《古蘭經》和“圣訓”的啟發下，穆斯林特別重視觀察和思考，從而創立了一套完整的科研方法。在科學研究中，穆斯林首先采用了觀察、試驗、歸納、推理、總結等一系列方法。沒有科學的研究方法就沒有現代試驗科學，也更不會有什么科學成果。穆斯林正是運用了正確、嚴密的科學研究方法，才在自然科學領域獨領風騷數百年。伊斯蘭并不提倡把科學和物質生活與文明進展從宗教中分離出去。相反，它鼓勵通過調查、發現和研究進行科學發明、知識創制和技術創新，并以之為在地球上提倡真善美的人們服務。它極力反對所有導致誨淫、罪惡和剝削人的方式。

信仰，是指對圣賢的主張、主義、或對神的信服和尊崇、對鬼、妖、魔或天然氣象的恐懼，并把它奉為自己的行為準則。信仰與崇拜經常聯系在一起，但是與崇拜還有不同。信仰主要針對“觀念”，而崇拜主要針對某個“個體”。信仰帶有情感體驗色彩，特別是體現在宗教上。信仰成為一個議題源于古希臘，蘇格拉底云：“未經審視的生命不值得活。”即為佳例。信仰是信真仰理，信真就是唯信宇宙萬物的真實真相本真，仰理就是仰望宇宙萬物的規律法則道理。宗教是一種信仰，科學也是一種信仰，科學以確認的，邏輯的，線形的，因果的方式去解釋存在所產生的定律。宗教的，科學的，這些所有的信仰都是一種心靈的活動，心靈是一種比精神更高級的生命存在與知覺。心靈對存在的描述是通過符號、象征、圖騰、崇拜、祭祀、儀式、藝術的手法。忘掉言語崇尚信仰可能是人的心靈可以輕舞飛揚的唯一途徑。信仰是人接近自然，重歸自然的最佳心理途徑。信仰與人的價值觀非常密切，信仰決定一個人的成敗，走向巔峰的人是有信仰陪伴的。

（二）科學信仰的道德功能

科學技術會促進道德的發展，道德對科學技術也有積極和消極兩方面的作用，科學技術與道德的有機結合是人類文明發展的未來方向和道德觀之一。科學應該是服從道德的，特別是倫理道德。而道德也不是一成不變的，道德的發展應該是建立在科技的發展的基礎之上的。所以說科學和道德形成的價值觀是相互影響相互制約的。

古代印度佛教思想中的核心價值觀體現了印度悠久的佛教文化，充滿著宗教智慧和價值哲思，對東方核心價值觀的形成產生了巨大的歷史影響。印度人的價值理想和價值追求，體現了與東方農耕時代生產方式相適應的社會政治與倫理規范要求，蘊含了對人生終極關懷的智慧與情感。佛教基本教義認為，人生是“無常”的，充滿痛苦，只有信奉佛教，努力修行，才能徹底擺脫生死苦惱，進入“涅槃”境界。“涅槃”是古印度梵文的音譯，意譯“圓寂”“滅度”等。就是說人生有智慧福德圓滿成就的，永恒寂靜的最安樂的境界。古印度文明所形成的悠久的佛教文化傳統，充滿著宗教智慧和價值哲思，對東方文明乃至世界文明的發展產生了巨大的歷史影響。其中所包含的核心價值觀念反映了古代印度人的價值理想和道德追求。佛教認為這種境界“唯圣者所知”，是不可思議的解脫境界。佛教中有關于時空無限、心性盡染、因果以及心理作用等的細密分析，強調修身養性在解脫成圣中的決定作用。中國有許多詞匯、成語等如緣分、世界、一剎那、如實、無常、解脫、六根清凈、不可思議、作繭自縛等等，都是從佛教文化中來的。古印度佛教思想中所蘊含的核心價值觀都與道德有關。印度是一個充滿神話的國度，歷史常常被以神話故事的形式加以述說。這些與宗教緊密聯系在一起的神話故事深深影響著人們的思想意識和道德觀念，成為日常生活的行為準則。至今，宗教在印度社會生活中仍占有重要地位。[25]東方文化是圣賢文化，崇尚圣賢，注重心靈。佛教涵蓋儒教和道教思想，強調心靈神圣，佛法來凈化人的心靈，生命回歸，孝親報恩。每個人都有父母，每個民族都有祖先，大家都關心已故父母和祖先的去向。印度人長期在印度教文化的熏染和陶冶下，形成了獨特的民族心理、民族性格和道德觀念，即印度的國民性。人的內在精神本性是善的，但是因為有外在肉體（物質），肉體產生欲望（貪欲、性欲等），欲望導致人變壞，引發出社會的各種罪惡和爭斗。人是有情感的動物，因而追求欲望的滿足和歡樂。人除了生理需要和情感需要，還有理智的需要，因而要履行道德義務，追求自我完善。而人生的最終目的是解脫，即親證人的本質，達到個體靈魂“我”與宇宙靈魂“梵”的統一。

《古蘭經》是伊斯蘭教宗教信仰、道德規范、法制思想等的基本原則。[26]古代日本具有適應漢文化體系的民族心理素質、社會經濟形態等方面的條件，他們大量吸收了漢傳佛學和儒家思想，并將之與原有的神道思想結合起來，形成了兼具儒佛雙重意味的日本認知文化特色。故此，體現在東亞各國中的人與自然的關系是非常和諧統一的。古代朝鮮也認為人與自然萬物關系密切，主張敬天，順應自然與社會的規律，保持與自然、社會的和諧一致，并以物質組成的陰陽二“氣”來解釋天地萬物的生成變化，強調“定數輪回”是自然和社會產生與發展的必然規律，這與中國古代的自然觀和社會歷史觀互相呼應。可見在科學信仰和道德功能上，東方各國具有相近的價值觀。東方的價值觀強調整體的融入性，人不過是自然的一個節點，東方對真理事物的考量帶有一定的時空性。道家所言的“無為而治”帶有一定的“宿命”色彩便是東方真理的最好寫照。科學與信仰是人類社會最受關注的兩種精神現象。科學起源于哲學，其作為人類理性的集中載體，重視理性、追求真理一直是科學精神的重要部分。而信仰作為人們精神領域的最高主宰，它是人們對于自身、社會乃至宇宙的終極認識，帶有明顯的價值性判斷，是價值觀的集中體現。與宗教信仰過分追求精神虛無不同，在當今科學與信仰已經在很大程度上得到了統一，一種新的信仰形式發展了起來，即科學信仰，東方核心價值觀就是科學信仰的典型形式。

三、民主自由

中國傳統文化有自己的宗天精神、青天傳統，追求民主，承認每個人都有人的尊嚴。儒家早已有“人皆可以為堯舜”的觀念，創造了人類文明的東方思維模式。這一思路與現代人追求民主、自由相一致。傳統的民主價值是從社會轉型的種種甜酸苦辣中看出更清醒的事實。所謂“中國特色”，是東方傳統價值里的一種叫自知之明的價值。民主與自由對中華文明的精神與價值系統、文化自覺與文化自信有重要作用。那是現代東方人夢寐以求的文化方向。真正理解祖宗文明的博大厚重，才能創造性的轉化為現代的民主，自由。我們呼吁民主、自由并納入核心價值觀，同時非常重視平等、和合、忠孝等核心價值，因為這關乎中華民族的現在與未來。

（一）民主、自由價值觀的思維模式

東方人相對而言更加維護等級制度，順從權威，尊重長輩，強調做事情要符合自己的身份。中國人的“尊卑”觀念，如天地、日月、國家、君臣、父子、兄弟、長幼、男女、老少、夫婦、官兵、干群、師生等。這種“尊卑”觀都深受中國古代的祖先崇拜和社稷崇拜的影響。中國宣揚集體主義、講究人際關系、重倫理、尚法制等等，都是具有東方文化特色的。

在印度的民族性格中，有許多方面是與其他民族不同的。例如鄙視物質，崇尚精神的觀念。印度人輕蔑外在的、物質的東西，崇尚內在的、精神的東西，從而達到了人與自然、人與宇宙的統一。再如崇拜神靈，為神無私奉獻的觀念。印度教盛行偶像崇拜，印度教萬神殿中供奉著數不清的、大大小小的、層次功能不同的神靈。因此印度人崇信神靈、為神奉獻的觀念根深蒂固，深入人心。東方民主、自由的思維模式，如古印度教說有“我”，佛教則說“無我”；古印度教說“梵”，佛教則說諸法因緣生滅的本體是“空”；古印度教嚴格區分階級制度，佛教則提倡一切眾生平等；古印度教強調以苦行或樂行的修持，佛教則主張“中道”為修行原則等。也許這就是東方的民主、自由。

容忍異端的寬容精神與印度價值觀涵蓋了印度式民主、自由重要內容，印度人能夠保持開放心態，不壓制任何言論，是印度形成穩定的民主傳統的很重要的內在因素。二是印度歷來有文官統治、軍不干政的傳統，軍人和文官都保持了軍隊和文官系統對國家的效忠，也對政治穩定起到積極的作用。三是印度人和媒體敢于表達對政府要員和國家政策的不滿，這意味著人民有自由的意志和民主權利，輿論可以發揮應有的監督作用。四是印度有許多政黨，而政黨更替并不會對國家穩定帶來負面影響。每一種文明都有自己獨特的價值觀，印度教可以作為獨特的文明而不同于其他宗教形態。美國政治家薩繆爾·亨廷頓（Huntington Samuel）認為，“如果人們考察印度教的歷史，就會看到一個完全不同的內容，即傳統的印度教是沒有核心的，多樣的，寬容的。”[27]（P3）印度教基礎上衍生的佛教在阿育王時代得到極大發展，伊斯蘭教在莫臥兒王朝時期也得到廣泛傳播，正是這種民主自由的東方思維模式、不同宗教文化形態的相互碰撞、融合，鑄就了東方社會價值觀的多樣性傳統。長期以來，人們誤以為伊斯蘭教是一種不能容忍其他宗教、缺乏多元主義精神的宗教。事實上，無論是《古蘭經》傳達的思想，或是穆罕默德的生平經歷，以及伊斯蘭世界的政治發展歷史，都表明伊斯蘭傳統中包含著容忍其他宗教的多元主義精神。穆罕默德本人就是一個強調容忍并推行多元主義，熱愛人類，堅持人類平等，對等級、信仰和膚色不加區分的典型，樹立了容忍其他宗教的榜樣。在伊斯蘭文化中，民主的觀念也有其神學基礎。《古蘭經》明確提出的另一個民主原則就是公議（Ijma），它要求通過社區的一致同意或是集體判斷來做出決定。伊斯蘭文化中的公議觀念與西方民主思想強調通過議會或是公民投票進行立法所體現的精神，所包含的原則幾乎完全相同。伊斯蘭公議原則的基礎主要是先知所說的：“我的民眾決不會同意一件謬誤的事情。”[28]（P563）在伊斯蘭國家的憲法中，對于這個觀念都有明確的記載。同時，這些國家的法律依據，就是根據這個觀念制定的伊斯蘭教法（Sharia Law），或直接運用《古蘭經》和圣先知傳統中闡述的法律。在“認主獨一”的前提下，伊斯蘭國家還要致力于建立一個公正的社會。

從理論上來說，民主包含的不僅是自由選舉、基本權利和法律規則，因為這些制度層面的因素就是程序上的。對于真正的民主來說，更為關鍵的問題是民主化的社會程度和范圍。其強調的是：“在具體國家的領土范圍內，創造、擴大和實踐社會公民意識。”根據這種觀點，民主制度的存在固然必不可少，但這還不足以形成真正的民主。民主最根本的要求是“民眾的認同、民眾的參與、責任和權利的實踐、容忍和多元主義。”[29]（P528-529）東方價值觀所強調的正是這種鼓勵民眾參與的民主精神。《古蘭經》在“認主獨一”的神學基礎上，還提到了一些與民主價值觀相似的政治參與原則，那就是“協商”“公議”（Ijma）和“創制”（Ijtihad）等。政府管理體系有時不能容忍異教體系，但皈依伊斯蘭一般都不是強迫，而是出于自愿。

（二）民主、自由價值觀的表現形式

作為東方文化的印度教與佛教是不可分離性的，它們對世界具有重要的意義。就是強調東方文化的印度教和佛教的思想要貼近于當代世界的民主、自由思想，為實現人類和平、繁榮和安寧的理想，對建構多極世界發揮重要的啟發意義。印度圣雄甘地堅持“非暴力哲學”，以“非暴力不合作運動”反對英國殖民統治，不僅創造了民族獨立斗爭的全新歷史也產生了民主憲政的積極后果。他提出“惟一斗爭武器就是堅持真理與非暴力”，多次被捕入獄，多次絕食祈禱，最終不僅贏取了民族獨立。他既有民主思想，又參與民主活動并成為推動社會民主的政治家。韓國的金大中，一生致力于反對軍事獨裁統治和實現民族和解。在韓國獨裁政權期間數度入獄，從未放棄民主斗爭。這些民主運動活動家對民主、自由的表現形式不同，但有幾個共同特點。一是主張人人平等，主張自由。二是主張非暴利的和平手段實現民主。三都是民族主義者，立足于本國或多民族的民主和解。四是意志堅強，不尋求國外勢力庇護，寧可坐牢也在國內堅持斗爭。五是始終于一，即使掌權也堅持民主和平主張。這是他們都能獲得諾貝爾和平獎和受到世界范圍承認的重要因素。

相比較而言，伊斯蘭世界的專制主義并不像歐洲的君主專制那樣，直接建立在宗教信仰的基礎之上。伊斯蘭文明建立之初，穆罕默德就鼓勵人們通過學習知識和自我修養來建立一個完美的社會。根據伊斯蘭的傳統說法，真主給予先知的第一條命令就是“Iqra”（誦讀）。因此，穆罕默德在《古蘭經》中號召信徒：“你誦讀吧！你的主最尊貴！他教人使用筆桿，他傳授人類以原先不懂的智慧。”[30]（P478）很明顯，伊斯蘭教鼓勵人們追求知識，這樣每個人才能為建立公正的社會做出自己的貢獻。《古蘭經》勸告人類根據上天啟示的原則，也就是正義、公正和平等的原則，通過個人和集體的努力去創建一個公正的社會。在民主的過程中，“舒拉”就是協商，是一種決策的委托模式。《古蘭經》一再要求穆斯林，必須經過協商才能做決定，無論這些決定涉及的是公共事務或是私人事務。“協商”（Shura）的原則，強調真主喜悅那些“他們的事情能相互商議”的人。[30]（P375）《古蘭經》還提出了“創制”（伊智提哈德）的原則，即通過合理和見多識廣的判斷來決定公共事務中的具體問題。“各種不同種族、民族、宗教或社會群體，能夠在一種共同文明的范圍內，維持其自主參與和發展他們自身傳統文化或是特殊利益的一種狀態。”[31]倡導伊斯蘭傳統中的宗教容忍和多元主義精神。不可以將一種思想、一種信仰強加于人。每一個人都有思想的自由，都有趨善遠惡、分辨正誤的自由和能力，干擾人家的思想是不道德的，也是不自尊的。伊斯蘭文化主張的自由，又不是絕對的，不能因自己的自由而侵害別人的權益。

在東方文化中，民主的觀念也有其神學基礎。作為一神教信仰，如伊斯蘭信仰的核心就是強調神圣主權的“認主獨一”（Tauheed）觀念。“認主獨一”觀念強調，不僅整個宇宙的主權都屬于全能的真主，而且人世間所有人為的權威也都歸屬于真主。[32]（P17）“認主獨一”的觀念在伊斯蘭的傳統中，同樣也是民主思想的邏輯前提。公正也是民主追求的目標。正如美國基督教政治神學家尼布爾（Reinhold Niebuhr）所概括的：“人類公正的本能才使得民主成為可能，而人類那種不公正的傾向更使得民主必不可少。”[33]《古蘭經》明確提出的另一個民主原則就是公議（Ijma），在伊斯蘭文化中，公議原則的基礎主要是先知所說的：“我的民眾決不會同意一件謬誤的事情。”[30]（P563）而公議與民主觀念的直接聯系，則主要表現為“真主在他的智慧中，把政治組織的具體過程留給了穆斯林社會，讓他們根據自己的需要和希望去做出決定”。[30]（P2）在伊斯蘭文化的思想觀念中，它贊同的民主原則，諸如正義、公平、平等、對個人的重視等，是民主所具有的宗教基礎。在當代社會人們的價值觀念中，民主長期被看作是西方基督教文化的專利，很少意識到東方文化中同樣也存在著民主的價值觀。東方文化傳統推動東方國家去發掘自身傳統文化中的民主、自由思想，有助于建立符合其自身文化特色的核心價值觀。

四、和合忠孝

東方文化是多種文化的融合體，其核心是儒道佛融為一體的和合文化。和合形成了東方民族特有的品質，影響他們的政治、經濟、文化、思維、內政外交等。所謂和合，“是指自然、社會、人際、心靈、文明中諸多形相、無形相的相互沖突、融合，與在沖突融合的動態交易過程中和合為新結構方式、新事物、新生命的綜合。”[34]和合博大包融、團結統一是自古以來東方文化的民族精神所在，和合統一的國家是各民族共同追求的目標、是東方各民族共同追求的本質特征所在。唯有東方文化核心價值觀，才能產生區別于西方文化并貢獻于人類文明的理念內涵。

（一）和合文化的形成軌跡

和合文化歷史悠久，是中華文化精髓。中國的炎帝、黃帝、西夏、東夷、姬、姜等部落間的和合，炎帝、黃帝兩部落和合為一成為中華民族的始祖。和合文化綿延不斷，形成了中國價值觀的和合文化理念。印度民族始祖，雅利安人、旁遮普人、印度人、波斯人、米提亞人、斯基泰人、伊朗人。雅利安-旁遮普人中的一支南下進入南亞次大陸西北部，稱為雅利安-旁遮普人-印度人，這就是印度古代文獻中所稱的雅利安人。另一支雅利安-旁遮普人則進入伊朗高原地區，稱雅利安-旁遮普人-伊朗人。中印兩個古老的民族有著共同的和合創世之說，印度的開天辟地之神是梵天，與中國盤古以中央為國名的原理是相通的。盤古的兒女伏羲、女媧兄妹婚配，梵天的第八子達剎與其三妹毗里妮兄妹結成夫妻相同。月亮神蘇摩不屬于梵天家族，而是屬于另一個古老民族，與盤古氏與華胥氏各有族屬的關系相類似。

日本的始祖是一位來自高天原的女神，被稱為“國常立尊”，生伊邪那歧命和伊邪那美命兄妹，這對兄妹結為夫妻，創立了日本國。日本高天原女神即是中國的月亮神羲和氏，羲和氏又稱“女丑”“女娃”，被少昊十日部所敗，渡海去了日本。羲和氏亡海溺而不返。羲和氏又名“常娥”，所以日本的國常立尊有可能是羲和氏的別號。朝鮮的始祖桓雄是天帝的兒子，居住在太白山（長白山）上，他娶熊氏女生檀君。天帝是日族帝號，而太白山又名“天山”是日族天國的發祥地，由帝號和地名分析，均說明朝鮮族的起源與中國的日族有關。[35]《海內經》記曰：“東海之內，北海之隅，有國名曰：朝鮮。”[36]《海內北經》曰：“朝鮮在列陽東，海北山南，列陽屬燕。”[36]因中朝兩國是一衣帶水的鄰邦，所以中國古籍中有關朝鮮的記載非常豐富。

古印度文明所形成的悠久的佛教文化傳統，充滿著宗教智慧和價值哲思，對東方文明乃至世界文明的發展產生了巨大的歷史影響。其中所包含的核心價值觀念反映了古代印度人的價值理想和價值追求。《大乘本生心地觀經》中提出：“世出世恩有其四種：一、父母恩，二、眾生恩，三、國王恩，四、三寶恩。”佛陀教導人們要抱國王恩，即是報答國家的恩德，與愛國相吻合。核心價值觀其實就是人的基本信仰，缺乏信仰，缺乏基本價值觀，民眾就只是追逐功利。我們需要基本的核心價值觀，不能為現階段政治綱領所替代。

伊斯蘭文化倡導和諧，追求和諧，認為整個宇宙就是一個和諧的整體。大到自然界日月星辰的運轉，晝夜四季的往復更替，小到一個人身心的健康發展，無不和諧平衡，井然有序。伊斯蘭文化不僅強調人與安拉、人與人之間的和諧，還強調人與大自然的和諧，認為自然是人類的鄰居和朋友，而不是人類的敵人，不可肆意掠奪自然，“愛一物，既是愛真主”。伊斯蘭文化是倡導和平、追求和合、維護和平的文化，“伊斯蘭”一詞本意就是和合，穆斯林是愛好和平的人民。相互的問候語“賽倆目”也是和平、平安的意思。穆斯林做人的更高的境界便是具備高尚的道德，是對真、善、美永不停息的追求。穆斯林喜好綠色、愛好和平，就必須有維護和平的能力。

和合包括了講信修善、和睦共處的社會精神。包括誠信友愛、扶弱助困的集體精神，遵紀守法、廉潔自律的道德精神，德才兼備、無私奉獻的榮辱精神，可以說涵括了中國傳統文化與現代社會核心價值觀的追求。它既體現了傳統文化基本價值內涵，又展現了中國特色的優良道德、健康美德，更表達了東方文化本質特征要求。只有提高國民素質，樹立道德力量，才能成為真正強大的國家和受人尊敬的禮儀之邦。東方文化的一切都體現著這一核心價值，展現著東方之魂。

（二）忠孝仁義倫理道德

東方核心價值觀主要內容是忠孝仁義。忠孝仁義是人性中根本的東西，而仁義是建立在忠孝基礎上的，如果忠孝不能保證國家的整體穩定，那仁義就不復存在了。中華民族崇拜祖先和文字，在思想方法上則是以陰陽辯證解釋萬物。崇拜祖先，則孝在其中矣。崇拜文字，就形成了“國史”“家譜”的文化傳統。陰陽辯證則解釋了社會關系中最核心的君臣父子這兩個對子：君父為陽，臣子為陰。孝本乎人性和人情，然后移孝作忠。在家事父，竭己盡孝；在外事君，致身盡忠。這就是事君如事父的邏輯和道理。《孝經》中明確說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”；“忠勇為愛國之本”，“孝順為齊家之本”。[37]談到孝順，一般人以為只要對自己的父母克盡奉養，就是孝順了。事實上，奉養父母只是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之。對宗族盡孝，功成名就，才能光宗耀祖，門庭增輝，使祖先不致蒙羞。甚至進一步擴大孝道的范圍，對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。“移孝作忠”和“忠臣求于孝子家”。由此，忠孝便成一體，并以此形成了忠孝核心價值觀。

印度佛陀的教誨以及佛教重視孝道。要弟子們孝順當世父母和眾生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的實踐者。《涅槃經》說釋迦牟尼佛之所以能夠修得三十二相、八十種好的金剛之身，是因為佛陀于無量阿僧只劫之中，恭敬三寶，孝養父母，因此今世才能感得如此殊勝的果報。孝順父母，不僅今世可以免除災難，為天人所護念愛敬，更可為來生種下圓滿佛道的因緣。盡忠，并不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，只要大家站在個人的崗位，把份內的工作做好，盡到本份應盡的責任，就是盡忠。所謂忠孝，都是由我們的內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，是維系人類關系的倫理綱常，把忠孝的精神發揚起來，我們的社會將會更有秩序，我們的家庭將會更為美滿。《摩訶婆羅多》匯集了印度古代相傳的各種材料和各類知識，以高度的藝術概括力反映了當時的社會面貌、時代矛盾以及各個哲學派別的一些主張。

東方國家大一統專制下，保證了人們的生存權利，那時候人們只有這點權利需求，所以他們講忠孝仁義，在眾多外來文化中，中國伊斯蘭文化是一個典型的代表之一。伊斯蘭教傳入中國在與中國儒家文化的漫長互動中。在保持自身固有宗教信仰、價值內核的前提下，積極融入中國社會，主動向儒家思想靠攏。伊斯蘭教在“忠孝觀”上作適當的變通，以“孝”為融合基礎，對“忠”的差異性進行調整。它不斷適應中國社會而發展變化，逐漸形成了中國伊斯蘭教“忠孝觀”。中國通用漢語的穆斯林又稱“忠孝節”，“古爾邦節”的漢譯，民間俗稱忠孝節。伊斯蘭文化是一種寬容的文化，伊斯蘭教要求穆斯林尊重異己，寬以待人。海納百川，有容乃大，伊斯蘭文化博大精深，兼收并蓄，吸納異己文化，其漫長的發展歷程也充分體現了寬容的精神。和合文化倡導人們要互忍互讓，這是東方文化的內在基因、是中華文化精髓。她吸納東方各民族文化的積極因素，融合創新出優秀的東方文化的價值觀。不管從文化的角度，還是從民族形成的過程看，和睦相處的包容、倡導和合文化都是東方的核心價值的內在基因。和合的概念可以從東方多民族形成的視角，看其互動、磨合的過程。尊老愛幼、慈善憐憫是伊斯蘭教愛人的一個重要體現。伊斯蘭教認為，人類和自然都是真主的造化，因而子嗣應該尊老愛幼，推己及人而敬孝父母、憐惜同胞。人類中的每個成員之間不應有敵視、仇恨和任何傷害，應當相互同情、憐憫，互相幫助，互相愛護。《古蘭經》說：“我曾命人孝敬父母、他的母親辛苦地懷他，辛苦地生他，他受胎和斷乳的時期，共計三十個月。”[30]（P46）特別強調母親在撫育兒女成長時所付出的艱辛。這些經訓說明伊斯蘭教把善待和孝敬雙親看作是每個穆斯林必須的道德修養，對穆斯林家庭倫理觀有重要的影響。

古代波斯瑣羅亞斯德教便把世界分為善惡二元，提倡善言、善思、善行。菲爾多西、薩迪等大詩人均被稱作“謝赫”，意思是教人背惡向善的導師。依據阿拉伯半島的社會經濟狀態和傳統思想文化而制定的《古蘭經》，成為伊斯蘭教的信仰、道德規范、法制思想等的基本原則。古代日本具有適應漢文化體系的民族心理素質、社會經濟形態等方面的條件，他們大量吸收了漢傳佛學和儒家思想，并將之與原有的神道思想結合起來，形成了兼具儒佛雙重意味的日本認知文化特色。古代朝鮮也認為人與自然萬物關系密切，主張敬天，順應自然與社會的規律，保持與自然、社會的和諧一致，并以物質組成的陰陽二“氣”來解釋天地萬物的生成變化，強調“定數輪回”是自然和社會產生與發展的必然規律，這與中國古代的自然觀和社會歷史觀互相呼應。故此，體現在東亞各國詩歌中的人與自然的關系是非常和諧統一的。

和合、忠孝是多種文化的融合體，表現出鮮明的東方價值觀。

結論

全球化是一種極其復雜的現象、是一種客觀的趨勢。中國文化的儒道佛是東方文化的三大支柱，其核心價值觀旨在道德觀念和奉獻精神。西方的普世價值觀講的是個人自由、個人奮斗和個人才干，講究社會平等、民主和民權。東方核心價值觀雖然與西方文化有差異性，但內部又包含著相似性的西方文化因素。而其核心在于文藝復興時開始強調的“以人為本”。“以人為本”，是我們已經承認并接受了西方價值觀的核心，逐步形成了自己獨特的文化核心價值觀。它是中國儒家、道家價值觀克制物欲與靈修思想；佛教關懷生靈萬物、超越物質功利、超越金錢權勢等思想。核心價值觀使人的生活更幸福美滿，社會更公正光明，人類社會與自然的關系更和諧的思想結合起來，互為補充，互相平衡。任何國家構建社會核心價值觀都離不開本國的傳統文化，同時又要吸收現代文明，實現兩者結合。中國、東盟、印度、韓國、日本等在構建社會核心價值觀時注重傳統道德文化傳承，挖掘傳統價值理念在現代社會中的積極內涵。我們要對東方文明的復興心存期待，在價值觀念上尋找“最低限度的共識”[38]，重建一種更為人性、更為公正、以及更有自我期許的東方新價值。建立最低的最大化意義的核心價值觀，或許是面對東方各國集體面前的任務。

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