文化發展視閾下高校思想政治理論課教學思考

摘要：教育的本質是在人與文化之間進行雙向建構的一種文化活動，高校的教育過程本質上是一個協同的文化育人過程。將思想政治教育的實施置于社會文化的大系統中，是其發展的應有之義。創新思想政治理論課教學范式，就要遵循這一規律，緊扣我國文化繁榮發展的新業態，探尋與文化發展的契合點，把握文化張力的功用，彰顯文化底蘊和政治內涵，增強課堂教學的吸引力和信仰構建的有效性，實現文化育人。

文獻標識碼：A

文章編號：1003-8477（2015）09-0185-04

作者簡介：胡順（1966—），男，咸寧職業技術學院教授，科技處處長，咸寧市高層次人才，咸寧市哲學社會科學專家庫首批入庫人員。陳娟（1982—），女，咸寧職業技術學院講師。

基金項目：湖北省教育科學“十二五”規劃2012年度重點課題“文化發展視閾下高職院校大學生思想政治教育實效性研究”（2012A063）；湖北省職業教育科學研究立項課題“職業院校校園文化建設內涵與途徑研究”（G2013C035）的階段性成果。

黨的十八大以來堅守的文化自信為我們指明了文化發展的本源和路徑，這些為探討高校思想政治理論課（以下簡稱“思政課”）教學重構了文化視閾。將大學生思想政治教育有效性提升置于文化大發展大繁榮的愿景之中，不僅是發展的客觀要求，也是時代進步對思想政治教育學科體系發展的要求。這意味著在組織思政課教學時，要緊扣我國文化繁榮發展的新業態，探尋與文化發展的契合點，以張揚的文化意識和持守的政治意念來構建思想政治教育的文化高地，激發思想政治教育的文化潛能，提高思想政治教育的文化含量，增進思想政治教育的文化自覺，以增強課堂教學的吸引力和信仰構建的有效性。

一、文化提升思想政治教育有效性是文化價值認同的應有之義

所謂思想政治教育有效性，是指針對特定群體開展的思想政治教育活動在滿足其自我建構和自我完善的內在需要時所表現出的靶向正能量。這是思想政治教育的出發點和落腳點，關乎中國特色社會主義事業的興旺發達。

（一）教育和文化具有同根融通性。

文化是教育之根。詞源上，文與化的聯用，最早見于《周易·賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”意思是通過觀察社會萬象、采用教育感化的方法來治理天下；英文中的culture最初主要是指耕作、栽培、種植之意，后來才引申出對人的“精神耕耘”。隨著社會的發展，文化一詞被世界通行用來形容受過教育的人所取得的成就，并認為文化可以通過學習教育來獲得。正是通過教與學，發展人的創造力，文化才得以實現傳承和創新。美國文化人類學家L.A.懷特就指出：“文化的重大特征之一在于，它是通過社會機制而不是通過生物學方法傳遞的，是以社會遺傳方式進行的超生物、超肉體的傳遞。” [1](p350-351)文化的這一傳承性表明，文化是通過教育來進行和實現的，中華文明的“文化”內涵所蘊含的感悟事物道理、培育社會規范意境，于今天的思想政治教育依然至關重要。

文化與教育具有融通性。文化是人們長期創造的形成物，也是社會歷史的積淀物，是人類社會特有的現象，教育的本質是在人與文化之間進行雙向建構的一種文化活動。人要順應社會，就必須掌握一定的文化；人要改造社會，又必須創造一定的文化。文化過程和文化形態彰顯了思想政治教育在文化構建上的自由與自覺。文化對教育的作用有直接和間接之分。直接作用體現于影響教育目的、教學內容和教學方法；間接作用則是人類社會中經濟、政治、社會等對教育的作用，需要借助文化這個媒介來實現。

（二）先進文化的發展水平對價著思想政治教育有效性的理想實現。

文化是一定社會的政治經濟在觀念形態上的反映，階級社會中，有意識的德性培養與規范教育始終蘊藏在各種文化現象之中。先進文化的發展水平通過影響人的思維方式、文化素質和文化意識來激發思想政治教育有效性的實現，其有效性則皈依政治教育、思想教育、道德教育和人文素質教育“四位一體”的和諧共進來為受眾所接受，內化為各自深刻而穩定的心理結構和個體意識，外化為一定的符合社會發展要求的行為習慣。改革開放前，我國思想政治教育的內容、方式、方法等充盈著單調的色彩，政治掛帥而文化匱乏。政治意念有余而文化意識不足的現實導致文化產品貧瘠、文化生活落后，思想政治教育的失效也就成為一種必然。改革開放三十余年來，我國在經濟建設過程中自覺不自覺地忽視了文化的發展，物質財富的聚集并未帶來社會秩序的井然和精神生活的充盈，相反，不和諧的聲調此起彼伏，根本原因首當文化的匱乏和缺失，導致大眾價值觀的混亂。再則，思想政治教育缺乏文化支撐，只能以呆板說教的形式存在，其本身的價值受到人們的質疑。

文化發展水平對思想政治教育有效性，表現為落后的文化會阻礙思想政治教育價值的實現，使其呈現出無效狀態；先進文化因本身與思想政治教育的核心內容相疊合，會促進其價值實現。進入21世紀，思想的解放帶來了文化復興的契機，經濟發展水平的持續提高奠定了文化發展的物質基礎，中外文化的交流融合促進了文化的繁榮。現在，我們已進入由文化大國向文化強國轉變和由教育大國向教育強國轉變的歷史新階段，思想政治教育的發展總是與特定的文化積淀相關聯。在我們駐守文化自信的當下，將思想政治教育的視角深入到文化領域，或者說將思想政治教育的實施置于整個社會文化的大系統中，既是當下文化發展繁榮的社會需要，也是提升思想政治教育有效性的根本舉措。因此，在推動文化大發展大繁榮時代背景下，需要重構高校思想政治教育方法論，營造一種文化高地和良好文化氛圍，真正步入文化育人的教育模式。

二、文化育人是高校的文化使命

文化建設的根本是提升全社會公民的思想道德素質和科學文化素養，高校作為優秀文化傳承的重要載體、先進文化傳播的主要陣地和思想文化創新的重要源頭，擔負著培養中國特色社會主義事業合格建設者和可靠接班人的重任。文化承接著過去又昭示著未來，“是一個大學賴以生存、發展的重要根基和血脈”。 [2](p4)

（一）文化育人是文化的本體功能。

文化育人一直是個古老而又常新的話題。文化本質是“人化”和“化人”，也就是說，人是文化的創造者，也是文化的創造物。作為一種復雜的社會現象，文化活動的出發點是改造自然、改造社會，也改造著實踐中的人。教育的使命是把生物的人啟迪為自然的人，進而培養成社會的人。作為自然的人，要熟悉天文，“以察時變”，順應自然；作為社會的人，要講求人文，“以化成天下”，造福社會。胡錦濤在慶祝清華大學建校100周年大會上的講話中指出，高等教育“要積極發揮文化育人作用”， [3]這是對當代文化育人的功能昭告。以文化整體觀來認識現代科學文化知識并貫穿于教育的全過程，實現知識與文化精神的相互融通、相互作用、互生共進，是其根本旨趣。我們通常講的教書育人、管理育人、服務育人、環境育人等，本質上都是文化育人或包含于文化育人之中，只不過它們是對學校功能管理的歸類教化，終極目標是為了協同鑄就人性之美、塑造可用之才、錘煉出彩之人。

教育本質上是協同的文化育人過程。在這一過程中，通過主體教學的知識建構作用、人文教化的化人功用、規章制度的他律規約、師表風范的潛移引領、文化活動的集聚陶冶等自覺的教育教學、管理服務和環境熏陶來協同培育人，以創新、創造、創業的實踐來歷練人，以此內化成積極健康向上的覺醒意識，并逐漸鑄就自身的人格靈魂。誠如德國教育學家斯普朗格的認知，“教育也是一種文化活動，這種文化活動指向不斷發展著的主體的個性生命生成，它的最終目的，是把既有的客觀精神（文化）的真正富有價值的內涵分娩于主體之中。” [4](p102)而就受教育者來講，“應該從文化角度對自己的成熟過程承擔責任，這是通往成年道路的權利與責任。” [5](p119)

（二）文化育人是高校人才培養的應然模式。

近代以來，自然科學思維方式在全球的盛行及其所取得的巨大成就，使得我國也對知識育人的教育模式備受推崇和追捧。盡管有教育學家早已意識到了它對于人的全面發展的限制，但即便是到了20世紀70年代末，高等教育在學科專業化大背景下，依然不同程度地忽視人文素養和價值理性，客觀存在著教學與育人的分離、求知與做人的沖突，專業教育和知識的工具價值被極端放大，致使人文素養和價值理性斷裂，培育的學生多數成為單向發展的個體。20世紀90年代推行的素質教育，實踐中往往是把素質教育課程化，甚至固化為以考試為中心的應試教育模式，這本質上是對知識教育和素質教育的簡單集總，素質教育成了知識點的累加，淪為以知識為本的教育模式的補充。新世紀以來，教育界內外都在倡導以人為本的文化育人理念，但限于教育體制和教育模式的雙重窠臼，效果依然差強人意。因此，高等教育應該從“人”的原點出發，以整體論視野深度思考其教育價值是人才培養的必然要求。

高等教育的本源是“育人”而非“制器”。科學已進入綜合整體化的發展時代，現代高等教育的出路在于從知識與人性的離散轉向人與世界的復合，培育科學知識、實踐能力、人文素養有機復合的人，即培養全面發展之人。現代有機整體論認為，整體中的任何組成部分相互作用都會形成一種內在貫通的有機整體，產生“整體大于部分之和”的復合效應。具體到人的培養來說，就是要在教育過程中使知識與價值、認知與情感、智慧與道德等協調統一、協同發展，實現具有完整人格意義上的人的功能效應的提升。它是在教育施行中，通過文化價值等各種非智力因素的持續介入，以和諧的整體來激活良好人才發展的內在動力因素。要通過教育來打破各種知識的人為分離，消弭人與自然的人為屏障，消解科學知識造成的人與社會的分裂，實現通過教育來搭起知識、文化與人格完善之間的立交橋，使受眾形成互生共補、生機盎然的文化生態，達到“文而化之”的教育目的。

三、文化張力下高校思政課教學范式的建構

高校思政課“05”方案實施以來，已經構建了一個彰顯科學性、凸現權威性、蘊涵嚴肅性的“國編”教材體系，構筑了一個具有系統性、延續傳承性、體現濃縮性的特定知識體系。 [6](p164)教師應充分領會教材精神，推進體系建設。但基于思想政治教育學科的特定性，教師在創新教學范式時，如何依據教學大綱實施“教材體系—教學體系—知識體系—信仰體系”的教學轉換路徑，如何把握教育之中有文化和如何踐行文化育人這個阿基米德點，是高校思政課教學的內在要求。

（一）以先進文化作為教材體系向教學體系轉化的契合點。

教材體系是教學的基礎，教學體系是施教的關鍵，依據教材體系精心構建教學體系是取得預期教學效果的前提。教材體系的功用必須依靠教學體系來發揮，且其功用能否發揮以及發揮的程度，主要取決于教學體系的頂層設計和科學傳播。就高校思政課而言，教材體系轉化為教學體系，要解決怎么轉、怎么教、怎么學和如何將課程目標與內容轉化為學生的知識、信念及品德的問題，這是創新高校思政課教學范式需要把握的關鍵節點。教學體系是動態的，既需要各教學要素密切聯系、相互滲透、相互支撐、協同組合，同時又要依靠完整的教學設計和教學實施來實現運作。依據現代教學理論，教材體系向教學體系轉化，是指向包括教案在內的整個教學系統的轉化。問題的關鍵是如何找準高校思政課教材體系向教學體系轉化的契合點。

在我國，思政課是國家主流意識形態的載體，是國家意志的表達，屬于觀念形態的文化范疇。高校思政課教材體系，較好地體現了這個基本要求；教材體系轉化為教學體系也必須堅持這個要求和標準，以保持其持續性和連貫性，達到以文化人的教育目的。這個要求和標準在當代中國就是傳播發展社會主義先進文化。“人類文明進步的歷史充分表明，沒有先進文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有全民族創造精神的充分發揮，一個國家、一個民族不可能屹立于世界先進民族之林。” [7](p248)中國共產黨代表著中國先進文化的前進方向，這是我們必須要樹立的文化自信。習近平同志2014年12月20日在澳門大學考察時指出，中華民族“五千多年文明史，源遠流長。而且我們是沒有斷流的文化。建立制度自信、理論自信、道路自信，還有文化自信。文化自信是基礎。”黨的思想政治教育的文化建構，要以中國特色社會主義理論體系為指導，以文化自信為基礎，發展社會主義先進文化，建設社會主義核心價值體系，提高全民族的思想道德素質和科學文化素質。因此，思政課教學的理想狀態要能涵蓋先進文化的基本內容，實現先進文化與思想政治教育核心內容相疊合，就需要以先進文化作為教材體系向教學體系轉化的契合點，催化思想政治教育價值的有效實現。

（二）以文化張力作為知識體系向信仰體系轉化的切入點。

信仰體系是一個國家的立命之本，是一個社會的精神之基。穩定的社會基礎需要在具備完善的法律體系的同時還要具備科學的信仰體系，法律約束有形，信仰規范無形。思政課是進行心靈培育引領和干預塑造的育人課，是實施信仰教育和信仰建構的主渠道和主陣地，這是它與其他學科的顯著區別。一般的學科，知識點的準確傳授和方法論的科學解說是其主要目標，對思政課來講，還需要在此基礎上實現科學信仰的建構。知識是人類的認識實踐成果，可以通過學習來間接獲得；信仰是人生的精神支柱，是知、情、意、行的和諧綜合體，其塑造遠遠難于知識水平的提高。然而，實際教學構建中，思政課教師往往簡單套用知識育人教學模式，用傳統的“知識點”講授方法加考試手段來直觀評價學生是否“知道”所教授的道德觀念、政治信仰，而無視“知識”與“信仰”的本質區別。人們獲得對某一價值體系的認知不等于已養成某一信仰，這也是我們通常所說的“有知識沒文化”、“有技能沒常識”、“有專業沒思想”的原因所在。因此，知識傳導上，采用文化育人教育的模式，以文化張力推進大學生知識體系形成，推進知識的傳達和信仰的傳遞融合為一，實現向信仰體系構建的轉化，自覺內化為受眾的精神動力和行動指南，才能皈依思政課的科學屬性，并堅定信仰追求。

思想政治教育要實現有效的信仰建構，需要契合社會主流文化所建構的認知路徑和影響方式。在馬克思主義視域中，思政課是文化張力下達成人的自由全面和諧發展的必然選擇，文化張力的價值整合和社會協調功能對受眾行為能產生積極的控制力和支撐力。在思想政治教育過程中，思想品德的形成、理想信仰的堅定、行為方式的養成等要在遵循教育規律的同時，還要遵循文化發展的規律、人的心理活動規律和人的認知規律。文化發展的基本邏輯，表明思想政治教育的過程也是一個價值認定的過程，每一時期的文化都以自覺或自為的方式來影響著人們的世界觀、人生觀和價值觀的形成，影響著社會道德規范的走向，也影響著人們行為的養成和社會秩序的構建。

在實施知識體系傳達的過程中，要把思想政治教育放在文化的宏大視域中去實施。通過對文化本源的解讀，推進文化融合，使得理論對現實的有效覆蓋能夠作用于思想政治教育的各個環節之中，厚實思想政治教育創新的文化基礎，賦予其自我轉型和自我發展的內在張力，并以構建與時代發展相契合的信仰體系為指向，因勢而謀、應勢而動、順勢而為，實現思想政治教育來源于文化，服務于文化，又蘊藏于文化之中，并以文化形態為載體的教化過程，是先進文化的傳承過程，也是實現人的全面發展的必要。