淺析民族主義的依附性——以對自由主義的依附為例

張淑娟

(遼寧工程技術大學思想政治理論教研部，遼寧阜新123000)

民族主義是建立在國家觀念上的原則，伴隨資本主義生產關系產生和發展過程出現于近代，是將追求民族(nation)利益作為最高目標的意識形態和社會政治運動，并把民族國家作為實現上述目標的基本途徑［1］。根據安東尼·史密斯的總結，民族主義的“核心原則”可以概括為以下幾點:世界由不同的民族所構成，每個民族都有它自己的特征、歷史和認同;民族是政治權力的唯一源泉;對民族的忠誠超出所有的其他忠誠;為贏得自由，每個個人必須從屬于某個民族;每個民族都需要完全的自決和自治;全球的和平和正義需要一個各民族自治的世界［2］23。發展到今天，民族主義演變出多個變種，宗教的、世俗的、保守的、激進的、極端的、分離主義的和帝國主義的等等，本文所探討的民族主義僅指為取得民族統一、認同和自治，對于其變種不作討論。

民族主義在民族國家構建的歷史進程中發揮了重要作用。但是，民族主義提供的僅僅是精神紐帶和情感寄托，以及創建國家的愿望與努力。民族國家構建的整個過程中，除了從歷史中為民族自治、民族統一和民族認同尋找相應的象征、神話、記憶等文化資源以增加民族凝聚力外，還需要其他主導思想為社會運行提供具體的資源分配原則，解決社會根本利益問題，而這些原則正是形成社會動員，進行革命和建設不可或缺的最基本動力因素，正如安東尼·史密斯所說:“民族主義的核心原則僅僅提供了一個寬泛的抽象框架;我們必須用每個特定民族共同體的次級概念和特殊概念來充實抽象的框架……這就是為什么民族主義常常‘棲息’于其他意識形態和信仰體系，并且借助它們來達到民族主義的目的。”［2］25

也正是因為民族主義的關注點與其他解決社會最基本問題占主導地位的意識形態不同，民族主義主要為實現民族統一、民族獨立和民族認同提供動力和方向，回答“我們是誰”“我們從哪里來”“我們如何成長”和“我們將去何處”等問題，增加民族內部的聚合力，激發民族成員追求整體利益的熱情，這樣民族主義依附于不同的主導意識形態呈現民族發展的進程和訴求。本文以民族主義對自由主義的依附關系為例，試析民族主義的依附性。

一、民族主義與自由主義“并肩前行”

第一次民族主義浪潮發端于歐洲。從12世紀開始，隨著生產力的逐步發展，西歐各地的經濟聯系不斷增加，密切的貿易聯系逐漸導致文化相似的民族在政治上出現聯合或兼并，為統一奠定了經濟和政治基礎;王權在與教權的斗爭中取得了決定性的勝利，王國成為凝聚各種社會力量的核心，專制王權的建立為西歐主要民族的統一，進而建立民族國家開辟了道路;同時，國王利用手中的權力開始擺脫羅馬教皇為首的宗教勢力對世俗生活的干涉，英國在1164年就頒布《克萊林頓憲法》限制羅馬教皇、教會及神職人員的特權，1534年議會又通過《至尊法案》，宣布英王兼任教會的首腦，從而收回教職人員的任命權，切斷國內教派與羅馬教皇的隸屬關系，教權讓位于王權，民族教會開始建立。與上述政治領域的努力同步，文化領域的統一建設也在進行，提倡民族語言及使用民族語言進行文學寫作，由但丁(1265—1321年)為首的文學家掀起了使用意大利語代替拉丁語的寫作熱潮，但丁主張以意大利方言為基礎，逐漸將意大利語作為意大利統一的民族語言，這一主張為后來以民族為單位進行理論思考和社會活動提供了條件。與民族內部統一過程相伴隨的是各國之間爭奪領土、王位繼承權等爆發的戰爭。這種外來的壓力進一步增強了各國的民族認同和歸屬感，從而加速了內部民族統一和國家建構的速度。與此同時，列強之間的“均勢體系”的形成為這些國家對外的自我肯定并得到其他國家的認可提供了可能。以強調國家利益為最重要目標的民族國家逐漸代替強調王朝利益的絕對主義［3］國家。“隨著拿破侖戰爭，開始了國家外交政策和國家戰爭的時期，也就是說，一國的廣大公民開始關心國家權力和國家政策，而不再同帝王的利益配合一致”［4］。資產階級民主革命、民族運動和民族國家建構交織在一起，民族國家的建立是資產階級民主革命的重要內容，也是第一次民族主義浪潮的最大成就。民族國家建立后開始進入國家民族整合時期，其中基本任務之一就是給本國的歷史傳統、語言文字等文化資源賦予了特殊的內涵，為民族國家的建立和鞏固提供精神紐帶，而這些正是民族主義的使命，恰好滿足了資產階級的要求。正是這批民族國家的建立為以后民族國家建構提供了樣板。

與民族統一和民族國家建構過程相伴隨，民族主義思想在其發端時期依靠自由主義思想的力量，并以它作為基礎。“最初的民族主義是公民的、自由主義和個人主義的，他們是建立在理性、平等和個人自由的價值基礎之上”［5］，二者“并肩前行”。首先，自由主義對個人自由、平等權利的強調成為民族主義興起的基礎動力。集體的自由必須由個人的自由體現出來，個人自由權利的充分發展為民族主義思想的產生提供基礎，進而在強調個人獨立利益的基礎上才能談利益認同和共同利益，對個人權利的充分強調也必然會表現出對民族命運的高度關注，民族主義是自由主義在不同的領域的另外一種表達形式。其次，民族主義與自由主義從不同角度為民族國家助力，自由主義無疑是基本驅動力量。在民族主義發展的第一階段，實現民族統一、建立民族國家是民族主義的基本使命，這一使命恰恰也是自由主義普遍方案的基本內容。作為確定資本主義社會基本運行原則的理論，自由主義強調個人至上、平等自由、機會均等等基本原則。這些基本原則在經濟、政治和文化領域內得以貫徹和實施，確立起資本主義國家的基本價值，從而在內部塑造和鞏固民族國家，確立個人與國家之間相互依賴的二元關系，將在國家邊界范圍內的民眾整合成一個民族，并將民族主義置換成愛國主義，使民族主義“成為政府最強有力的武器”。而民族主義原則更多地通過民族國家之間形成的國際關系體系以及民族國家間的交往，從外部確立和強化民族國家的相關理念，如國家利益、國家主權、對外政策和民族統一等，這無疑承認了各個民族的平等地位和自決權利。在第一次民族主義浪潮時期，在自由主義原則充分發展的基礎上，基本實現了從個人自由、平等的個人權利向民族集體自由、平等的集體權利過渡。民族主義對于集體權利的強調不是對個人權利的遮蔽和否定，而是在國際領域內對個人權利的進一步擴展與延伸，使用范圍的擴大必然帶來主角的相應更換。戈林費德(Liah Greenfield)對自由主義與民族主義的評論揭示了兩者之間的內在關聯:“主權屬于人民這一概念，承認不同階層在根本上平等這一觀念，組成了現代民族思想的精義，而同時它們就是民主的基本原則。民主的誕生，伴隨著民族性的自覺。……民族主義是民主呈現在這個世界上的形式，民主被包含于民族的概念，恰似蝴蝶生于繭中。最初，民族主義就是作為民主而發展的。”［6］也正是從這個意義上講，“在19世紀上半葉以前，民族主義和自由主義曾是同一事業(single cause)”［7］，因此，自由主義和民族主義是現代資產階級革命的孿生兄弟，無論是理論還是政治實踐上二者的密切關系都得到積極的肯定。資產階級革命以個人自由、基本人權、個人權利為革命的武器，推翻了專制制度的統治。與這一歷史進程相一致，憑借法國大革命的思想家(如西耶斯、盧梭等)和領導者們對未來社會共同體塑造，民族這一具有悠久文化傳統并以血緣、語言、地域和共同經濟生活等紐帶為聯結的人類共同體，成為資產階級革命的政治目標之一，也就是掌握國家主權的公民共同體。

資產階級的社會精英們渴望塑造的共同體是建立在自由、平等和人權基礎之上的資產階級國家，而同時全體公民也要成為一個緊密相連、團結一致的政治共同體。而事實上，美國獨立戰爭與法國大革命也確實實現了作為公民共同體意義上的民族(國家)主權;同時，基于歷史傳統、風俗習慣和語言文字基礎上的古老民族概念在德國走向統一的運動中發揮了重要作用，奠定了民族主義在近現代國家構建過程中的歷史地位。資產階級自由主義思想家和政治家們也看到了民族在反抗君主專制、實現統一、建立國家的政治斗爭中的重要作用。他們繼續利用這一力量進一步推動資產階級革命的擴散，主張各國都應以民族為基礎建立現代民族國家，民族是國家主權的合法性來源，民族的邊界應與國家的政治邊界保持一致。自由主義者甚至認為，由不同民族組成的國家自由主義制度幾乎不可能實現，這正是西方民族主義古典理論所主張的“一個人民，一個國民，一個國家”形成的基礎［8］。

二、民族主義與自由主義“合二為一”

然而，民族主義很快就打破了自由主義思想家和政治家的美好設想，基于個人自由、人權和民主基礎之上的民族國家只是曇花一現，沒有成為民族國家的唯一范本。帝國主義、大國沙文主義、種族主義甚至納粹主義都在民族主義中找到了生存的土壤，建立了一系列與自由主義理念格格不入的國家。與此同時，隨著帝國主義的入侵，亞非拉等落后的國家和地區掀起了第二次民族主義浪潮，在那里自由主義與民族主義之間呈現出另外一種狀態。

與第一次民族主義浪潮實現民族統一和建立民族國家相伴隨的是民族帝國主義侵略野心，事實上從地理大發現開始，歐洲列強就將侵略擴張作為爭奪霸主地位的手段之一，這一野心“促使各國進行永不休止的勘探和堅持不懈的爭奪，事實上，歐洲的擴張并不是以協調一致的方式進行的，而是在非常激烈的競爭中進行的”［9］。主要資本主義國家經過幾個世紀的爭奪，領土和邊界基本確定起來，領土的劃定意味著民族國家構建的基本物質前提確立起來，從某種意義上意味著第一次民族主義浪潮目標的實現和終結。

對土地和財富的進一步追求要通過向外部世界擴張才能實現。因此，主要資本主義國家對其他國家和地區的軍事、經濟和文化侵略變本加厲，民族主義理念隨之傳入這些國家和地區，民族主義成為來自西方反西方的武器，民族危機現實與民族主義理念相結合喚起了這些國家和地區人民的民族意識與愛國熱情。

這些國家和地區的經濟社會發展相對落后，資本主義主義經濟沒得到充分發展，占人口大多數的還是處于被統治地位的農民，沒有形成強大的資產階級，個人的自主意識也比較薄弱，面對來自強國的挑戰，民族主義情緒成為彌漫于社會各個階層的深層次心理訴求，民族意識逐漸增強。民族精英們逐漸將西方國家置于對立面，并試圖通過各種方式擺脫與西方國家的“主奴關系”，獲得民族獨立并成為正常的國際政治行為體。民族主義理念作為社會動員的重要工具，成為反對殖民主義的旗幟和有效的應戰方式，民族獨立與富強也因此成為第二次民族主義浪潮的最基本訴求。

由于所處時代的特殊性，這些國家和地區的民族主義思想是伴隨著民族危機的出現而傳入的，這種不平等的國際交往促成的第二次民族主義浪潮，不具備第一次民族主義浪潮中民族主義產生的經濟、政治條件和社會力量，缺乏自由主義基礎。

民族主義在這種特殊的條件下對自由主義的依附呈現出特殊的形式，一方面，對民族主義基本訴求的強調是短暫的，不會成為永久的歷史主題，即民族主義對自由主義的遮蔽不會長久。凱多利(Kedourie)和邁克爾·弗里登(Michael Freeden)在批判民族主義意識形態時也提出類似的觀點，“民族主義只有在短暫的時段內會變得極為重要，即在民族建構、征服、外部威脅、領土爭議、或內部受到敵對族群或文化群的主宰等危機時，民族主義才顯得極其重要”［2］24。民族獨立與解放的任務不能成為永遠是核心的內容，當民族獨立的任務一旦完成，歷史主題立刻轉到社會生產與政治資源配置上。即使在強調民族獨立與富強的時候，也不是完全忽視自由主義的訴求，只是將其工具化:各種社會力量在面對國家民族遭受侵略和個人受到壓制的歷史現實時，開出的藥方基本都是從個人作為切入點，而將國家民族的獨立和富強作為終極目標。這樣一種關系在清末民國時期的中國得到充分演繹，各種社會力量在某種程度上都試圖使個人擺脫封建力量的束縛，并獲得解放，同時，又基于民族獨立和富強的需要，將個人的命運與國家前途捆綁在一起，如嚴復提出“鼓民力、開民智、新民德”主張，梁啟超提出“新民”思想，蔡鍔提出“軍國民”思想，孫中山提出“恢復民族地位”思想，南京國民政府開展“新生活運動”和“國民精神總動員”，國家社會黨提出“民族至上，國家至上”主張，戰國策派提出“國命整合”主張，優生學家提出“優生救國”主張，直至中國共產黨提倡“自力更生，艱苦奮斗”精神。不僅政治領域，近代中國的文學、藝術、哲學等文化領域也無不反映出將個人工具化的傾向。近代中國國家轉型過程是民族國家取代傳統帝國體系的過程，與這一過程相伴隨的是個人從等級制度中被解放出來，獲得相應權利，同時也是資本主義經濟產生，并逐漸壯大的歷史時期。但是當民族獨立和民族富強成為巨大的歷史命題籠罩近代中國的歷史境遇下，個人命運被整合進國家存亡與民族興衰的時代性主題中。

另一方面，從民族主義的內涵進行分析，民族主義是“被壓彎的樹枝”，是對外在壓力的反彈。因此，民族主義的基本宗旨是通過強調本民族的獨特性從而實現民族獨立和建立民族國家。而民族主義第二個階段的基本任務是實現民族獨立，以爭取回到平等的國際交往狀態中，恰恰典型地反映了民族主義的初衷。從這個意義上講，德國浪漫主義的反啟蒙思想成為民族主義理論的源頭［10］，赫爾德作為德國民族主義的代表認為類歸屬于某個群體(民族)是最基本的價值取向，屬于一定民族是最自然的狀態，而不同民族都擁有獨一無二的個性，即民族文化多樣性。這些文化無高低貴賤之分，具有不可比性，也不存在衡量各個民族的統一標準，各民族都為人類作出貢獻，人們應該尊重不同的民族文化。各種文化的價值應該是平等的，每個文化都該受到重視，唯有獨具特性的事物才有真正價值［11-12］。赫爾德將各種民族文化比喻成人類大花園里的鮮花，并認為他們可以共存共榮，和睦相處［13］。這一主張恰恰能從自由主義的發展中找到理論基礎，托馬斯·霍布斯、大衛·休謨、以賽亞·伯林和邁克爾·奧克肖特等學者捍衛的自由主義正是價值多元主義，而價值多元主義對各種生活方式和平共處的承認和鼓勵成為民族主義援引的基礎。

三、自由主義助推民族主義“走向極端”

第三次民族主義浪潮首先出現在冷戰結束前后的蘇聯和東歐地區，并且迅速蔓延到西方國家乃至整個資本主義世界，民族矛盾、宗族糾紛、種族沖突和民族分離運動成為影響國家穩定的重要因素，民族主義又成為塑造和沖擊冷戰后國際政治格局的要素之一。與第一次民族主義浪潮主要追求民族統一和第二次民族主義浪潮主要追求民族獨立不同，這次民族主義浪潮是在主權民族國家既定的情況下，多民族國家內部的民族單元掀起的分離主義浪潮，而自由主義的理論和政治實踐進一步助長了這種傾向。

之所以出現第三次民族主義浪潮既有實踐因素也有理論的因素。從實踐方面看，首先，經過第一次與第二次民族主義浪潮所建立的民族國家，特別是在一些多民族國家里，民族構成上成分復雜，如斯大林所說:“現今的意大利民族是由羅馬人、日耳曼人、伊特拉斯坎人、希臘人、阿拉伯人等等組成的。法蘭西民族是由高盧人、羅馬人、不列顛人、日耳曼人等等構成的。英吉利民族、德意志民族等也是如此。”［14］因此，必然存在著國家整體文化與各民族文化的不一致，民族文化作為一種亞文化與國家文化存在“裂縫”。在一些國家中還存在著跨界民族，這樣，國家的政治邊界與民族的文化邊界不一致是常態。其次，隨著科學技術特別是交通和通訊技術的進步，經濟全球化迅速發展，強勢文化通過多種形式沖擊各國政治領導人試圖維系的民族(nation)文化，同時，各民族國家政治領導人為了強化民族(nation)文化采取各種措施，這些都必然引起少數民族群體的進一步自覺和族性張揚。再次，雖然在國際政治領域實現真正民主化還任重道遠，國際政治民主化的趨勢卻降低了在國際層面追求集體權利的政治成本。在上述因素的影響下，民族分離主義者以打破原來的國家邊界，使既定的民族國家的邊界縮小，建立新的民族國家這一政治屋頂為己任。列寧說過:“建立最能滿足現代資本主義這些要求的民族國家，是一切民族運動的趨勢(趨向)。最深刻的經濟因素推動人們來實現這一點，因此民族國家對于整個西歐，甚至對于整個文明世界，都是資本主義時期典型的正常的國家形式。”［15］311而在冷戰結束后對民族國家的追求并沒有因這一時代的發展而終結。另外，從民族心理看，實現基本的政治權利只是滿足了個人生存的需要，還會在文化上尋求身份認同，“即延續他生活于其中的那個社會共同體獨特的生活方式、傳承該共同體共同的文化以及該共同體在更大的政治共同體中分享政治權力等，則需要通過他所屬的群體來實現。”［16］歸屬于某個民族成為人們的重要精神歸宿和情感寄托。最后，兩極格局解體，為民族分離主義進一步發展提供了歷史契機。

從理論上看，在第二次世界大戰結束后，經受納粹主義與民族解放運動雙重挑戰的自由主義理論重新審視民族主義，也開始重新反思自己。伯林以價值多元主義作基礎為自由主義辯護，認為多元和平共處才是生存之道。因此，價值多元論成為多元文化主義的理論基礎，而多元文化主義成為多民族國家處理民族問題的指導思想。多元文化主義某種程度上為冷戰后民族分離主義的發展提供了理論基礎，而古典民族主義理論“一個人民，一個國民，一個國家”的主張對民族國家無限細化的趨勢進一步助推了冷戰結束后的地區沖突和民族矛盾，導致連年的戰亂。

民族自決原則是民主政治的要求之一，與個人自由原則并列成為西方自由主義政治理論的基石，“民主的某些要求，包括自決在內，并不是什么絕對的東西，而是世界一般民主主義(現在是一般社會主義)運動中的一個局部。”［15］570民主是自由得以實現的保障，也是自由得以實現的政治形式。冷戰結束前后，在很多國家以民族自決和自治為訴求的民族要求與政治分享、政治參與為訴求的民主要求卻失去了結合點，反倒是政治民主化進一步助長了民族分離主義傾向。“民族的多元性通常是自變量，民主是因變量，問題是一個按民族劃分的社會是否能夠維持住民主制度。而其逆關系，即以民主作為自變量和以民族的多元性作為因變量相聯系的關系，說得更明確些，就是民主化與民族沖突相聯系的關系”［17］。也就是說，自由主義政治民主化助推民族主義“走向極端”。20世紀60年代以來，發達資本主義國家的民族分離主義也逐漸抬頭，面臨著越來越突出的少數族裔、土著人以及移民等少數人權益保障的訴求與壓力。冷戰結束后，民族分離主義浪潮愈發強勁，如英國的北愛爾蘭問題、西班牙的巴斯克分離主義問題、加拿大魁北克的分離問題等都在新的歷史條件下越來越嚴重，分離主義的威脅持續存在并繼續發展。

四、結 語

近代以來各種占主導地位的意識形態都借助于民族主義，而有些意識形態甚至是對立的，民族主義可以同時為相互矛盾的目標服務，恰恰反映了民族主義的依附性。民族主義是一種理論上不完整的意識形態，要為現實政治需要服務，從既有的思想資源中尋找符合政治目標需要的相應支撐，并建構符合政治邏輯的民族象征、禮拜儀式和風俗習慣。由于現實政治的復雜性和政治取向的多樣性，導致民族主義在思想資源選擇上出現不同指向，它援引的資源就具有了多樣性和不確定性，這樣進一步加重了民族主義自身的依附性。因此，民族主義以其“柔軟”的身段與主導意識形態之一——自由主義——共同經歷了幾個世紀的發展，在塑造民族國家過程中起到巨大作用。

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