防御價值歧義的陷阱

中國必然走向現代化，必然實現中國傳統文化的價值觀與人類的普遍價值觀念的整合，并在這一整合過程做出對全世界全人類的貢獻。

中國古代四部最重要的典籍之一《大學》中提出了個人的道德修養是實現全部政治理想的基礎思想。它說：“欲平天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身……”反過來，此書又提出“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平……”的命題。

這個在邏輯上未必經得住推敲的命題卻為許多代的中國士人所信奉。修、齊、治、平，是中國封建社會士人的最高人生理想。只是在道德層面上，個人是高度受重視的。至于個人的正當利益，卻少有論述。儒家的第二號人物孟子提出“義利之辯”，他輕視“利益”的觀念，而強調“道義”是高于一切的，儒家還提出了“殺身成仁，舍生取義”的命題，認為為了道義原則而犧牲生命是最崇高光榮的事。

一九一九年五四運動以來，“修齊治平”的理論人們講得少了，共產主義也好，自由主義也好，民主主義也好，更側重的是社會的制度方面的變革。但是對于家庭的重視卻是一直很少變化的。中國古典的八種美德“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”中，前兩種就是專門講家庭和血緣關系的。儒家學說首先不是人權的學說而是人的義務的學說，它認為：人是生存在與他人，特別是與自己的親屬的倫理關系的鏈條中的，每個人都有自己的位置，也都有相應的義務；如果各安其位，各行其義務，這個社會就是清明和太平的，反之就將是災難。甚至婚姻的基礎也不是愛情，而是倫理義務 。

在中國的傳統哲學與歷史發展中，少有多元制衡的觀念與實踐。適應著大一統的封建王朝與嚴格的尊卑長幼秩序，儒家強調的是中庸之道，即通過抑制極端主義的偏激做法來維持社會的平衡。歷史上中國人提倡忠君，同時又抨擊暴政，要求君王愛民如子，并提出“民為貴，社稷次之，君為輕”。同樣，在提倡孝敬父母、師長的同時，提出“子不教，父之過，教不嚴，師之惰”。儒家的理想包括了被統治者的忠誠與馴服，但它的前提是統治者的仁愛、謹慎、寬容和在道德教化方面的表率作用。至今，中國的執政黨仍然時時強調黨員干部的身教勝于言教；至今，中國共產黨選拔干部的標準仍然是德才兼備，就是說，把一個人的道德表現、道德形象，視為擔任干部的首要的條件。“仁政”是中國幾千年來的政治理想 。

中國共產黨人強調自己是代表無產階級利益的，而無產階級由于一無所有，由于失去的是鎖鏈而得到的是全世界，所以是最大公無私的。毛澤東在延安時期就提出了完全徹底地為人民服務的觀點。劉少奇在《論共產黨員的修養》中提出個人利益應該無條件地服從革命利益。解放后，在二十世紀六十年代，周恩來為“學習雷鋒”題詞時提出要“公而忘私”“奮不顧身”。毛澤東的“老三篇”上出現過“毫不利己、專門利人”的說法。中國報刊上還出現過“個人主義是萬惡之源”的提法。“文革”中，提出了“狠斗私字一閃念”的口號。當時有許多說法提倡大公無私。如“個人的事再大也是小事，國家的事再小也是大事”“把有限的自我，融入到無限的為人民服務中去”等。對個人利益的極端漠視，影響了勞動者的積極性，妨礙了社會生產力的發展，也妨礙了文化、科學、藝術的繁榮。

早在一九一九年的五四運動中，人們已經提出張揚個性的啟蒙主張。改革開放和市場經濟大大發展以來，人們更傾向于合理地界定與保護個人的合法權益，注意運用個人利益原則來刺激勞動的積極性。在文化藝術上發展與張揚個性也被各方面所認可。與此同時，又產生了見利忘義、貪污腐化、道德滑坡、信仰危機以及社會犯罪現象有所增加的問題。中國的執政黨與政府，則一直強調集體主義與繼承革命傳統，強調兩個文明一起抓，希望能建立起一個富裕而且文明的社會主義國家，但是迄今為止，這方面仍然面臨著巨大的挑戰。

總之，中國的文化傳統比較強調群體和集體，強調個人對自身的道德約束與個人對集體的奉獻直至犧牲，這與西方的文化傳統有所不同。如今，中國正在走向現代化，中國的傳統道德觀念社會理想正在發生變化，這個變化遠非一帆風順和輕松愉快，相反，這是一個充滿了機遇和挑戰，充滿了價值失范的陷阱與價值歧義的沖突的過程，對這個過程做出輕率的判斷和干預，是危險的。但中國永遠不可能全盤西化，過去不可能，現在不可能，將來也不可能。同時中國必然走向現代化，必然實現中國傳統文化的價值觀與人類的普遍價值觀念的整合，并在這一整合過程中，做出對全世界全人類的貢獻。（責任編輯/吳文仙）