文化繁榮的生態學啟示

文丨圖 當代貴州全媒體記者 姚源清

把文化視為生命系統

張慶熊：國家的強盛不僅在于經濟，更取決于文化的傳承和發展。不可否認，改革開放三十多年以來，市場經濟在實現合理調配資源、提高經濟效益的同時，一定程度上也刺激了金錢至上、消費至上價值觀念的滋生。如何應對這一狀況，化解時代性的整體迷茫和可能出現的意識形態危機，從而實現文化的繁榮振興？這就要求國家和民族對自身文化的傳承發展有清醒的整體把握。這種情況下，當代中國知識界開始思考這些難題就顯得十分必要，充滿了緊迫感。

目前，有關中國的思想文化建設存在三種極端觀點：照搬西方模式崇洋主義、守舊僵化復古主義以及教條式極左思潮。這三種觀點立場雖然對立，但其思想方式是相同的，即都采取一種不顧國情、不顧國內外新發展的狀況、不深入分析的“非此即彼”思想方式。事實上，這三種對待文化的機械論觀點，無論對中國和諧社會建設還是繁榮社會主義文化，都是有所阻礙的。因此，要實現社會主義文化大發展大繁榮，還必須找到一條適合中國國情的文化發展道路，我個人感覺，生態學方法論是一條重要思路。

張慶熊：從生態學角度考慮，任何生命系統都是開放的，都需要在與其他系統的交互轉換中才能生存。比如植物的根要生長在土壤中，要吸收水分，葉子要通過陽光在空氣中產生光合作用，植物與植物、植物與動物、動物與動物之間既存在相互競爭，又存在相互依存的關系。同理，文化可視為一種更加高級的生命系統，并且這個系統不是封閉式的，換句話說，也就是要用一種有機生命體的觀點看待文化交流和文化生長問題，以多視角方式看清文化之間的差異和融合。總而言之，我們需要綜合考慮文化在其傳承根基和開放環境下的發展問題，從而深刻領悟其意義和價值所在。

本期訪談嘉賓：張慶熊 復旦大學哲學系教授、博士生導師，中國現代外國哲學學會理事，上海宗教學會理事。

這一生態學方法論體現在具體語境中，就是要弄清楚面對外來文化，我們對自己傳統的價值觀念和倫理規范應該采取什么態度？不同文化區域中的人的價值觀和倫理觀是否可以交流、互相學習？評判它們優劣好壞的標準又是什么？不難看出，這里首要解決是兩個基本維度——“自觀”和“他觀”。前者是站在本文化的角度來審視自身，后者則是站在其他文化立場來反觀自我。兩者必然存在差異，并且這些差異構成了跨文化對話的前提條件和根本動力。

東西文化借鑒的可能

張慶熊：總體而言，中國傳統文化是以儒家為主融合道教和佛教的文化。宋明以來，儒道佛默默地形成了一定程度的分工合作：以儒家治國，以道家審美、養生和解釋自然現象，以佛家對待來世，三家互相承認對方的某些合理成分。其中，儒家文化因其注重日常生活切身經驗和道德修養，以仁愛孝悌之心處理人際關系，在政治上又主張實施仁政，以家庭間各成員的和諧關系為原型來思考和規范國家中君臣關系及君民關系，加上對外來優秀文化成果強大的消化吸收能力，故而最終成為了中國傳統文化的主流。

如果對西方文化傳統做一個最簡潔的概括，可以把它說成是希臘哲學、羅馬法律和基督教倫理的結合。西方人常說，希臘哲學告訴他們如何區分真與假，羅馬法律告訴他們如何區分合法與非法，基督教倫理告訴他們如何區分善與惡。這一說法并不過分，因為當代西方的科學、法律、倫理的源頭都可以追溯到這三者之上。可以說，現代西方數學化、公理化的科學形態，與其在認知上重視理念、范疇、原理、邏輯推理和理論建構不無相關，如果沒有柏拉圖的理念論、亞里士多德對范疇體系和形式邏輯的研究，這種科學形態是不可設想的。此外，現代西方重視法治國家建設、重視權力制衡，也與羅馬自然法的思想有關，而現代西方倫理觀念尤其道德規范內容，仍然是基督教倫理的繼續。

就其顯著特點而言，儒家社會思想是以“家”、“國家”、“天下”為核心概念，而西方則以“個人”、“社群”、“共同體”為核心概念。明白這一點，才能更好地比較儒家“仁政”、“天下一家”思想與西方“自由主義”和“社群主義”思想，從而在文化、思潮的彼此“對觀”中獲得新知識、新思路和新視角。

張慶熊：東西方文化之間可以借鑒和互補的地方很多，在此僅舉兩例。首先在社會構建上，如前所述，中國傳統社會的基本結構乃是以“家國一體”為基本特征，正因如此，儒家孝道的意義也就不僅限于家庭，甚至常常被作為一般的政治準則上升到國家的高度，“仁”的發展即與此有關。對于勸導君王實施仁政和建構和諧的社會關系而言，這固然是有利的，但考慮到歷史上魚肉人民的當權者以及越來越復雜的社會關系，如何建立完善的法治國家，西方亦有可取之處；再如在學術研究方法上，中國傳統學術重“體驗”和“悟道”，西方科學重“實證”和“分析”。通過對比可以發現，“體驗”和“悟道”更適用于研究人文科學，而“實證”和“分析”則更適用于研究自然科學，對實證性和概念分析不夠重視的中國而言，這點顯然可以借鑒，從而不斷完善科學研究和科學理論。

實際上，中國老一輩思想家對文化“自觀”和“他觀”都曾做過嘗試，如賀麟企圖把黑格爾的絕對精神自身運動的理念論與宋明理學結合起來；馮友蘭以近代西方新實在論的哲學為主旨研究中國哲學史；熊十力批評西方哲學只講量智（工具理性），不講性智（體認本心的智慧）等等，這些都為當下留下了寶貴的思想財富和經驗教訓。不過，所有的借鑒都得基于一個評判標準。事實上，中國傳統文化早就看清了良知是一切正面價值的樞紐，如王陽明就把致良知作為人生的頭等事。而所謂良知，也就是孟子提出的“是非之心”和“惻隱之心”。只有以良知統攝，明辨是非、伸張正義、弘揚愛心，才能使人們發自內心地認識到價值的意義，并自覺地按照這些價值為人處世。

和諧共生的文化之道

張慶熊：是的。在各種社會條件和文化因素中，中國國情和中國傳統文化可以構成我們“自觀”的維度，西方哲學社會科學可以成為“他觀”的主要資源，而馬克思主義則是將這幾個維度串聯、整合起來的主干。只有這樣，我們才能超越簡單的“自觀”和“他觀”的二分，達到一種跨文化的“合題”。

馬克思主義通過對西方傳統的哲學和社會科學的批判開始了自己的生命，但它并不是簡單批判，單純否定，而是在反思性批判中吸取合理因素，吐故納新。而中國特色馬克思主義思想體系就是最好例證，它不僅結合中國國情繼承和發展了馬克思主義，同時也回應了中國優秀傳統文化。比如，中國儒家哲學“知行合一”這一主張，經過現代方式的轉化，也可理解為認識與實踐的統一，這與馬克思主義實踐論觀點是銜接的；而作為中國傳統文化精髓的和諧共生觀念，也得到了中國特色馬克思主義的深刻理解和自覺繼承。

盡管人們常說西方哲學重本質、理念、原理和理論建構，中國哲學中重具體現象、親身體驗、社會實踐，重靈活應用，但在馬克思主義的指導下，本著在實踐中提高的精神，把普遍與個別、本質與現象、理論與實踐、建構與解構辯證地統一起來時，我們也就能夠完成對東西文化中各自長處的吸納，并克服其短處。當前，馬克思主義中國化已進入新的發展和關鍵階段，實現大國崛起和文明復興的歷史使命，需要我們對馬克思主義有更加全面深入的認識，并在此基礎上明確馬克思主義中國化的近期理論任務。

張慶熊：文化是生命的源泉，而中國的傳統文化則是中國的文化生命之根，沒有這個根，中國文化就成了無本之木。但是，這棵文化之樹的茁壯生長又同樣需要吸收陽光，吸收大量的水分。因此，從生態視角看待文化發展問題，可以把馬克思主義譬喻為陽光，把中國國情比喻為土壤，把中國傳統文化視為根基，把西方可資借鑒的文化和學術思想當作可供灌溉的水分。只有完成了諸方面的結合，實現文化繼承和發展和諧共生，國家才能穩固，中華文化才能穩健發展，歷久彌新。

（責任編輯/吳文仙）