俄羅斯文化中的深層結構特征及其理論旨趣

周來順

(黑龍江大學 文化哲學研究中心，哈爾濱 150080;北京外國語大學 外國語言文學博士后流動站，北京 100089)

外國哲學研究

·俄羅斯哲學專題·

俄羅斯文化中的深層結構特征及其理論旨趣

周來順

(黑龍江大學 文化哲學研究中心，哈爾濱 150080;北京外國語大學 外國語言文學博士后流動站，北京 100089)

文化作為一種無處不在的、歷史凝結成的生存樣式，總是以或隱或顯的方式去塑造和引導著民族精神。19世紀末20世紀初俄羅斯白銀時代的哲學家，對俄羅斯文化的深層結構進行了深入探討，指出俄羅斯文化具有二元性、宗教性、精神性與使命意識等特征。白銀時代哲學家對俄羅斯文化中深層結構特征的探討，并非僅僅是作為思想家視野中一種純粹的理論活動，而是聚焦在對俄羅斯現代化出路的理論探索上。他們力圖通過對俄羅斯文化特征的探索，指明俄羅斯文化的特征及其限度，進而為俄羅斯現代化出路的探索提供理論參照。

俄羅斯文化；俄羅斯理念；現代化；宗教；文化

作為“思想中的時代”與“時代精神的精華”的哲學，既表征著時代性、民族性和個體性的理論訴求，也透視著民族性文化精神中的深層結構與理論內核。興起于19世紀末20世紀初，以別爾嘉耶夫、布爾加科夫、弗蘭克等為代表的白銀時代哲學家創建的哲學體系，被認為是“最具俄國特色與氣派的哲學體系”。白銀時代哲學被譽為俄羅斯哲學史上的“黃金時代”，不僅在過去而且在當今俄羅斯學界都具有極強的影響力，并且這種影響在今天仍在發酵。人是一種文化的存在，文化作為一種歷史凝結成的生存方式及社會運行機制，具有人為性、群體性及超越性等特征，文化總是以一種潛在的方式影響和塑造著民族精神。白銀時代哲學家從自身獨特的哲學視角出發，對俄羅斯文化中的深層結構特征進行了深入的探討，這種探討并非僅僅是一種純粹的理論探索，而是聚焦于俄羅斯現代化出路的理論探索上。他們力圖通過對俄羅斯文化中深層結構特征的分析來指明其特征與限度，從而為俄羅斯現代化出路的探索提供理論參照。

一、俄羅斯文化中的二元性結構

俄國著名史學家克柳切夫斯基曾深刻地指出了一個國家的地理環境與文化因素之間的密切關系，認為地理環境既是影響該國歷史進程的重要因素，也是評述該國文化與精神氣質的不可替代的重要前提。而別爾嘉耶夫也同樣深刻地洞察到俄羅斯的地理環境與文化因素之間的有機聯系，指出“俄羅斯精神的景觀與俄羅斯土地是一致的”[1]。盡管我們并不認同博丹、孟德斯鳩，包括克柳切夫斯基等人所持的地理環境決定論觀點，他們認為“自然界的作用是由各種各樣的地理變化決定的：各個部分的人們在地球上占著不同的地區，自然界賜給他們不同數量的光、熱、水、瘴氣和疾病，賜給他們不同數量的恩惠和災難，而人們的地區上的特點就是由這方面的不同所決定的，……這些東西顯然是受周圍自然界的影響而產生的，而這些東西的總和，就是我們所說的民族氣質。因此，外面的自然界在歷史生活中同樣是作為一個有一定的人類社會生存的國家的自然條件來觀察的，并且作為一種力量來觀察，因為它對人們的生活和精神氣質起著影響”[2]。當代俄羅斯哲學家沙波瓦洛夫也同樣指出地理環境對俄羅斯民族心理與文化特征的影響，指出“自然條件(包括俄羅斯地理的特點)為民族心理的獨特性創造了前提條件。但是，這一獨特性要在高級文化產品中體現出來，顯然還需要附加條件，要求個體付出努力，也即志向和意志”[3]70。俄羅斯獨特的地理因素，確實在很大程度上對俄羅斯文化的深層結構產生了影響，使俄羅斯在產生之初便在空間上面臨著東西方的威脅與擠壓。而這種由地理因素所帶來的影響也反映在文化上，處于東西方交匯處的俄羅斯，其文化自產生之初便受到東西方文化的無形影響與熏陶。基于此獨特的文化背景，我們看到在俄羅斯文化上呈現出獨特的“二元性”結構。可以說，俄羅斯文化中的這種二元性結構，一方面體現了俄羅斯文化中的矛盾性與張力意識，另一方面也體現了俄羅斯文化的兩極化和復雜化，俄羅斯文化呈現出封閉與開放、單一與雜多、分裂與統一的相互交錯與較力。可以說，俄羅斯文化中所呈現出的這種二元性結構，奠定了其文化特征的基本基調，并在其日常生活、社會習俗、民族性格、政治制度等方面得到了集中體現。

俄羅斯文化的二元性結構首先體現在民族性上，民族性的形成與該民族在漫長的歷史過程中所形成的文化基因密切相關，正是由“共同的文化基因，共同的文化遺產、共同的文化活動、共同的文化期望構成了民族的基礎”[4]。無論是俄羅斯民族的國家觀念、還是其對待民族主義和沙文主義的態度上，俄羅斯在文化結構中都呈現出了極為奇特的二元性結構。在國家觀念上，一方面俄羅斯是最具個體主義、無政府主義的國家。我們看到，在俄國歷史上不但作為社會精英階層的政治家與思想家大多反對集權統治，崇尚我行我素的無政府主義與絕對的個體主義，作為社會底層的普遍民眾也常常是不問政治，不去經營自己的土地。就此，別爾嘉耶夫很形象地指出俄羅斯的國家觀念是女性的，俄羅斯在國家事務中永遠期待著統治者、期待著新郎，俄羅斯的“‘土地遼闊而肥沃，但它沒有秩序。’……俄羅斯是馴服的、女性的土地……俄羅斯人民希望成為一塊待嫁的土地，等待著丈夫的到來”[5]5-6。另一方面，俄羅斯卻又可能是世界上最具官僚化、集權化的國家，其在世界上建立了最龐大的國家機器，甚至運用一切手段、使用一切力量、付諸于全部血液去捍衛這一國家機器。在民族文化趨向性上，俄羅斯一方面是世界上最反對沙文主義、民族主義的國家，另一方面卻又是世界上最具沙文主義與民族主義的國家，它“以為自己是唯一負有使命而否定整個歐洲的國家，在它看來，歐洲已經腐化，是魔鬼的產物，注定應該毀滅”[5]9，而自身則負有用強力與殘酷去解放其他民族的神圣使命。

白銀時代哲學家認為，俄羅斯文化中的這種二元性結構也體現在文化發展規律上，既俄羅斯文化在自身發展過程中呈現出“中斷性”與“連續性”始終交錯并存的特征。可以說，俄羅斯文化在自身的發展過程中所呈現出的這種“中斷性”“跳躍性”是貫穿始終的，而這一特征很難在其他民族國家的文化發展中尋覓到。俄羅斯文化在縱向發展的過程中總是毫無過渡地從一端跳到另一端，如從“羅斯受洗”前的多神教文化到東正教文化，從十月革命前的宗教文化到蘇維埃時期的共產主義文化，無不集中體現出文化發展過程中所具有的極其鮮明的中斷與跳躍性。一方面，俄羅斯文化在其發展中，“或者倒向一方，或者倒向它的對立面，沒有任何漸進過程”[6]，呈現出極強的斷裂性與分散性。另一方面，俄羅斯文化又始終呈現為一個統一的、連續的文化整體現象而存在。在俄羅斯，新文化的產生并非意味著舊文化的徹底消亡，而是呈現出難以想象的并存，如在俄國文化發展史上呈現過“‘雙重信仰’、‘雙重思維’、‘雙重影響’、‘雙重感情’、‘兩種文化’(貴族文化與平民文化)、甚至‘兩個首都’(古羅斯時代是基輔和諾夫哥羅德，后來是莫斯科和彼得堡)和‘雙頭鷹’形象作為國徽等現象”[7]。對于這種奇異的文化現象，正如丘特切夫所言，無法用理智去衡量和把捉俄羅斯，對俄羅斯只能信仰。

在白銀時代哲學家看來，俄羅斯文化中的這種二元性結構也體現在民族文化精神與對待土地的態度上。在民族文化精神上，俄羅斯是一個叩問神性之思，一個崇尚靈魂的燃燒與追尋精神的自由，一個流浪著追尋上帝的國家。但與此同時，俄羅斯又是一個不尊重個體自由與權力、壓迫與奴性十足、怠惰與保守并存、沉浸于物質生活與繁文縟節的國家，以至于別爾嘉耶夫不無悲情地說“俄羅斯是那么滯重，那么懈怠，那么懶惰，那么沉溺于物質，那么茍安于自己的生活，簡直無法挪移半點”[5]14。同樣，在別爾嘉耶夫看來，俄羅斯從統治者、貴族、商人、知識層、伴侶、農民都不熱衷于向精神高地的攀登與個性的覺醒，這種對待個性與精神的態度甚至在十月革命后也沒有改變，革命后的俄羅斯依然是一個重集體主義而缺乏個體主義的國家。進而，這種二元性結構也反映在對待土地的態度上。一方面，基于俄羅斯貧瘠的土壤、漫長的霜凍期、惡劣的自然環境等因素，形成了索洛維約夫所言的俄國所獨有的“液態因素”景觀，即俄羅斯農民不斷地遷徙、流動，俄羅斯農民就“像風滾草一樣”(索洛維約夫)和“流動在沙漠中的沙子一樣”(克柳切夫斯基)不斷地開拓土地、安置家園，卻又不斷地從一個地方遷移另一個地方。俄羅斯人從來不會像其他民族那樣管理土地，仿佛是土地的“異鄉人”。但另一方面，俄羅斯人又最眷戀土地，甚至除了土地之處別無他求。我們可以看到，俄羅斯民族的發展史，在某種意義上就是不斷的征服與拓展領域的歷史。這種擴張使俄羅斯從一個歐洲內陸國家最終發展為既有多個出海口，又橫跨歐亞大陸的龐大帝國。

正是基于此，白銀時代哲學家指出：在俄羅斯，一切命題都會轉向自身的反面，如從奴役到自由、從連續到中斷、從民族主義到世界主義、從沙文主義到普濟主義、從集權主義到無政府主義等。在對造成這種二元性文化結構原因的深層分析上，白銀時代哲學家認為這與俄羅斯文化中“男性”與“女性”兩種文化因素的不協調，特別是長期以來馴服的、柔弱的女性文化據于主導性因素密切相關。他們認為俄羅斯要想走出這種二元性、矛盾性、無出口的文化怪圈，只能向內在的、個體的、男性的精神性深度展開與發展，在控制民族主義與沙文主義膨脹的同時促進男性意識的最終覺醒。而且白銀時代宗教哲學家堅信，“目前這場世界大戰將把俄羅斯引出沒有出口的怪罪，驚醒它身上的男性精神，向世界展示俄羅斯的男性面龐，建立東歐與西歐應有的聯系”[5]16。白銀時代哲學家對俄羅斯文化中二元性結構及其破解出路的分析不無道理，而俄羅斯文化中體現出來的這種矛盾性、對抗性和背反性等特征，則是俄羅斯文化所具有的二元性深層結構的集中體現。

二、俄羅斯文化中的宗教意識

俄羅斯是一個有著強烈宗教關懷的民族，宗教文化滲透到民眾生活的各個角落，在俄羅斯“沒有一個題目比宗教能夠吸引更多的人，或者引起更熱烈的討論……在墓地、森林、火車站、市集、小酒館，以及農民簡陋的小屋里無拘無束地談論宗教。……成千上萬的朝圣者長途跋涉……。他們的談話不可避免地會涉及有關上帝、拯救和永生這些永恒的問題”[8]。在白銀時代哲學家看來，東正教對俄羅斯文化的影響是深遠的，其對正統性與末世論觀念的重視、對靈修與圣徒傳統的強調、對神人性與神秘主義的理解等，無不滲透到俄羅斯的文化結構中，并長遠地影響了俄羅斯的政治體制與民族性格等。著名學者弗洛羅夫斯基在《俄羅斯宗教哲學之路》一書中深刻地指認了羅斯受洗的巨大意義：“羅斯受洗是俄羅斯精神的覺醒，——是召喚她從‘富有詩意的’幻想走向精神清醒和深思熟慮。”[9]而沙波瓦洛夫也同樣強調“羅斯受洗”及東正教對俄羅斯的獨特歷史作用，認為東正教“對俄國社會、文化以及俄國人的思想教育產生的影響遠遠超過其他宗教。俄羅斯國家的建立和發展與東正教教會及東正教教義有著必然聯系。所以羅斯于988年接受基督教(羅斯受洗)的意義深遠，已遠遠超出純宗教的范疇，應將其視為人類文化和歷史宏觀領域的重大事件”[3]458。這也就是說，自公元988年“羅斯受洗”后，東正教的傳入對俄羅斯政治、經濟、文化等的影響是極其深遠的。基于東正教傳入后對俄羅斯政治體制、民族性格、文化傳統等方面的影響，決定了在俄羅斯文化結構中不可避免地、無處不在地呈現與彌漫著濃重的宗教精神。

首先，白銀時代哲學家指出，俄羅斯文化結構中充盈著神圣意識。葉夫多基莫夫認為俄羅斯文化中的這種神圣意識與其宗教傳統是密切相關的，俄羅斯文化就本質而言即是從宗教土壤中汲取營養而成長起來的文化。在葉夫多基莫夫看來，甚至連18世紀的各種反教會思潮和19世紀后半期興起的各種空想社會主義、虛無主義等思潮，唯有從俄羅斯宗教傳統出發才能理解。自公元988年“羅斯受洗”開啟了自身的基督教化進程后，宗教思想滲透到俄羅斯社會的各個角落，既促進了俄羅斯文化精神的生成，同進也強化了俄羅斯民族自我意識的覺醒。而與俄羅斯文化中這種神圣性密切相關的，便是俄羅斯文化中的苦難意識，對于這種苦難意識我們可以從俄羅斯圣像畫中苦難的基督形象中得到體認。實則，俄羅斯當代文學家索爾仁尼琴就曾對俄羅斯文化中苦難意識與神圣意識有所論述，認為“俄羅斯文學總是面向受苦受難者”，“俄羅斯人民所信仰的是背負著十字架的苦難的基督”，認為在俄羅斯文學、藝術、音樂等領域都體現著這一特點。

其次，白銀時代哲學家指出，俄羅斯文化結構中具有重精神性特征。俄羅斯文化具有崇尚理想與精神性價值、崇尚救世與普濟主義、崇尚自我與利他主義的精神傳統。這種對精神性原則的重視，從作為俄羅斯民族精神集中寫照的知識分子身上得到了明顯的體現，從公認為俄羅斯第一個知識分子的拉吉舍夫到民粹派的“到民間去運動”都充分體現了這種重精神性的取向。就整體而言，俄羅斯知識分子藐視物質生活而重視精神生活。當然，在對俄羅斯文化結構中重精神性原則的成因分析上，學者們認為這與俄羅斯的宗教傳統相關，也與俄國社會中的集權統治與殘酷迫害密不可分。布爾加科夫曾深刻地指出：“一方面源于統治階層將知識分子與日常生活的強制性隔離，這種在培養了人的幻想能力的同時，進而也培養了人的溫情的、烏托邦主義的精神取向，另一方面這種殘酷的政治迫害也在他們身上逐步形成了受難與懺悔的思想意識。”[10]也正是基于對精神性特征的重視，使白銀時代哲學家沒有僅僅停留于對東正教經卷與原有文化的片面解讀中，而是力圖通過對傳統資源與現代資源的有機吸收與融合基礎上，來開新出對俄羅斯現代化出路探索的獨特理論路徑。

再次，白銀時代哲學家指出，俄羅斯文化中具有平均主義的觀念。俄羅斯文化中這種對平均主義觀念的重視，在很大程度上與俄羅斯長期存在的村社傳統密切相關。我們看到，無論是斯拉夫主義、民粹主義、歐亞主義還是白銀時代宗教哲學等思想流派，歷來都有重視村社文化的傳統。他們通常將村社文化賦予了田園詩式的理想化色彩，認為作為合理、規范、公正承載者的村社是俄國所特有的，是俄羅斯“活的靈魂”與“精神的起點”，認為在村社中體現與保存著俄羅斯原初的、公正的平均主義、平等主義觀念。就村社的構成與運行機制來說，“是由生活在同一個區域、共同擁有土地的一個或幾個村落的農民和城市的部分或全體居民，為著共同的利益而結成的社會聯盟”[11]。村社是最基本的、獨立的社會組織機構，生活在其中的人既要友好相處并服從于村社的管理，又要承擔起自身的責任。就村社的運行模式來看，在村社中起主導作用的是長期沉淀的、無意識的歷史傳統，這其中包括成員間的相互依存、團結、尊敬、愛慕等。村社擁有從精神活動到文化活動，從日常生活到非日常生活，從規定收繳賦稅、管理農田耕種到社會生活的多種職能，包括文化職能、經濟職能、宗教職能、司法職能、保障職能等。正是基于村社的職能和特征，使俄羅斯眾多的理論家與革命家對村社賦予了極大的期望，甚至“誤認為俄國的落后恰恰是自身的優勢所在，認為俄國可以依托原初的村社傳統直接繞過西方資本主義的罪惡，進而進入到更好的社會制度之中”[12]102。我們從作為俄羅斯知識精英、實踐家與民眾所向往的村社文化傳統中，從他們認為村社所特有的、保存完整的平均主義觀念中，可見俄羅斯文化對平均主義的重視與期許。

此外，白銀時代哲學家還指出，在俄羅斯文化中還存在著禁欲意識、苦難意識與罪感意識等，而這些特征的存在都與俄羅斯東正教文化傳統直接相關。例如，俄羅斯知識分子常常持一種罪感意識，他們不僅向上帝，而且向社會、向民眾懺悔，他們認為自身在民眾面前是有罪的。在這種禁欲意識、苦難意識、罪感意識等的支配下，他們認為自身充當著“理念人”與民眾利益“捍衛者”的角色。他們常常把維護民眾利益、尋求社會正義作為壓倒一切的“真理”而信仰，甚至當“真理”與民眾利益發生沖突時，他們往往會因維護民眾利益而舍棄與犧牲“真理”，源于在其看來之所以“需要真理，恰恰是為了將后者變成社會變革、民眾利益和人類幸福的工具。……如果真理的毀滅能夠給民眾帶來更加美好的生活，人們的生活將更加幸福美滿，那么就讓它作出犧牲；如果真理妨礙了‘打倒專制制度’的神圣號召，那末就去打倒它”[13]。可以說，盡管俄羅斯知識分子的行為換來的常常是民眾的不解甚至告發，但他們仍懷有一種崇高的自我犧牲精神。

三、俄羅斯文化中的使命意識

在對俄羅斯文化中的深層結構特征研究過程中，白銀時代哲學家還指出俄羅斯文化具有強烈的使命意識。這種使命意識的作用是雙重的，一方面，在理論上塑造著該民族的文化精神與價值走向，另一方面，又在實踐上導引著該民族的存在方式與實踐取向。從某種意義上可以說，俄羅斯文化中存在著的這種使命意識是貫穿于始終的。無論是在平民與貴族階級的日常生活中，還是在知識分子的文學、藝術、哲學、宗教作品中，都涌動著強烈的末世意識、終極意識，認為俄羅斯民族是被賦予了偉大使命的終極性民族。我們看到，這種強烈的使命意識也在以恰達耶夫、基列耶夫斯基、特魯別茨科伊、費多羅夫、布哈列夫、陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰、列昂季耶夫、索洛維約夫、梅烈日科夫斯基、維舍斯拉夫采夫、弗洛羅夫斯基等為代表的俄國知識分子身上得到了充分的體現，他們無不追尋著終極性的真理，無不向往著天空、向往著遠方，無不扮演著普遍拯救的“朝圣者”形象。同時，這種沉重的使命意識也表現在他們對他者的救贖意識上，他們認為俄羅斯民族不但賦有對自身，也賦有對其他民族的救贖使命。

在白銀時代哲學家看來，俄羅斯文化中的使命意識與俄羅斯民族的自身遭遇及其危機意識是密切相關的。處于東西方交匯之處的俄羅斯，文明歷程的形成相對較晚，是在“黃昏”時才起飛的，因而自產生之初即面臨著東西方從文化到政治、經濟、軍事等方面的碰撞和擠壓。也正是基于這種獨特的地理、文化位置和自身遭遇，使俄羅斯在自身發展過程中形成了與這種危機意識密切相關的使命意識與末世情結，為俄羅斯的自身發展提供了強大的信念支撐與動力源泉。基于自身的獨特遭遇與精神歷險，俄羅斯認為自身與其他民族相比“是特殊的民族，是被賦予了特殊歷史使命的民族”[11]36，甚至是“全人類最終文明的體現者”[14]122。他們認為，俄羅斯民族是神選的民族，是賦有神性的，擔當著實現社會真理、人類友好和普世救贖的使命。與此密切相關，他們認為俄羅斯文化也是一種獨特的文化類型，“是一種完全不同于歐洲的特殊文化類型，并且是最高的、最優秀的和最完善的類型……認為這是獨立的、在這一獨立性上是高于歐洲的文化歷史類型”[14]123-124。在白銀時代哲學家看來，俄羅斯不僅在過去曾拯救東正教于危難之中，并將“第三羅馬”屹立于莫斯科，使“雙頭鷹離開了博斯普魯斯海峽(Bosphore)，展翅飛翔在俄羅斯廣袤的草原上。君士坦丁堡圣索菲亞大教堂圓頂上已倒落的十字架又重新豎立在莫斯科圣母升天大教堂上，它今后成為全部東正教基督徒的普世教會圣庭”[15]38。而且，在現今的國際事務中，俄羅斯已展示出這種力量與使命，俄羅斯在軍事、政治等方面也同樣發揮了巨大的作用。但西歐各國仍是以一種歪曲、封閉、地方和落后的形象來指認俄羅斯，他們認為“俄羅斯還是完全不可知的，是某種異己的東方，時而以其神秘迷惑人，時而以其野蠻而令人厭惡……西方并沒有感到，俄羅斯的精神力量可以決定和改變西方的精神生活”[5]2，在白銀時代哲學家看來，西歐各國并不了解俄羅斯，甚至在他們對陀思妥耶夫斯基與托爾斯泰的表面吸引與沉迷背后，也是帶著一種獵奇“異國風味”的心態去閱讀。而實則，俄羅斯是“東西方完整的結合體，是自成一體的完整世界。俄羅斯民族是蘊含著偉大力量的未來的民族……不但將解決西方無力解決的問題，甚至還將解決西方從精神深處都無力提出的問題”[12]73。他們認為，人們雖沒有認知到俄羅斯所特有的精神和文化的力量與地位，但其精神與文化力量確實已在不斷地、逐步地顯現，最終會在世界歷史的關鍵時刻發揮著重要作用。

在白銀時代哲學家看來，俄羅斯文化結構中的這種使命意識最為集中地體現在其對“俄羅斯理念”的追尋上。在俄國文化中，“俄羅斯理念”具有特殊的意義，有些學者甚至將其稱為理解俄羅斯的“鑰匙”。俄羅斯學者對于“俄羅斯理念”的內涵有多種理解，如А.И.阿列申在其主編的《俄羅斯哲學》詞典中，從廣義和狹義角度對“俄羅斯理念”進行了分析，認為在廣義上“俄羅斯理念”是俄羅斯全部文化與精神特征的總和，而在狹義上則是指俄羅斯民族自我意識發展到一定程度所達到的精神高度。又如俄羅斯當代著名哲學家А.В.古留加在《俄羅斯理論及其創造者》中同樣從俄羅斯民族的終極使命角度來透視“俄羅斯理想”，指出“俄羅斯理念的核心是泛人類的愛，是兄弟情感，其與民族的終極使命密切相關”[16]。從總體上看，就理論來源來說，“俄羅斯理念”與東正教傳統密切相關，可以說從11世紀伊拉利昂主教的《論教規與神恩》、12世紀編年史家涅斯托爾的《往年紀事》、15世紀菲洛泰修士提出的“莫斯科第三羅馬”、16世紀宗主教尼康提出的“精神首席權”等著作與思想構成了“俄羅斯理念”的萌芽；就形成機制來說，“俄羅斯理念”代表著俄羅斯文化與精神的核心內核，是與俄羅斯民族的使命意識密切相關的，認為俄羅斯民族是賦有彌賽亞使命的民族；就理論特質來說，“俄羅斯理念”強調俄羅斯精神文化的獨特性，強調其是不同于東西方兩大文化類型的“第三種類型”；就終極指向來說，“俄羅斯理念”指向對人類理想社會圖景的終極尋求，代表著一種共同的、理想的、公正的價值理念。

雖然歷史上俄國眾多的宗教學家、哲學家、文學家在自己的理論與實踐主題中，都在一定程度上或隱或顯地關涉到了“俄羅斯理念”問題，但“俄羅斯理念”作為一個獨立的詞匯被明確提出并得到廣泛認同，則相對較晚，直到1877年陀思妥耶夫斯基在《作家日記》中才明確提出。陀思妥耶夫斯基強調“俄羅斯理念”是全人類共同聯合的思想，應超越狹隘的民族主義界限。在此之后的索洛維約夫則對“俄羅斯理念”思想作了進一步推進，完全了其理論化、系統性、體系化的建構。索洛維約夫對“俄羅斯理念”的探索，源于對俄羅斯民族獨特地位與使命的自我期許以及對時代性危機的深切認知，他認為面對著時代性危機和東西方教會各自的限度，俄羅斯不應在緘默不語和蒙蔽雙眼中從事自己的歷史事業，而是應該“參與普世教會的生命，參與偉大的基督教文明的發展，依據自己的力量和獨特的天賦參與進來——任何民族的唯一真正的目的，唯一真正的使命，就在這里”[17]189。索洛維約夫認為俄國理論界應探索出“第三條道路”來克服這一危機，認為這一道路便是在“俄羅斯理念”指引下的實踐路向。而且在索洛維約夫看來，“俄羅斯理念”并不是空洞、抽象的，而是具體、真實的。要真正認知“俄羅斯理念”就應超越狹隘的民族主義，以基督教理念為基準點，源于“俄羅斯理念”的進一步實踐化“不可能在于放棄我們的洗禮。俄羅斯理念，俄羅斯的義務要求我們承認我們與普世的基督教大家庭的不可分割的聯系……其偉大證明就在這里。因為真理只是善的形式，而善與嫉妒無緣。”[17]206俄羅斯民族的偉大使命就在于以基督教為根基實現教會間的聯合，在這種聯合中將不但實現教會間，而且將實現國家、社會、教會三者之間的統一，從而擺脫作為精神權力的教會與作為世俗權力的國家之間的對抗與危機。但在此需注意的是，這三者之間的統一并不是用一個因素去消滅另兩個因素，而是一種有機的、絕對的、內在的、聯系的統一。在索洛維約夫看來，“俄羅斯理念”的最終目標是實現類似“神權政治社會”樣態的理想社會圖景，神權政治是神與人的因素的有機結合，“神權政治社會”則是由代表神人意志體現者的“先知權力”、代表神的因素的“祭司權力”、代表人的自由因素的“君王權力”三者間的有機統一所決定的。在這三者中，“先知權力”有其特殊的意義，源于“先知在神權政治中既是其組織的根源，又是其終結。它在一種意義上來說是第一權力和絕對權力，而在另一種意義上只是第三權力，受其他兩種權力的制約”[18]。

白銀時代哲學家在對俄羅斯文化中的使命意識的進一步分析中，也特別強調和分析了“俄羅斯理念”的重大價值。他們甚至認為，“俄羅斯理念”中所富有的對理想社會圖景的尋求與馬克思主義學說具有共同的指向性，認為這正是俄國馬克思主義者能夠接受、選擇并實踐馬克思主義的重要維度。例如白銀時代宗教哲學家通過對陀思妥耶夫斯基所力圖建構的“全人類聯合體”思想與馬克思的“自由人聯合體”思想的比較性分析中，指出兩者在終極目標上是一致的，都是力圖建構一個沒有剝削、沒有壓迫的理想社會圖景。而在對“俄羅斯理念”的實踐化探索上，他們同樣強調俄羅斯民族的使命意識，強調俄羅斯應擺脫傳統與現代、東方與西方、斯拉夫主義與西方主義之間的無謂論戰，而應建構一種新的“俄羅斯理念”進而克服時代性危機。在白銀時代宗教哲學家看來，這種新的“俄羅斯理念”應體現俄羅斯的彌賽亞主義使命意識。俄羅斯彌賽亞主義尋求的是將國家、民族、個體從物質的欲望與精神的桎梏中救贖出來。不但如此，在對“第三國際”產生機制的分析上，白銀時代哲學家甚至認為“第三國際并不是一個超越民族國家意義上的‘國際’，而是俄羅斯民族理念的翻版”[19]。總之，白銀時代哲學家不僅指出了俄羅斯文化中呈現著強烈的使命意識，而且指出了“俄羅斯理念”是這種使命意識的集中表達。在他們看來，“俄羅斯理念”并非僵化、靜止、不動的，而是以一種不斷變換的姿態來適應時代發展，并為俄羅斯民族提供終極性的、實踐化的價值支撐。

此外，白銀時代哲學家還指出俄羅斯文化具有綜合性、神秘性、苦難性、集體性等特征。而白銀時代哲學家通過對俄羅斯文化結構的分析，并非僅僅要作某種純粹的理論探討，而是有著極其強烈的理論關懷與實踐意向的。他們通過對俄羅斯文化結構的探索，力圖指出俄羅斯文化中所蘊含的積極因素及其限度，以便為俄羅斯現代化出路的探索提供理論支撐。通過對俄羅斯文化結構的分析與探索，使白銀時代哲學家清醒地意識到以東正教為根基的俄羅斯文化雖有一定的局限性與不合理性，并進而對之展開了深層的批判。但他們認為，在對俄羅斯現代化出路的理論探索過程中，仍不應對傳統文化進行簡單的、徹底的否定，因為俄羅斯文化及其未來既不可能建基于對西方文化的全盤吸收，也不可能建構于對傳統文化的徹底舍棄。俄羅斯只有合理的吸收自身以東正教為理論底色的文化傳統，并與現代西方文化進行某種有機的結合，才可能尋求到俄羅斯及其文化的未來。我們看到，白銀時代哲學家在對俄羅斯現代化出路的探索過程中，也確實追尋著這樣一條理論路徑，他們在對以俄羅斯現代化出路為最終旨趣的理論探索中，始終格外注重民族文化傳統，并在此基礎上探索如何在既能保持自身文化傳統的同時，又能做到與現代文化因素進行有機的結合，進而避免自身民族文化根基的斷裂與虛無主義的盛行，和由此所導致的一個“群魔亂舞的時代”的降臨。

[1] [俄]別爾嘉耶夫.俄羅斯思想的宗教闡釋[M].邱運華，等,譯.北京:東方出版社,1998:3.

[2] [俄]克柳切夫斯基.俄國史教程(第1卷)[M].張草紉，等,譯.北京:商務印書館,2013:18.

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〔責任編輯：余明全 曹 妍〕

2015-05-18

國家社會科學基金青年項目“20世紀初葉以來蘇俄文化觀的演變及其啟示”(12CZX003)；中國博士后科學基金第53批面上資助項目“現代性危機及其精神救贖——別爾嘉耶夫歷史哲學思想研究”(2013M530554)；黑龍江大學學科青年學術骨干百人支持計劃項目“當代俄羅斯馬克思主義思潮研究”

周來順(1981-)，男，黑龍江勃利人，副教授，博士，博士后研究人員，從事俄羅斯哲學、文化哲學研究。

B512.5

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1000-8284(2015)10-0038-07