論多重理論語境中 “貧困”之意蘊

楊 楹

“貧困”是一個有豐富內涵的“范疇”，在不同的理論語境中，其所指具有明顯差異，由此構成了“貧困”的多維含義。因此，我們有必要首先進入不同理論的具體語境中，追問與落實其“貧困”具體而真實的內涵，免于抽象疏泛之論。

(一)

蒲魯東在《經濟矛盾的體系·貧困的哲學》一書中，對以前政治經濟學理論的“貧乏”予以了總結，進而“批判”此前的經濟學家們只講經濟學，而未能以“哲學的方式”來使經濟學具有邏輯，未能使經濟學變為“形而上學”，使得“哲學”在傳統的經濟學中是如此的“貧困”而未能得到充分地彰顯。將政治經濟學變為“行動中的形而上學”，就是蒲魯東自己的歷史任務。

從蒲魯東的理論視野來看，傳統的政治經濟學是一個“矛盾的體系”，并且，其理論支撐與內魂是形而上學的邏輯。因此，蒲魯東判斷，作為“矛盾的體系”之經濟學中的“哲學”是“貧困的”。其“貧困”主要表現在兩個方面:

第一，在蒲魯東看來，李嘉圖、亞當·斯密以及他之前的一切經濟學家，都未能真正把握住經濟關系的“形而上學本質”，并且充滿著矛盾:“這種政治經濟學真是一團糟。”〔1〕因此，傳統的經濟學嚴格地說來還不能稱之為“科學”，正如他所說:“政治經濟學并不是真正的關于社會的科學。但是，它包含著這門科學的材料，正如創世之前的混沌包含著宇宙的各種因素一樣。”〔2〕這樣，從整體上說，傳統的政治經濟學也就顯得“貧乏無能”了。由此，蒲魯東開始了對傳統政治經濟學家的“經濟學觀”的批判。蒲魯東直言:“我應該現在就指出，我并不把近百年來人們正式名之曰政治經濟學的那一套自相矛盾的理論視為科學，原因是這套理論不管它定名如何有據，畢竟只是一部自古沿襲下來的關于所有權的法典或慣例集成，它只能給我們提供經濟學的基本概念，或者說入門知識。正因為如此，所以這些理論如同所有權本身一樣，自相矛盾，在大多數情況下都是行不通的;其證據就是，亞當·斯密、李嘉圖、馬爾薩斯和讓·巴·薩伊所留傳給我們的那種政治經濟學已經在某種意義上遭到否定，而且半個世紀來我們親眼看到它們停滯不前。這是本書所得出的一個重要結論”。〔3〕這就是蒲魯東對他之前近百年來政治經濟學的整體判斷。

蒲魯東正是在這個意義上斷言，傳統的政治經濟學是一種沒有實質性內容和進步，甚至還不能稱為“科學”的一種矛盾理論。因為，“政治經濟學是迄今為止對財富的生產與分配的各種現象進行觀察的成果的綜合，也就是對勞動與交換的最一般、最自發、因而也是最現實的形式的觀察成果的綜合”，“政治經濟學是有關人類在財富的生產與分配方面的最明顯和最普遍的習慣、傳統、成規與實例的最原原本本的歷史……因而，政治經濟學自認為是一種科學，也就是說，是一種對經常的和必然的事實進行推理而系統化的知識。”〔4〕對此，蒲魯東又判斷: “某些肯于思考的人，倒也經常感覺到政治經濟學的貧乏無能;但是，他們因為過分沉迷于自己的幻想，不深入了解實際，而只根據一些表面現象而作判斷，所以，總是從一開始就形成某種反對現狀的宗派，并且醉心于不斷有計劃地嘲諷文明及其成規。”〔5〕

進而言之，在蒲魯東看來，傳統政治經濟學并不符合他的“經濟學”的規定性和標準。他說:“在我看來，經濟學是一切科學中最淵博、最純潔和最適于實踐的科學。這個新的論點，使經濟學成為一種具體的邏輯學或形而上學，從而根本改變了舊哲學的基礎。換句話說，對我來說，經濟學是形而上學的一種客觀形式和具體體現，是在行動中的形而上學，是以不斷流逝的時間為背景的形而上學。因此，誰要是研究勞動和交換的規律，誰就是真正的形而上學家。”〔6〕他還更進一步說:“經濟學必然地既是一種關于觀念的理論，又是一種自然神學，又是一種心理學。”〔7〕這樣一來，建立一種以“形而上學”為實質，作為大全的“經濟學”，就是蒲魯東的使命。

第二，在方法論上，蒲魯東認為，在他之前的經濟學家們因為未能把握住經濟學的“形而上學”實質，因此，經濟學所具有的概念、范疇和原理，都是既成的、靜態的，他要給這些范疇賦予或灌注變化活性，將之納入到一定的邏輯架構和邏輯順序之中，進而探索它們的形成和來歷。恰如馬克思評價的那樣:“經濟學家們把分工、信用、貨幣等資產階級生產關系說成是固定不變的、永恒的范疇。蒲魯東先生有了這些完全形成的范疇，他想給我們說明所有這些范疇、原理、規律、觀念、思想的形成情況和來歷。”〔8〕而最為根本的是，蒲魯東要以范疇自身的運動，來表征經濟學關系的變化性，將黑格爾的辯證法貫注到經濟學之中去，從而使政治經濟學不再僅僅以經濟現象、經濟事實為依據，而且還必須以既有的邏輯為標尺來加以疏導，從而使政治經濟學的“事實”與“現象”系列不斷被范疇化，并通過不斷范疇化而得以秩序化。

然而不幸的是，按照蒲魯東關于經濟學的界定，傳統政治經濟學之“貧乏”，恰好是蒲魯東未能真正理解和把握傳統政治經濟學的理論價值和真正的意義使然，也再次暴露出蒲魯東將“經濟學”規定為一種“形而上學”的“貧困”。

(二)

馬克思在《哲學的貧困》一書中，深刻而詳盡地揭示了在馬克思的理論視域中，蒲魯東理論真正的“貧困”之所在。

第一，蒲魯東將研究現實生活中的物質生產、交換、分配與消費，與現實的人們的“利益”直接相關的“政治經濟學”，定位為“最純潔的”科學，在馬克思看來，這種脫離現實的人的現實的利益關系所帶來的價值立場和相應的思想方法的規定，“一廂情愿”、純想象性的對“經濟學”進行超歷史、超現實、超階級的打扮，將經濟學視為純然客觀的經濟事實的邏輯建構，顯得非常淺薄與貧乏。馬克思說到:“為了避免可能產生的誤解，要說明一下。我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌”，“在政治經濟學領域內，自由的科學研究遇到的敵人，不只是它在一切其他領域內遇到的敵人。政治經濟學所研究的材料的特殊性質，把人們心中最激烈、最卑鄙、最惡劣的感情，把代表私人利益的復仇女神召喚到戰場上來反對自由的科學研究。”〔9〕

第二，蒲魯東理論自身存在“雙重錯誤”。馬克思在《哲學的貧困》之“序言”中，就直接指出，蒲魯東是將哲學和經濟學簡單分裂、對峙起來，以“形而上學”為經濟學提供邏輯，消解“經濟學”的冗雜與繁瑣。也就是說，蒲魯東理論的“雙重錯誤”就在于，他以“經濟學”為“實例”，表征“形而上學”的具體化，從而消除經濟學的現實性。在馬克思看來，蒲魯東像一個“蝙蝠人”，充當理論“販子”。因為，“在法國，人家認為他理應是一個拙劣的經濟學家，因為他在那里以卓越的哲學家著稱。在德國，人家卻認為他理應是一個拙劣的哲學家，因為他在那里是以最杰出的法國經濟學家著稱。”〔10〕這樣，蒲魯東在不同的國度里，以“拙劣”之實，卻分別以“卓越”和“最杰出”的經濟學家和哲學家身份出場，遮蔽或掩飾著其理論的“虛假性”與“貧乏性”。

事實上，蒲魯東的理論是一個“經濟學”和“形而上學”二者畸形結合所構造出來的一個“怪胎”，是形而上學在經濟學中的簡單延續，是以“形而上學的方式”來建構經濟學理論的一個消極效果。他一方面試圖將現實的經濟關系抽象化、范疇化，使經濟關系按照他的范疇邏輯來構建，導致經濟關系喪失了它應有的直接現實性;另一方面，他又對黑格爾的形而上學采取機械的方式簡單的拿來，并對之隨意而粗暴的肢解，致使被切斷了根基、抽空了內容的“辯證法”喪失了它所具有的批判性和內在超越性，蛻變為一種抽象性的范疇連接和形式性、僵硬公式化了的外殼。對此，馬克思評論到，蒲魯東如黑格爾一樣，“既然把任何一種事物都歸結為邏輯范疇，任何一個運動、任何一種生產行為都歸結為方法，那末，由此自然得出一個結論，產品和生產、對象和運動的任何總和都可以歸結為應用的形而上學。黑格爾為宗教、法等做過的事情，蒲魯東先生也想在經濟上如法炮制。”〔11〕這樣，蒲魯東將黑格爾“辯證法”“公式化”，并將之“運用到政治經濟學的范疇上面，就會得出政治經濟學的邏輯學和形而上學，換句話說，就會把人所共知的經濟范疇翻譯成人們不大知道的語言”〔12〕，最終“就使政治經濟學的形而上學變成了幻想。”〔13〕

進一步而言，蒲魯東先生關于經濟學所闡述的觀點的虛假性，是由于德國哲學的“貧困”，以及蒲魯東再次將之“貧泛化”而帶來的必然結果。在馬克思看來，雖然蒲魯東的理論以豐富、復雜而多變的形式出場，但是，事實上，無論是在經濟學上，還是哲學上，蒲魯東都未能給我們提供任何有價值的成果，只是讓原有的理論更加混亂和冗雜。

第三，蒲魯東理論是“應有盡有”的各種思想、觀念和理論雜揉而成。在馬克思看來，蒲魯東的理論是一個雜學集大成，不僅僅匯集了各種理論元素，而且其理論邏輯混亂，充滿著想象性杜撰、虛構和神話內容。正因為如此，馬克思尖銳而不無諷刺地說到:“蒲魯東的著作不單是一本政治經濟學的論著，也不是一本平常的書籍，而是一部圣經，其中應有盡有，如‘神秘’、來自神的懷抱的秘密‘啟示’等。”因此，馬克思將蒲魯東稱之為“預言家”，并告訴我們:“讀者必須甘愿和我們一起經過‘創世記’的貧瘠而陰暗的雜學領域，然后才和蒲魯東先生一起升入超社會主義的飄渺而富饒的境地。”〔14〕

在馬克思看來，在蒲魯東論價值、分工、機器、競爭、壟斷、貿易、信用、所有權和共有制等一系列經濟現象與事實時，首先在方法論上就是雜亂的，蒲魯東“說明現象的方法，部分是希臘的，部分是猶太的，既神秘又有寓意”〔15〕，并且，“蒲魯東先生的‘歷史的敘述的方法’事事適用，它能答復一切和說明一切”。〔16〕蒲魯東所說的“所謂事實，就是那大家都知道的累進算法;所謂理論，就是那關于普羅米修斯的神話。”〔17〕在具體的研究進程中，“蒲魯東先生喜歡繞圈子。……轉來轉去總是會到他原來的出發點去”，〔18〕且經常借助于臆想或臆造的“范疇”作為起點，以范疇的演繹替代真實的關系的演變。也就是說，蒲魯東經常把“運動的抽象”這種“絕對方法”，“運用到政治經濟學的范疇上面，得出政治經濟學的邏輯學和形而上學，換句話說，就會把人類所共知的經濟學范疇翻譯成人們不大知道的語言”。〔19〕就具體的經濟關系之間的研究，譬如對需求和供給關系的研究，“蒲魯東先生去掉了生產費用和競爭以后，就能隨心所欲地把需求和供給的公式弄得荒謬絕倫”。〔20〕而在理論品質方面，通過與蒲魯東之前的經濟學家的學說比較，更加顯示出蒲魯東的理論之粗糙、拼湊和幼稚。如馬克思所說，“李嘉圖已科學地闡明作為現代社會即資產階級社會的理論，蒲魯東先生卻硬把它當作‘將來的革命理論’;李嘉圖及其學派很早以前就提出作為二律背反的一方面及交換價值的科學公式，蒲魯東先生卻把它當作效用和交換價值的二律背反的解決;無論如何，后人會認為這種做法太幼稚了。”〔21〕

總之，蒲魯東理論的錯誤不僅僅在于它是多種理論的“雜燴”，匯集了傳統經濟學、形而上學、語言學、神學、邏輯學等等一切他所能網絡的理論與資源，而且在于，他雖然匯集和調動了這些理論和資源，卻是企圖以抽象的范疇為工具，以想象的邏輯為方法，以新的發明、發現為契機，以明確“社會天才的任務”—— “發現完備的真理、完整無缺的概念、排除二律背反的綜合公式”〔22〕——為目標，企圖構建龐大而純粹的學說。在這個意義上，蒲魯東所理解的經濟學，僅僅是如他所說的“既是某一種觀念的理論，又是一種自然神學，又是一種心理學”，或者是它們的“匯總”。因此，他的“政治經濟學完全是一部象征學，所有權是一種宗教”。〔23〕然而，蒲魯東既不能真正對現實的經濟發展做出深刻的理性洞見，也不能對哲學的邏輯，在現實變化的基礎上，突破黑格爾的辯證法，實現哲學的變革，這樣，蒲魯東的理論就像一個長了多個腦袋的怪獸，每一個腦袋都發出不同的指令，從而使得他的理論在貫穿神秘主義之原則下，顯得零碎而隨意，不可能實現理論上真正的飛躍，產生任何具有積極意義的理論成果。

第四，抽象觀念化與虛構，使得其理論既無邏輯的嚴謹，又有無現實支撐，虛構和虛假性成為蒲魯東理論的顯著特征，也是其理論“貧困”的主要表征。從蒲魯東的理論走向和歸宿上來看，他不是要從黑格爾絕對理念背后的“神正論”復歸于“人”，而是要從現實生活、現實歷史走向“神學”。這一理論的價值路向，也就決定了蒲魯東在具體的理論研究和理論演進中，把一切抽象概念、范疇為作為手段，將一切現實感性關系邏輯的“根”置于抽象的范疇之中，而抽象的范疇，則是“神”的意志和邏輯的具體化，從而最終實現經濟學外衣下“形而上學”之目的。

在馬克思看來，正是由于蒲魯東不懂得“人們按照自己的物質生產的發展建立相應的社會關系，正是這些人又按照自己的社會關系創造了相應的原理、觀念和范疇。所以，這些觀念、范疇也同它們所表現的關系一樣，不是永恒的。它們是歷史的暫時的產物”，〔24〕因此，在蒲魯東看來，“一切存在物，一切生活在地上和水中的東西經過抽象都可以歸結為邏輯范疇，因而整個現實世界都淹沒在抽象世界之中，即淹沒在邏輯范疇的世界之中。”〔25〕這樣，在蒲魯東的眼里，“現實關系只是睡在‘人類的無人身的理性’的懷抱里 (正如這位哲學家蒲魯東先生告訴我們的)的一些原理和范疇的化身。”〔26〕應該說，通過這樣的邏輯改造，似乎是實現了蒲魯東想要達到的現實感性生活世界范疇化、邏輯化的總原則，從而為建構經濟學之形而上學架起了橋梁。

在具體的理論操作層面，雖然“在現實的世界里情況并不是這樣”，然而，蒲魯東繼續固執而自信地貫徹形而上學抽象化、范疇化和邏輯化的原則，依然通過“范疇”關系使現實經濟生活中的各種具體而復雜的關系與環節“簡化”，進而“使抽象達到極端，把一切生產者化為一個唯一的生產者，把一切消費者化為一個唯一的消費者，然后使這兩個虛構的任務相互斗爭。”〔27〕這樣，他就在研究中，“首先把貨幣從現在的生產方式的總體中分離出來，然后使它成為想象的系列”〔28〕，最后，“隨便把供給和效用、需求和意見混為一談的那種對照，不過是建立在空洞的抽象概念之上而已。”〔29〕如此，“分工和這種分工所包含的交換等都是憑空掉下來的”〔30〕。

對于蒲魯東在抽象觀念化和虛構中所表現出來的理論之整體“貧困”，馬克思通過將蒲魯東與李嘉圖的理論進行比較，作了更為充分的剖析。馬克思說:“李嘉圖給我們指出資產階級生產的實際運動，即構成價值的運動。蒲魯東先生卻撇開這個實際運動不談，而‘煞費苦心地’去發明按照所謂的新公式來建立世界的新方法。李嘉圖把現社會當做出發點，給我們指出這個社會怎樣構成價值;蒲魯東先生卻把構成價值當做出發點，用它來構成一個新的社會世界。……李嘉圖的價值論是對現代經濟生活的科學解釋;而蒲魯東先生的價值論卻是對李嘉圖價值論的烏托邦式的解釋。李嘉圖從一切經濟關系中得出他的公式，并用來解釋一切現象、，甚至如地租、資本積累以及工資和利潤的關系等那些驟然看來好像是和這個公式抵觸的現象，從而證明他的公式的真實性;這就使得他的理論成為科學的體系。蒲魯東先生只是完全憑任意的假設再度發現了李嘉圖的這個公式，后來就不得不找出一些孤立的經濟事實，加以歪曲和捏造，以便作為例證，作為實際應用的現成例子，作為實現他那新生觀念的開端。”〔31〕

事實上，蒲魯東缺乏對真實的歷史與現實的真切把握，一切都以“假定”為前提，并以抽象的范疇與虛構替代真實的歷史。他在《貧困的哲學》一書“前言”開篇直言道:“在討論構成這部新著對象的問題以前，我需要先就一個假設作些說明。這就是關于上帝的假設。無疑，這個假設看起來非常奇特，但是，離開這個假設，我的論述就無從進行，也無法為人所理解”。〔32〕蒲魯東進一步說:“我要說明一下，當我擺脫一切人世的思慮，在我心里默默探索著種種社會變革的秘密時，上帝這一偉大的不可知者是這樣變成我的一個前提，我的意思是說，怎么變成我的一個不可缺少的論證工具的。”〔33〕這樣，從根本的原則上來說，蒲魯東“既沒有給我們范疇的世俗的歷史，也沒有給我們范疇的神圣歷史!那末，到底他給了我們什么歷史呢?是他本身矛盾的歷史。”〔34〕“這樣一來就不難了解，為什么蒲魯東先生認為必須在政治經濟學的著作中大事議論語源學和文法學的其他部分……這種語文學的議論具有深刻的意義，神秘的意義，這些議論構成蒲魯東先生論證的重要部分。”〔35〕如此，他必然會回歸“他的第一個創造的第一天則記載在創世紀中，它告訴我們上帝是世界上第一個工業家”〔36〕的“假設”。在這里也就很鮮明地表征出他以修辭學、語義學的手法，完全“顛倒整個歷史的發展過程”〔37〕，彰顯出蒲魯東理論的“神秘主義”原則，最后切入與顯露出其理論的邏輯與價值走向。

第五，蒲魯東理論貫徹淺薄的形式辯證法，缺乏現實性和歷史性，因此，他的理論也就缺乏辯證法內在的力量和生命力。蒲魯東將黑格爾辯證法“漫畫化”，只是從形式上繼承了辯證法，而未能把握黑格爾內在否定性辯證法的精髓。馬克思對蒲魯東在“辯證法”問題上的理論貧乏性予以了揭示與批判。在馬克思看來，正是由于“實際上他觸及的并不是事物，僅僅是那些表達事物的術語，這說明他對修辭學要比邏輯學有才能得多。”〔38〕因此，蒲魯東才扭曲和簡化了黑格爾的辯證法。由此，馬克思進一步揭示蒲魯東理論中的“辯證法”規定性。馬克思追問到:“蒲魯東先生的整個辯證法是什么呢?就是用抽象的和矛盾的觀念，來代替使用價值和交換價值、需求和供給”;〔39〕“蒲魯東先生在解釋一個事實時添加了許多枝節，從而使需要說明的事實越來越多了”。〔40〕為何如此，其因正如馬克思所說:“蒲魯東先生從黑格爾的辯證法那里只學得了術語。而蒲魯東先生自己的辯證運動只不過是機械地劃分出好、壞兩面而已”。同時，在蒲魯東看來， “辯證運動的實質”，也就是“兩個矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇”〔41〕，是按照“正” －“反” －“合”消解了對立的邏輯公式。①“辯證法并不是可以用來揭示一切的正——反——合的頑固組合;他也沒有提供一個使我們能夠證明或預言一切的公式;它不是歷史的動力。同樣，辯證法并沒有解釋、證明、預言任何東西，沒有導致任何東西的發生。相反，辯證法是一種關注世界上所發生的一切變化和相互作用的思維方式。”(〔美〕伯特爾·奧爾曼著的《辯證法的舞蹈——馬克思方法的步驟》，高等教育出版社，2006年9月，第13頁。)這樣，“蒲魯東先生把所有經濟范疇逐一取來，把一個范疇用作另一個范疇的消毒劑，用矛盾和矛盾的消毒劑的混合物寫成兩卷矛盾，并且恰當地成為‘經濟矛盾的體系’。”〔42〕“辯證法”經過蒲魯東的“消毒”，最后，“辯證法沒有了，代替它的至多不過是最純粹的道德而已。”〔43〕“蒲魯東先生的辯證法背棄了黑格爾的辯證法”。〔44〕蒲魯東試圖將“經濟學”等值于“形而上學”，建立起最純潔、最具有神圣性的觀念理論，可最終卻消解在“道德學”之中。而“辯證法”深刻的現實性被切斷，內在性關系被肢解，蒲魯東的理論最后也就只留下一些毫無實質性理論超越的話語殘留物。正因為如此，馬克思才評價“蒲魯東先生是魁奈醫生第二，他是政治經濟學的形而上學方面的魁奈”〔45〕。

第六，蒲魯東為了建構理論的需要，隨意進行毫無根基的“發現”和“發明”，包括他所發現的新的“真理”，無不顯示出其理論之膚淺與貧乏。蒲魯東為了建構理論或為其理論的合法性辯護，或為了論證其“預言”的真理性，凡是在遭遇按照正常的邏輯無法加以解釋的“現象”或“事實”時，他采取的重要手段和方法就是不斷地發現、發明一系列新的范疇，做出一系列假設作為新的前提，進而為得出新的結論開道。

蒲魯東很直白地告訴我們，“為什么在這本政治經濟學著述中，我需要以全部哲學的這個基本假設作為出發點”。“首先，我需要關于上帝的假設來樹立社會科學的權威”，“我需要上帝存在的假設，不僅像我剛才所說的，為了使歷史具有意義，而且是為了以科學名義進行的國內改革合法化”，“我需要關于上帝的假設來證明文明和自然之間的聯系”，“我還需要關于上帝的假設來向許多因為我不贊同其主張而有可能向我報復的學派證明我的善意”，“我還需要關于上帝存在的假設來為我的文體作辯護”，“最后，我還需要關于上帝存在的假設來揭示我為什么出版這些新的回憶錄”。〔46〕這樣，“上帝存在的假設”就成了蒲魯東一切判斷最為根本的前提。在蒲魯東看來，“人們是依靠啟示、預謀和智慧來治理社會的”，而“社會的歷史無非是一個確定上帝觀念的漫長過程，是人類逐漸感知自己的命運的過程”。〔47〕“社會是按照神話與寓言行事的，因而文明的歷史就是一部龐大的象征學”。“荷馬概括了英雄的希臘;耶穌基督就是在長期的苦難與憂煩中一心向往著自由、公平與道德的人類。查理大帝是封建制度的象征，羅蘭是騎士階層的象征，圣皮埃爾·艾密特是十字軍的象征，格列哥利是教皇統治的象征，拿破侖是法國革命的象征”。〔48〕蒲魯東的一切理論和論證，最終都歸結于他所發現、發明萬能的“上帝假設”來支撐。

對于蒲魯東為了解決他的理論困境而時常借助于他的新發現、發明，馬克思指出，蒲魯東既否定了歷史，也否定了觀念的順序，然而卻依然要維持他的“適應觀念順序的歷史”，于是，蒲魯東就“發明了一種新理性”。被蒲魯東發明的這種“新理性”，在馬克思看來， “既不是絕對的、純粹的和純真的理性，也不是生活在不同歷史時期的活躍的人們的普遍的理性;這是一種十分特殊的理性，是作為人的社會的理性，是成為人類的這種主體的理性，這種理性在蒲魯東先生的筆下有時被寫為‘社會天才’、‘普遍理性’以及‘人類理性’。”〔49〕這種為了“自圓其說”而進行的新發明，既不是對現實生活的“問題”的把握，也不是理論自身邏輯的必須，只是蒲魯東慣用的“變戲法”。“當然，在這套戲法中，幼稚多于狡猾”〔50〕，最后的必然結果是“蒲魯東……無論在邏輯上或政治經濟學上都是軟弱無力的”。〔51〕

至于蒲魯東按照他所發現的真理對未來“社會主義”、“共產主義”的探索，同樣充滿著無知的自詡、隨意的武斷、空洞的道德說教和毫無確定性的迷亂。蒲魯東宣稱:“如果說有誰為共產主義立下重大功勛，那肯定是1840年出版的題為《什么是所有權?》一書的作者。由于我是所有權最大的敵人，所以我比誰都更有權威就共產主義制度是否可能實現的問題發表意見．”〔52〕而在蒲魯東的眼里，“修道院的生活更加具有共產主義性質”，因為“在那里，寢室和飯廳是共有的，禱告和勞動是共同進行的，一切財產，不論是原來的或是新取得的，都屬于共有。”〔53〕而“共產主義者本身也并不真正懂得共產主義，共產主義在世界上應該起什么作用，還有待人們去探索。人類就象一個醉漢，猶豫踟躕于兩個深淵之間，一邊是私有制，一邊是共有制;問題在于它怎樣走過這段使它頭暈腳顫的險道。”〔54〕如此等等，無外是淺薄短視的小資產階級的階級立場和利益訴求的理論表達而已。

總之，蒲魯東無論是在理論上，還是在現實“人類解放”的道路探索上，都顯得貧乏、蒼白和柔弱。

批判與揭露蒲魯東思想的錯誤與貧乏，并非是馬克思的主旨。馬克思批判的最終指向是以黑格爾為代表的德國哲學以及古典政治經濟學。正因為如此，馬克思才說:“為什么我們在做這件不討好的工作時，常常不得不放下對蒲魯東先生的批判，而去批判德國的哲學，同時還要對政治經濟學作某些評論。”〔55〕“我們一方面談論政治經濟學，同時又要談形而上學”。〔56〕

在《哲學的貧困》一書中，馬克思以蒲魯東為直接批判對象，而處處都將批判指向德國哲學、尤其是黑格爾觀念論哲學，揭示其真正的本質與秘密。在批判的過程中，深刻地闡釋了唯物主義歷史觀的一系列重要思想。

在馬克思看來，由于“法國和英國行將完結的事物，在德國現在才剛剛開始”，〔57〕因此，“我們德國人在思想中、在哲學中經歷了自己的未來的歷史。我們是當代的哲學同時代人，而不是當代的歷史的同時代人。德國的哲學是德國歷史在觀念上的延續。”〔58〕德國哲學，尤其是黑格爾哲學，在體系與方法，在理論的先進性、革命性與實際的落后性、保守性、不徹底性之間，形成了尖銳的沖突。這種理論內在的矛盾與沖突，雖然引致了理論體系內部的分化，但是無論如何也未能導引出具有現實性價值的成果來。正如馬克思在批判德國哲學時所揭示的那樣，“盡管滿口講的都是所謂‘震撼世界的‘詞句，卻是最大的保守派”。就其理論路徑來看，他們玩的均是修辭學的手法，“他們只是用詞句來反對詞句;……他們絕對不是反對現實的現存世界。這種哲學批判所能達到的唯一結果，是從宗教史上對基督教作一些說明，而且還是片面的說明。”“從本質上來看，他們只是以不同的方式解釋世界;就其因而言，因為“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”〔59〕，因此，他們的哲學最多是可以在可敬的德國市民心中喚起怡然自得的民族情感而已，而這一切都是由他們的立足點和價值面向所決定的。

綜上所述，馬克思“哲學的貧困”中所言的“貧困”，既是蒲魯東哲學的“貧困”，更是德國哲學，尤其黑格爾哲學的“貧困”。其“貧困”不僅在于理論的邏輯生命力，更重要的是其在現實生活中的批判、建構與解放力的匱乏與缺位。

(三)

對“歷史決定論”進行前提審定與方法、邏輯的批判，揭露其理論本質上的“貧困”，是波普爾歷史、社會哲學的重要任務。那么，在波普爾的理論架構中，何謂“歷史決定論”?“歷史決定論”之“貧困”具體內涵是什么?“歷史決定論”何來“貧困”呢?這三個方面構成波普爾《歷史決定論的貧困》中“貧困”之具體表征。

關于什么是“歷史決定論”，波普爾首先予以了明確的說明。他說“我說的‘歷史決定論’是探討社會科學的一種方法，它假定歷史預測是社會科學的主要目的，并且假定可以通過發現隱藏在歷史演變下的‘節律’或‘模式’、‘規律’或‘傾向’來達到這個目的。”〔60〕從波普爾的規定來看，“歷史決定論”本質上即是一種對歷史加以預測的方法，這種方法的可實施性或可進行的基礎，在于對歷史變化規律、傾向的發現和把握。而在波普爾看來，歷史演變是否有節律、規律和傾向，本身就是一個問題;即使歷史演變有節律、規律和傾向，人類是否可以通過“科學的方法”把握，又成為了第二個問題;即使這些節律、規律和傾向被把握住了，我們又何以可能按此進行未來的預測?在這一系列問題上，波普爾都堅持否定的原則和懷疑的立場。

波普爾按照他一貫的否定理性主義的一般原則，對他認為的“歷史決定論”的根本方法發難，對“歷史決定論”做出了否定性判決。波普爾在《序》中直言:“我試圖在《歷史決定論的貧困》中證明，歷史決定論是一種拙劣的方法——不能產生任何結果的方法”〔61〕，并說歷史決定論的“邏輯——往往是如此深奧晦澀，如此咄咄逼人，如此容易騙人——并且我已經證明它有著固有的、無法彌補的弱點。”〔62〕

那么，在波普爾看來，“歷史決定論”無法彌補的拙劣方法或思維方式到底是什么呢?概言之，就是“歸納主義”和“整體主義”。

關于“歸納主義”，波普爾的態度是否定的。而對歸納主義的否定，本質上是對“規律”以及“規律”的可認知性的否定，尤其是對歷史演變的規律及其可以知性的認識。這當然是由波普爾狹隘而機械的“規律觀”決定的。關于“歷史規律”，波普爾將他的認識和判斷加諸于他所理解的“歷史決定論”，于是，在波普爾理論視野中的“歷史決定論”對“歷史規律”的認識也就被制造出來了。波普爾認為，“真正的社會規律必須是‘普遍‘有效的。然而這只能意味著，它們適用于整個人類歷史，包括它的一切時期，而不是僅適用于某些時期。可是，其有效性不限于某個時期的那種社會齊一性是沒有的。因此，唯一普遍有效的社會規律只能是把前后相繼的時期連接起來的規律。它們必定是決定從一個時期過渡到另一個時期的歷史發展規律。這即是歷史決定論者認為唯一真正的社會學規律是歷史規律的本意。”這是波普爾將科學哲學視野中的“規律”強加于“歷史決定論”而得出的結論。在這里，波普爾將“歷史”與“歷史規律”都作為一種科學研究和經驗判定的“對象”，如此，“歷史決定論”理論視野中對“規律”或歷史的認識與判斷是否科學，就必須遵循他的科學哲學之原則和標準，即是否具有可證偽性。

關于“整體主義”方法論，波普爾同樣持否定的態度。在波普爾看來，“整體主義”是“歷史決定論”的方法論支撐。他說:“在歷史決定論與烏托邦主義的聯盟中，最有力的因素無疑在于他們都是整體主義的。歷史決定論關心發展，但并不是關心社會生活各個方面的發展，而是關心‘整體社會“的發展;烏托邦工程也是整體主義的。兩者都忽視了一個重要事實，即在這個意義上的‘整體’絕不能成為科學研究的對象。兩者都不能滿足于‘漸進修補’和‘摸索前進’”〔63〕的原則。“歷史決定論的整體主義者常常含蓄地斷言，歷史方法適合于研究在‘總體‘意義上的整體。”〔64〕因此，“整體主義是要加以抨擊的歷史決定論的最為關鍵性的論點之一”〔65〕。因為“整體主義”作為一種思維方式、方法，是不科學的，波普爾如是說“整體主義的思想方法 (不管是關于‘社會’還是關于‘自然界’)絕不代表思想發展的高水平或新階段，而是前科學時期的特征”〔66〕，因而是必須加以批判和否定的。

波普爾認為，正是由于“歷史決定論”在方法論上依然采取具有“前科學時期特征”的方法，因而符合邏輯地判斷，“歷史決定論”不具有科學性，是屬于不可證偽的“神學”之列。而這正是構成了“歷史決定論”之“貧困”的癥結所在。波普爾認為，他的責任和使命就是揭穿“歷史決定論”的非科學本質，并進而宣告“歷史決定論”的破產。

至于波普爾對人類歷史活動中的“目的”與“計劃”，以及對“親自然主義和反自然主義一樣具有歷史決定論性質，也許還要嚴重些”〔67〕所進行的批判，進一步否定歷史的規律與趨勢，都是為了進一步強化否定人類歷史未來的可預測性和可預言性。波普爾認為，即使要按照歷史決定論的方法與思維對人類歷史的未來做出預測與預言，那也是“無效”的、非法的。由于人類根本無法預知人類知識的增長，而歷史進程又受制于人類知識的影響，所以，人類無法對未來的歷史進行預測，因此所謂的“歷史決定論”實際上是毫無可能的。

不可否認，波普爾按照他批判理性主義的科學發展模式與邏輯、方法原則與標準來審視社會科學，包括歷史科學，進而對社會科學中的“社會實驗”、“社會規律”都一一加以否定，其目的是試圖按照自然科學的原則和邏輯來建構“社會科學”。

當然，盡管波普爾將馬克思的歷史唯物主義誤讀，歸并為“歷史決定論”，并加以批判、反駁〔68〕，但是，我們不得不嚴重地指出，馬克思的歷史唯物主義，決不是波普爾所理解的“歷史決定論”，而是馬克思也批判的“歷史哲學”或“歷史主義”(historicism)。

結 語

以上通過對三重理論語境中“貧困”的具體而深入的辨析，可以很清晰地看出， “貧困”，不僅僅指征著“理論”與“現實生活”關系的扭曲、斷裂或否定性所導致，而且更為重要的是，就其理論自身而言，也以其喪失自洽性、圓通性為代價，從而喪失了理論的現實批判力和未來的建構性。如此，“理論”要超越“貧困”，就必須堅持理論面向現實生活的根本原則，抓住現實生活或時代的根本問題，一言蔽之， “理論”必須以“真實的問題”為指向，方可彰顯理論在批判現實、建構未來之途上的革命性和豐富性。

〔1〕〔8〕〔9〕〔10〕〔11〕〔12〕 〔13〕 〔14〕 〔15〕 〔16〕 〔17〕 〔18〕 〔19〕 〔20〕 〔21〕 〔22〕 〔24〕 〔25〕 〔26〕 〔27〕〔28〕〔29〕〔30〕〔31〕〔34〕〔35〕〔36〕〔37〕〔38〕〔39〕〔40〕〔41〕〔42〕〔43〕〔44〕〔45〕〔49〕〔50〕〔51〕〔55〕〔56〕馬克思恩格斯全集:第4卷〔M〕．人民出版社，1958．126，139，10，75，142，143，147，76，134，80，134，78，143，87，89 －90，150，144，141，143，87，119，85，78，92 －93，148，100，103 －104，104，83，87 －88，121，146，147，147，148，138，150，118，134，75，138．

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