論福斯特對馬克思的生態唯物主義理論的重構

朱笛

作為當代美國生態學馬克思主義的領軍人物，福斯特大膽將生態學思想作為馬克思著作中的主要思想來系統重建馬克思的生態學。文章著重探討福斯特對生態唯物主義的重構：福斯特首先對馬克思的唯物主義進行再解讀，并通過對馬克思文本的歷史追蹤，揭示了其內部的生態唯物主義思想，同時通過分析指出是資本主義制度導致全球性生態危機的形成，人類要想得到持久性的發展就必須盡快開展社會與生態革命。綜上所述，福斯特與前人最大的不同之處在于詳盡探索了馬克思的生態學思想，并且不滿足于此，以新的角度構建了自己的生態唯物主義哲學。

一、福斯特其人及其生態學馬克思主義思想的特點

約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster），1953年8月19日出生，是當代美國生態學馬克思主義的領軍人物，著有多部生態學馬克思主義理論著作。福斯特通過對文本的歷史追蹤，揭示了馬克思理論內部的生態唯物主義思想，同時通過分析指出是資本主義制度導致全球性生態危機的形成，人類要想得到持久性的發展就必須盡快開展社會與生態革命。福斯特將生態學視為獨立概念進行研究，從其發展歷史到定義、觀點等，并在此基礎上首次提出馬克思的生態學概念，將馬克思看作一位生態學家，認為馬克思主義理論體系的核心就是闡述人類社會的生態學原則。

2000年，福斯特在其著作《馬克思的生態學：唯物主義與自然》中將馬克思與具有生態意識的思想家進行比較，以大量事實證明了馬克思主義理論體系內部固有的生態內涵。兩年后，福斯特的另一巨作問世：《生態危機與資本主義》，在此書中，福斯特主要針對資本主義與生態危機間的聯系進行了深度剖析：通過對諸如全球變暖、植被森林破壞等當今熱點問題的討論，在反思人類與自然間關系的基礎上，對資本主義制度及其生產方式進行了深刻批判，得出了全球生態危機根源于資本主義制度這個結論，并號召人類通過生態、社會改革的方式建構人與自然可持續發展的社會。

綜上所述，福斯特與前人最大的不同之處在于詳盡地探索了馬克思的生態學思想，并且不滿足于此，以新的角度構建了自己的生態唯物主義哲學：“他被認為是當今最有影響、最有創見的生態學馬克思主義理論家，被譽為馬克思主義生態學復興的主要建筑師之一”。

二、生態唯物主義是福斯特生態學馬克思主義思想的基礎

福斯特關于生態學馬克思主義的理論思想可以概括為三大方面：他從“社會與自然共存的關系問題”入手，對資本主義制度進行了深刻的批判，并主張通過開展生態革命與社會革命從而建立人與自然和諧相處的未來社會。可以看出，福斯特最主要的研究點集中在人、自然、社會三者之間的關聯上，而以上這些研究都是建立在對生態唯物主義的分析之上，這是生態學馬克思主義思想的基礎部分，也是“人與自然”關系維度上福斯特重點研究的問題。以下我們將著重對生態唯物主義及其相關內涵進行深入探討。

（一）福斯特對馬克思的唯物主義的重新解讀

1.重新解讀的意義

唯物主義，源于古希臘羅馬哲學，相信“外在世界可以決定局部個體”。唯物主義認為所有現實存在的東西的發展變化都要依賴于自然和物質，即“物質決定意識”，而這也就是人與自然關系的一個變體，意識其實就是人在與外在世界變化的對立中尋求統一的一種物質性反應。

那么在人與自然這一維度上，福斯特為何首先選擇對馬克思的唯物主義進行研究呢？從古至今，梳理人與自然間的關系問題始終是生態學所探索的主題，而作為生態學馬克思主義代表人物的福斯特在研究過程中發現“人與自然間的關系問題”正是馬克思唯物主義的核心關注點，而這一發現也恰好證明了福斯特的學說是要恢復馬克思唯物主義所應有的，而被前人所忽視的自然與人的關系問題：福斯特認為徹底的生態學分析同時需要唯物主義和辯證法兩種觀點，我們在看待生態學問題的時候，既要認識到自然界與個體之間的物質交換關系（自然在個體發展過程中所起到的基礎性、物質性作用），也要辯證的看到個體在改造外界時所發揮的實踐性與主動性。

福斯特從馬克思的唯物主義的角度出發去理解人與自然關系，這也彰顯了整個生態學馬克思主義學派的觀點。與蘇俄馬克思主義哲學、西方馬克思主義哲學不同的是，生態學馬克思主義對自然采取了辯證的態度，既看到人類社會對自然界的依賴性，同時也看到由于人的自由而產生的自然對于社會的依賴性，也即人的活動對于自然的破壞性，以及人與自然之間的共同進化的問題。

2.福斯特視角下馬克思的唯物主義內涵

在對唯物主義內涵的闡釋上，福斯特借鑒了英國科學哲學家羅伊·布哈斯卡的（Roy Bhaskar）思想：“一個復雜的唯物主義世界觀應包含三個方面：第一，本體論的唯物主義，強調社會存在對物理存在的依賴性；第二，認識論的唯物主義，研究個體的獨立存在性、關注主客體活動的自然規律問題；第三，實踐唯物主義，強調人類的實踐力量在社會形態變革中所發揮的作用”。

與其他生態學家不同的是，福斯特并沒有簡單地把馬克思的唯物主義與“歷史唯物主義”劃等號，而是全面洞悉了馬克思唯物主義中的兩個方面：唯物主義的歷史觀、唯物主義的自然觀。從剛剛的內涵闡釋中可以看出，馬克思的唯物主義自然觀融合了“本體論唯物主義”與“認識論唯物主義”，而馬克思的唯物主義歷史觀則對“實踐唯物主義”做出了研究。與此同時福斯特指出，不論是本體論唯物主義、認識論唯物主義還是實踐唯物主義，這三者的內涵都存在著相互的內在聯系，因此從本質上來說，馬克思的唯物主義應該是一種關于自然——歷史的唯物主義。

（二）福斯特對馬克思的生態唯物主義理論的重構

1.生態唯物主義的形成過程

（1）思想萌芽階段

與其他人不同的是，福斯特認為馬克思的生態唯物主義思想的產生起初是受到了古代希臘哲學家伊壁鳩魯的影響，因此他選擇的入手點是對馬克思與伊壁鳩魯的思想關系的探討。

馬克思的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的區別》是最早體現其生態唯物主義思想萌芽的作品。福斯特指出，馬克思在研究伊壁鳩魯時，認為其哲學主要致力于說明本體論唯物主義是如何為人類自由轉向提供基礎的，同時馬克思極其贊成伊壁鳩魯的觀點：“拒絕一切根據終極原因、根據神的意圖而對自然所做出的解釋”，而這一觀點正是啟示馬克思產生生態學思想的源泉。通過對伊壁鳩魯的分析，馬克思認識到自然界擁有不受外界所控制的運轉規律，我們不能對其強加改變，而人類在對待自然的態度上應該是“取之有度，同時保護并幫助自然按照自身發展規律發展”。endprint

馬克思認為個體是通過自身的行為實踐與自然形成聯系的，不論是改造、利用、保護，這些行動幫助個體與自然建立起獨特的關系，從這一點福斯特看出馬克思是在運用辯證法來分析生態學的相關問題，而“徹底的生態學分析同時需要唯物主義和辯證法兩種觀點”，這樣也就證明了馬克思的唯物主義的方法正是生態學分析所需要的。

（2）思想成長階段

在福斯特看來，馬克思完成《1844年經濟學哲學手稿》之前的這段時間屬于他的生態唯物主義思想不斷成長的階段，而這個過程中最大的亮點就在于異化概念的提出。說到異化概念，就不得不提及費爾巴哈對馬克思的影響。福斯特首先指出，費爾巴哈否定了黑格爾“自然既是一個機械的存在”的觀點，認為自然同人一樣也是具有自主性的，從本質上來說二者都有自己存在、發展變化的獨特規律，都可進行自我調節，因而并不是機械單調的。馬克思通過對費爾巴哈哲學的研究，首先建立起了對自然本性的認識。

在對費爾巴哈的相關理論進行深入研究后，馬克思在著作《1844年經濟學哲學手稿》中闡釋了異化概念。福斯特認為，馬克思在這部著作中揭示了“實踐”在人與自然關系中的重要作用，這也彰顯了馬克思的唯物主義自然觀在人與自然關系問題上既看到了“人類屬于物質世界的一部分”，同時也認識到個體并不是機械的受到自然的影響，而是通過勞動和實踐來影響周圍環境，形成一種“相互適應、相互影響的關系”。人們在勞動過程中改造了自然，同時勞動也作為中介幫助個體調整與自然之間的物質交換過程，但這種勞動在資本主義私有制關系的制約下卻演變成了異化的勞動，人與自然間的關系被扭曲了。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提到了共產主義社會，并首次使用“聯合生產者”這個概念。以福斯特的視角來說，“馬克思認為，共產主義就是通過聯合的方式積極廢除私有財產……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決……共產主義之下的社會，不再因為把私有財產制度和積累財富作為工業的推動力而被異化”，由此，馬克思在消滅人與自然間異化的道路上邁出了具有決定性意義的一步。

（3）思想最終形成階段

福斯特指出，在著作《關于費爾巴哈的提綱》及《德意志意識形態》中馬克思提出了一種新的唯物主義——“歷史唯物主義”，這種理論產生的基礎在于他認識到個體與自然之間并不只是對立的關系。馬克思首先批判了舊唯物主義的絕對性，“以前的哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”，同時指出這種新的唯物主義即是一種實踐的唯物主義，強調歷史與現實，認為在人類的實踐中形成了本質上是一種社會關系的人與自然關系。

眾所周知，馬克思于1848年發表的著作《共產黨宣言》中所宣揚的“個體自由解放”的理念在當時可謂是開創了人類解放道路上的先河，而在福斯特看來，這部著作也恰恰標志了馬克思的生態唯物主義思想的最終形成。福斯特指出，馬克思在著作《共產黨宣言》中將“新的唯物主義”加以進一步完善，認為個體與自然的關系最終必須達到一種和諧的狀態。在此處，馬克思雖未明確提出自己的生態觀，但在福斯特看來，這種“只有‘可持續的發展關系才能得以長久保持并獲得雙贏效果”的想法彰顯了馬克思初具雛形的生態學思想。

（4）思想成熟階段

從撰寫《資本論》開始直至馬克思生命的最后階段，這是他生態唯物主義思想的成熟時期。福斯特認為，在《資本論》中馬克思將唯物主義自然觀與唯物主義歷史觀相結合，并在進一步研究后提及了“新陳代謝”的概念，將之作為人與自然產生關聯的橋梁，當然這也成為了他后續生態學思想的重要理論部分。

福斯特指出，“馬克思在其后的生命中總是把自然作為人類身體（即人類的‘無機的身體）的延伸來看待。根據這種觀念，人類同自然的關系不僅可以通過生產來調節，而且可以通過更加直接的生產工具（它們本身也是人類通過生產活動改造自然的產物）來調節——這使得人類能夠通過各種方式改造自然”。

2.生態唯物主義的內涵

通過以上研究可以發現，福斯特從馬克思生平的所有著作入手，在重新定義唯物主義概念后，又經過全面細致的考察，對于生態唯物主義做出了解釋，可以說福斯特研究生態學馬克思主義的最主要目的就是發展出生態唯物主義。

福斯特對生態唯物主義內涵所做出的解釋需要從三個方面闡述：首先，從本體論的角度來看，馬克思既肯定自然界外在物質對個體的先在作用，同時也看到個體勞動實踐所產生的物質財富是人類其他活動的前提，因此從這個層面來看馬克思的生態唯物主義是一種辯證的自然歷史存在的生態觀。其次，從認識論的角度來看，馬克思對以上在本體論角度所得的理論加以深入分析，重視個體擁有的自由意愿，肯定個體可以通過自由實踐來改善外界。這在福斯特看來指的就是我們不必完全服從命運的安排，可以靠自己的意志在物質條件允許的限度內主宰自己的生活。最后，站在實踐的角度來看，馬克思明確指出個體勞動在創造物質財富過程中的重要性，這種勞動將自然界物質轉換為可利用的產品，因此馬克思的生態唯物主義是一種以個體實踐作為中介，將自然史和人類史辯證結合起來的生態觀。

總的來說，馬克思的唯物主義無時無刻不透露出生態學的思想，因此它從本質上來說就是生態唯物主義。就像福斯特所說的：“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態（指今天所使用的這個詞中的所有積極含義）世界觀，而且這種世界觀是來源于他的唯物主義的”，而如果以一句話來概括生態唯物主義的內涵，那就是：一種“在本體論和認識論唯物主義基礎之上融入實踐唯物主義的辯證的唯物主義觀”。

參考文獻：

[1 ] [美 ]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態學 [M ].劉仁勝，肖峰譯.高等教育出版社，2006.endprint