“天地君親師”:儒家精神信仰思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

【摘要】受儒家思想影響，“天地君親師”在中國(guó)古代社會(huì)實(shí)際上發(fā)揮了全體國(guó)民共同的精神信仰的作用。其中所蘊(yùn)含的敬畏自然、保護(hù)環(huán)境、熱愛(ài)祖國(guó)、敬重傳統(tǒng)、傳續(xù)文化的精神，是重建當(dāng)代社會(huì)精神信仰的寶貴資源。

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000－7660（2015）05－0097－10

本文系教育部哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項(xiàng)目“中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價(jià)值研究”（12JZD003）的階段性成果。

作者簡(jiǎn)介：黎紅雷，海南瓊海人，哲學(xué)博士，（廣州510275）中山大學(xué)哲學(xué)系教授。

“天地君親師”是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的精神信仰體系，其思想來(lái)源于先秦儒家。《荀子·禮論》指出：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地惡生，無(wú)先祖惡出，無(wú)君師惡治，三者偏亡，則無(wú)安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”據(jù)今人考證，東漢時(shí)期的《太平經(jīng)》最早出現(xiàn)了形式整齊的“天地君父師”的說(shuō)法。北宋初期，“天地君親師”的表達(dá)方式已經(jīng)正式出現(xiàn)。明朝后期，崇奉“天地君親師”在民間廣為流行。清朝雍正初年，第一次以帝王和國(guó)家的名義，確定“天地君親師”的次序，從此，“天地君親師”成為風(fēng)行全國(guó)的祭祀對(duì)象 ①。作為一個(gè)文明型國(guó)家，中國(guó)自古以來(lái)就沒(méi)有全國(guó)統(tǒng)一的宗教，“天地君親師”實(shí)際上發(fā)揮了全體國(guó)民共同的精神信仰的作用。如何轉(zhuǎn)化這一傳統(tǒng)社會(huì)的精神遺產(chǎn)，使之成為重建當(dāng)代社會(huì)精神信仰的寶貴資源，是我們面臨的時(shí)代課題。

一、敬畏自然：尊天思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

天，是中國(guó)古代精神信仰體系的核心。“天”字的本義指人的頭顱，后演變?yōu)槿祟^頂之上的蒼天，與人腳底之下的大地相對(duì)應(yīng)。在孔子哲學(xué)中，使用“天”的概念，大抵有三種意思。一是“主宰之天”，如：　“獲罪于天，無(wú)所禱也。”（《論語(yǔ)·八佾》）二是“自然之天”，如：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）三是“道德之天”，如：“天生德于予，桓?其如予何？”（《論語(yǔ)·述而》）其中，“道德之天”得到孟子的繼承，如：“誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。”（《孟子·離婁上》）“自然之天”則得到荀子的發(fā)揮，如：“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。”（《荀子·天論》）

孔子指出：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《論語(yǔ)·季氏》）這里的“畏”就是敬畏，“天命”指上天的意志，也可以理解為自然的規(guī)律。荀子則主張“制天命而用之”（《荀子·天論》）。這里的“制”指“掌握”，“用之”就是順應(yīng)自然規(guī)律而為人類所使用。“畏天命”與“制天命”即“敬畏自然”與“順應(yīng)自然”，正體現(xiàn)出儒家思想的內(nèi)在張力。

儒家主張“敬畏自然”，是因?yàn)樗麄冋J(rèn)識(shí)到一個(gè)簡(jiǎn)單的道理：人類的生存離不開(kāi)天地自然之所賜。《周易·系辭上》說(shuō)：“天地氤氳，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。”這里涉及儒家的生命起源說(shuō)。我們知道，關(guān)于生命起源的問(wèn)題，現(xiàn)代社會(huì)有兩種相互對(duì)立的假說(shuō)。宗教家主張神創(chuàng)說(shuō)，比如《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》開(kāi)宗明義第一句是“起初，神創(chuàng)造天地”，然后依次造出了萬(wàn)物和人類。科學(xué)家則主張進(jìn)化說(shuō)，認(rèn)為生命的進(jìn)化是從無(wú)機(jī)物到有機(jī)物到有機(jī)化合物再到有機(jī)生命體的漫長(zhǎng)過(guò)程。相比而言，儒家的生命起源說(shuō)，就其排除人格化的上帝作用而言，其描述比較接近現(xiàn)代科學(xué)的進(jìn)化說(shuō)；而就其突出自然化的天地權(quán)威而言，其功能又與宗教創(chuàng)世說(shuō)相仿佛。《周易·序卦傳》說(shuō)：“有天地，然后有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯(cuò)。”在這個(gè)意義上，天地不但孕育了人類的生命，而且造就了人類的文明，是人類應(yīng)該尊崇的最高權(quán)威。

儒家主張“順應(yīng)自然”，是因?yàn)樗麄兛吹饺祟惣热皇翘斓刈匀辉炀偷娜f(wàn)物之靈，就不可能對(duì)天地萬(wàn)物毫無(wú)作為。在荀子看來(lái)，　“天”與“人”各有各的職責(zé)與功能，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”（《荀子·天論》）。努力農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而節(jié)約用度，那么天不能讓人貧窮；保養(yǎng)周備而行動(dòng)合時(shí)，那么天不能讓人生病；依循禮義正道而沒(méi)有什么差錯(cuò)，那么天不能加禍給人。相反，荒廢生產(chǎn)而用度奢侈，那么天也不能讓人富有；保養(yǎng)簡(jiǎn)略而行動(dòng)逆時(shí)，那么天也不能讓人保全；違背禮義正道而胡作非為，那么天也不能讓人吉祥。人類從天地自然獲得生命，為了自己的生存與發(fā)展，就必須發(fā)揮自己的聰明才智和主觀努力，回歸自然，認(rèn)識(shí)自然，順應(yīng)自然，積極有為。“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。”（《荀子·天論》）人類如果放棄自己的聰明才智和主觀努力，那也就違背了天地自然養(yǎng)育萬(wàn)物的原理。

后人對(duì)荀子“制天命而用之”的思想有不少的誤解。其實(shí)，荀子反對(duì)的是人類在天地自然面前的無(wú)所作為，而不是“敬畏自然”本身，“敬畏自然”并不等于無(wú)所作為。荀子在《天論》中明確指出，“制天命而用之”的前提是“人之命在天”，人類的聰明才智乃至生命自身，都來(lái)自于天地自然的賦予。“天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。財(cái)非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。”（《荀子·天論》）荀子還指出，與天地自然的宏大規(guī)制與高超智慧相比，人類的創(chuàng)造物和聰明才智實(shí)在是相形見(jiàn)絀。“不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭(zhēng)職。”只有“敬畏自然”，人類才有可能心甘情愿地做自然的奴仆和解釋者，從而才有可能認(rèn)識(shí)自然的規(guī)律，把握事物的發(fā)展趨勢(shì)，保證人類社會(huì)的生存和發(fā)展。這用荀子的話來(lái)說(shuō)，就是“天地生之，圣人成之”（《荀子·富國(guó)》）。

確立“敬畏自然”的精神信仰，對(duì)于人類社會(huì)有著根本性的意義。首先，“敬畏自然”是人類生存發(fā)展的起點(diǎn)。據(jù)現(xiàn)代科學(xué)研究，我們現(xiàn)在所處的宇宙的歷史有200億年，地球的歷史有40億年，人類的歷史有300萬(wàn)年。作為天地自然造化的產(chǎn)物，人類一直對(duì)自己的“造化主”天地自然保持著一份敬畏之心。當(dāng)然，現(xiàn)代人之“敬畏自然”，與原始人對(duì)大自然的畏懼是不同的。一方面，百萬(wàn)年來(lái)，人類在“敬畏自然”中“順應(yīng)自然”，從而提升了自己的智慧，改善了自己的生存條件，與原始人在大自然中的無(wú)知和無(wú)助的狀況已經(jīng)完全不可同日而語(yǔ)。另一方面，人類在“順應(yīng)自然”的過(guò)程中，逐步意識(shí)到大自然的精巧奇妙、自然界奧秘的無(wú)窮無(wú)盡，因而更加發(fā)自內(nèi)心地敬重自然，心悅誠(chéng)服地愛(ài)護(hù)自然，并以之作為自己生存和發(fā)展的起點(diǎn)。

其次，“敬畏自然”是人類倫理道德的基點(diǎn)。德國(guó)哲學(xué)家康德說(shuō)過(guò)：“有兩樣?xùn)|西總是令人心生贊美，滿懷敬畏：這就是頭上的星空和心中的道德律。”這兩樣?xùn)|西有沒(méi)有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，康德并沒(méi)有進(jìn)一步說(shuō)明。在儒家看來(lái)，天地自然與人類道德有著密切的聯(lián)系，如“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”（《禮記·中庸》），“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物”（《周易·象傳》），如此等等。現(xiàn)代人一般認(rèn)為，倫理道德是人類社會(huì)處理人際關(guān)系的行為準(zhǔn)則，似乎與天地自然無(wú)關(guān)。其實(shí)，“天地之大德曰生”（《周易·系辭下》），只要我們認(rèn)可人類生命來(lái)自于天地自然，那就同時(shí)意味著承認(rèn)天地自然是人類道德的基點(diǎn)。一方面，天地自然是人類所要處理的最根本的倫理關(guān)系；另一方面，諸如男女、夫婦、親子等人類社會(huì)的倫理關(guān)系也無(wú)一不是天地自然造化的產(chǎn)物。“敬畏自然”，我們就可以找到人類倫理道德的最終根源，并確立其最高權(quán)威。

最后，“敬畏自然”是人類信仰的共通點(diǎn)。不同的宗教，對(duì)于信仰的對(duì)象有不同的理解，并由此而帶來(lái)相互間的誤解、沖突乃至爭(zhēng)斗。儒家不是宗教，但有其信仰。北宋儒者張載指出：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”（《張子正蒙·西銘》）天地是我們?nèi)祟惞餐母改福斓紫碌耐惗际俏业男值芙忝茫f(wàn)物都是我的朋友。這種基于天地生人而沒(méi)有人格神崇拜的精神信仰，非但不與任何現(xiàn)有的宗教信仰發(fā)生沖突，而且可以成為這個(gè)星球上所有人類群體和諧的粘合劑，有助于消除不同宗教人群之間的誤解、沖突乃至爭(zhēng)斗，從而為世界和平帶來(lái)真正的福音。

二、保護(hù)環(huán)境：尊地思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

在儒家的精神信仰體系中，“天地”經(jīng)常并尊，即所謂“天地之大德曰生”（《周易·系辭上》）。在具體功能的描述中，“地”更多地被賦予了養(yǎng)育萬(wàn)物的意義，如“坤也者地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉”（《周易·說(shuō)卦傳》）。大地，是養(yǎng)育萬(wàn)物的母親，是人類賴以生存和發(fā)展的生態(tài)環(huán)境。由此，人類與大地的關(guān)系，轉(zhuǎn)化為人類如何對(duì)待自己生存于其中的生態(tài)環(huán)境的關(guān)系。

在這方面，現(xiàn)代社會(huì)存在著兩種針?shù)h相對(duì)的觀點(diǎn)。一種是“人類中心主義”。它把人類的利益作為價(jià)值原點(diǎn)和道德評(píng)價(jià)的依據(jù)，認(rèn)為只有人類才是價(jià)值判斷的主體，主張人類的一切活動(dòng)都是為了滿足自己的生存和發(fā)展的需要，如果不能達(dá)到這一目的的活動(dòng)就沒(méi)有任何意義。另一種是“自然中心主義”。它認(rèn)為人與所有其他生物及實(shí)體作為與整體相關(guān)的部分，其內(nèi)在價(jià)值是平等的。自然界是一個(gè)相互依賴的系統(tǒng)，人只是其中的一個(gè)成員，因此人并非天生比其他生物優(yōu)越，所有有機(jī)個(gè)體都是生命的目的和中心。

從儒家的立場(chǎng)來(lái)看，這兩種觀點(diǎn)都有所偏頗。一方面，儒家主張：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義。人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）人類是萬(wàn)物的靈長(zhǎng)，是天地自然這一“造物主”在地球上所造就的最珍貴的物種、所結(jié)出的最美麗的花朵，因此人類天然地具有駕馭萬(wàn)物的權(quán)威和能力。“天地合而萬(wàn)物生，陰陽(yáng)接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也；宇中萬(wàn)物、生人之屬，待圣人然后分也。”（《荀子·禮論》）如果說(shuō)天地自然的功能在于化生萬(wàn)物，那么人類作為天地化生的最高物種，其“天賦職責(zé)”則在于治理萬(wàn)物包括人類自身。在這個(gè)意義上，主張人類與萬(wàn)物完全平等的“自然中心主義”，本身就違反天地化生萬(wàn)物的自然原則。

另一方面，儒家看到了人類與萬(wàn)物之間密不可分的內(nèi)在關(guān)系：“民，吾同胞；物，吾與也。”（《張子正蒙·西銘》）孟子指出：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”（《孟子·盡心上》）在孟子看來(lái)，君子對(duì)于親人、民眾、萬(wàn)物的仁愛(ài)，盡管有差等次序，但其內(nèi)在的仁愛(ài)感情卻是一致的，親愛(ài)親人而仁愛(ài)百姓，仁愛(ài)百姓而愛(ài)惜萬(wàn)物。明儒王陽(yáng)明進(jìn)一步發(fā)揮了孟子的思想，指出：“大人者，以天地萬(wàn)物為一體者也。其視天下猶一家，中國(guó)猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬(wàn)物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬(wàn)物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見(jiàn)孺子之入井而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也，孺子猶同類者也；見(jiàn)鳥(niǎo)獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥(niǎo)獸而為一體也，鳥(niǎo)獸猶有知覺(jué)者也；見(jiàn)草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也，草木猶有生意者也；見(jiàn)瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之，是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也。”（《大學(xué)問(wèn)》）在陽(yáng)明看來(lái)，無(wú)論是自己的同類還是飛禽走獸，是花草樹(shù)木還是磚瓦石板，都是人類仁愛(ài)之心關(guān)注顧惜的對(duì)象；而這種仁愛(ài)之心無(wú)論是具有道德自覺(jué)的“大人”還是蒙昧無(wú)知的“小人”都具有，只不過(guò)“大人”自覺(jué)“以天地萬(wàn)物為一體”，“小人”則“間形骸而分爾我”罷了。這就表明，在儒家那里，人類之所以貴為萬(wàn)物之靈，是因?yàn)樗杂X(jué)意識(shí)到并愿意承擔(dān)起關(guān)愛(ài)萬(wàn)物的職責(zé)。而這與完全將人類的利益作為價(jià)值原點(diǎn)和道德評(píng)價(jià)依據(jù)的“人類中心主義”，其旨趣是根本不同的。

質(zhì)言之，儒家融合了“人類中心主義”與“自然中心主義”的合理價(jià)值，在肯認(rèn)天地自然為最高價(jià)值根源的同時(shí)，承認(rèn)天下萬(wàn)物也有其內(nèi)在的價(jià)值，并主動(dòng)承擔(dān)人類作為“萬(wàn)物之靈”的道德義務(wù)。

由此，儒家在人類利用萬(wàn)物的問(wèn)題上形成了“取物而不盡物”的思想。《論語(yǔ)·述而》記載：“子釣而不綱，弋不射宿。”孔子釣魚(yú)而不用大網(wǎng)捕魚(yú)，射鳥(niǎo)但不射晚上棲息在巢中的鳥(niǎo)，正體現(xiàn)了儒家對(duì)生物資源和自然資源有限度地利用而不是破壞性地開(kāi)發(fā)的原則。為此，一是要“取之以時(shí)”。《孟子·梁惠王上》指出：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入?池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。”莊稼的生長(zhǎng)、魚(yú)鱉的繁衍、材木的成長(zhǎng)，都需要一定的時(shí)間過(guò)程，人類依據(jù)其繁殖、生長(zhǎng)與成熟的時(shí)間段，而分別采取切實(shí)的保護(hù)和合理的利用措施，就能夠解決自己生活之所需。二是要“取之有度”。《孟子·告子上》指出：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。”山上的樹(shù)木本來(lái)很繁茂，卻經(jīng)不起人們不斷地刀斧砍伐；雨露滋潤(rùn)的樹(shù)木不是沒(méi)有嫩芽新枝，卻經(jīng)不起牛羊不斷地啃吃踩踏。這種無(wú)序、無(wú)度、無(wú)節(jié)制的利用，只能導(dǎo)致生物資源和自然資源的毀滅。三是要“開(kāi)源節(jié)流”。《荀子·王制》指出：“圣王之制也：草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。黿鼉、魚(yú)鱉、鰍髒孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池、淵沼、川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚(yú)鱉優(yōu)多，而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。”如果人類對(duì)于養(yǎng)育自己的生物資源和自然資源，做到既取之有時(shí)而又用之有度，既發(fā)展生產(chǎn)而又厲行節(jié)約，那么就能夠真正做到“取之不盡而用之不竭”，足可以滿足人類生存與發(fā)展的需要。

所謂“取物而不盡物”，用現(xiàn)代語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，就是“可持續(xù)發(fā)展”。世界環(huán)境與發(fā)展委員會(huì)將“可持續(xù)發(fā)展”定義為：“既滿足當(dāng)代人的需要，又不對(duì)后代人滿足其需要的能力構(gòu)成危害的發(fā)展。它包括兩個(gè)重要的概念：‘需要’的概念，尤其是世界上貧困人民的基本需要，應(yīng)將此放在特別優(yōu)先的地位來(lái)考慮；‘限制’的概念，技術(shù)狀況和社會(huì)組織對(duì)環(huán)境滿足眼前和將來(lái)需要的能力施加的限制。” ①為了實(shí)現(xiàn)“可持續(xù)發(fā)展”，必要的限制是完全有必要的，這其中包括了政治、經(jīng)濟(jì)、法律等層面的限制，但最根本的還是人們道德層面和精神信仰上的自我限制。據(jù)《孔子家語(yǔ)·屈節(jié)解》記載：孔子的學(xué)生宓子賤當(dāng)年擔(dān)任單父縣的縣長(zhǎng)，十分注意推行道德教化，“躬敦厚，明親親，尚篤敬，施至仁，加懇誠(chéng)，致忠信，百姓化之”。三年后，孔子派巫馬期微服私訪來(lái)到單父。他看到一個(gè)在傍晚打魚(yú)的人，把魚(yú)捕撈上來(lái)后卻又放回河里。巫馬期覺(jué)得奇怪，問(wèn)其緣故。打漁人回答道：“宓縣長(zhǎng)不希望人們捕捉小魚(yú)，要讓它們長(zhǎng)大后才能捕撈。我剛才放回河里的就是小魚(yú)。”巫馬期聽(tīng)了很受感動(dòng)，回來(lái)后對(duì)孔子說(shuō)：“宓子賤的德政真是達(dá)到頂點(diǎn)了。一般老百姓在暗地里的行為，也自覺(jué)地循規(guī)蹈矩，就像嚴(yán)刑在旁邊一樣。請(qǐng)問(wèn)子賤為什么能夠做到這樣呢？”孔子回答：“我曾經(jīng)對(duì)子賤說(shuō)過(guò)‘誠(chéng)乎此者刑乎彼’，要依靠人民的道德自覺(jué)而不能單純施用刑罰。子賤大概就是把這個(gè)道理運(yùn)用到單父的治理中了。”這個(gè)發(fā)生在兩千多年前的“環(huán)保案例”啟示我們，敬畏天地自然，仁愛(ài)天下萬(wàn)物，“取物而不盡物”，并將其提升為自覺(jué)的道德行為和崇高的精神信仰，這才是人類“可持續(xù)發(fā)展”的心靈根基。

三、熱愛(ài)祖國(guó)：尊君思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

“君”是會(huì)意字，從尹，從口。從“尹”，表示治理事務(wù)；從“口”，表示發(fā)布命令。兩者合起來(lái)，所謂“君”就是發(fā)號(hào)施令、治理國(guó)家的人。中國(guó)古代的尊君思想主要來(lái)自先秦時(shí)期的法家和儒家。法家主張絕對(duì)的尊君。《韓非子·忠孝》提出：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。”韓非片面強(qiáng)調(diào)臣民對(duì)君主的義務(wù)，認(rèn)為君主具有無(wú)上的權(quán)威，臣民只能唯君命是從，即所謂“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來(lái)效”（《韓非子·揚(yáng)權(quán)》）。與法家不同，儒家主張?jiān)谝欢ㄇ疤釛l件下的“尊君”。孔子指出：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語(yǔ)·八佾》）這種君臣關(guān)系是建立在禮樂(lè)制度基礎(chǔ)上的相互對(duì)待的關(guān)系。如果君主禮遇臣下，臣下可報(bào)之以忠誠(chéng)；其潛臺(tái)詞在于：如果君主不以禮對(duì)待臣下，臣下就可以不尊重君主。孟子把孔子的“話外音”公開(kāi)挑明了：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子·離婁下》）“君君”則“臣臣”，君不君則臣不臣，這就是儒家“尊君”思想的基本前提。

儒家之所以為“尊君”設(shè)置必要的前提，是因?yàn)槠湟灰载炛摹懊癖尽彼枷搿！睹献印けM心下》指出：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。”在民眾、國(guó)家、君主三者之中，最值得尊貴的是民眾，這是國(guó)家組成的基礎(chǔ)；然后是國(guó)家，這是君主權(quán)力的范圍；最后才是君主。君主之所以得到尊重，是因?yàn)樗敲癖娎娴拇砗蛧?guó)家權(quán)力的象征；如果他不能代表人民，反而危害國(guó)家，那就應(yīng)該撤換。漢儒董仲舒雖然受到法家的影響，提出“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚坏环矫嬷鲝垺扒穸炀保硪环矫嬗种鲝垺扒焯臁保ā洞呵锓甭丁び癖罚６偈嫣岢觥盀槎Y不敬，則傷行而民弗尊，居上不寬，則傷厚而民弗親，弗親則弗信，弗尊則弗敬”（《春秋繁露·仁義法》），把是否“尊君”的最終決定權(quán)交回民眾手中，守住了儒家的基本立場(chǎng)。

由此看來(lái)，在儒家那里，“尊君”的前提是“民本”。如果君主以民為本，為民辦事，就可以獲得民眾的尊重；如果君主反其道而行之，傷害民眾，只能遭到民眾的唾棄。《荀子·大略》指出：“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也。故古者列地建國(guó)，非以貴諸侯而已；列官職，差爵祿，非以尊大夫而已。”上天之所以生養(yǎng)民眾，不是為了滿足君主的欲望；上天之所以設(shè)立君主，則是為了滿足民眾的利益；設(shè)立國(guó)家，排列官職，分配爵祿，其目的都不是為了諸侯或大夫的尊貴，而是為了民眾的根本利益。在這里，民眾是國(guó)家的基礎(chǔ)，君主則是國(guó)家的管理者，國(guó)家成為聯(lián)結(jié)民眾與君主的紐帶。對(duì)君主的尊重根源于對(duì)民眾的尊重，又轉(zhuǎn)化為對(duì)國(guó)家的尊重，由此，“尊君”便轉(zhuǎn)化為“愛(ài)國(guó)” ①。

現(xiàn)代意義上的“愛(ài)國(guó)”，其對(duì)象的含義有兩種：一是“祖國(guó)”（Motherland），二是“國(guó)家”（Country）。前者突出其文化意蘊(yùn)，后者則突出其政治內(nèi)涵；前者是后者的精神支撐，后者則是前者的現(xiàn)實(shí)依托。在中國(guó)的歷史與文化中，“國(guó)”的內(nèi)涵也十分豐富。《周禮·大司馬》：“方千里曰國(guó)畿，詛祝以敘國(guó)之信用，以資邦國(guó)之劑信。”注：“國(guó)謂王之國(guó)；邦國(guó)，謂諸侯國(guó)也。”據(jù)此，周代即為“王國(guó)”，亦稱為“天下”。周王將“天下”的土地和人民分封給諸侯，所建立的政權(quán)亦稱之為“國(guó)”；諸侯再將“國(guó)”的土地和人民分封給大夫，則稱之為“家” ②。秦漢以后，實(shí)行郡縣制，天下大一統(tǒng)，亦稱之為“國(guó)”；在三國(guó)南北朝、五代十國(guó)、宋遼金夏等國(guó)家分裂時(shí)期，所建立的政權(quán)均稱之為“國(guó)”；蒙元、滿清等少數(shù)民族入主中原所建立的中央政權(quán)，擴(kuò)大了中華帝國(guó)的版圖；中華民國(guó)結(jié)束了帝制；中華人民共和國(guó)的成立，則使中國(guó)人民從此站起來(lái)了，等等。綜上所述，經(jīng)過(guò)千百年的歷史演變，億萬(wàn)中華兒女擁有了自己共同的祖國(guó)，名字就叫“中國(guó)”。從尊重歷史、繼承傳統(tǒng)的角度，我們把“熱愛(ài)祖國(guó)”作為我們共同的精神信仰。

熱愛(ài)祖國(guó)，就要熱愛(ài)養(yǎng)育我們生命的祖國(guó)大地。據(jù)《孟子·盡心下》記載，孔子離開(kāi)齊國(guó)時(shí)，將淘好了的米撈起來(lái)就走，這是離開(kāi)別的國(guó)家時(shí)的態(tài)度；而在離開(kāi)魯國(guó)時(shí)，卻說(shuō)：“我要慢慢地走啊，這是在離開(kāi)父母之邦啊！”這里就表達(dá)了孔子熱愛(ài)祖國(guó)的深厚情感。祖國(guó)，顧名思義就是祖先開(kāi)辟的疆域、子孫賴以生存的家園。人們世世代代在這塊土地上生活、勞動(dòng)、奮斗，傳宗接代、繁衍生息，從而形成眷戀、懷念、愛(ài)惜乃至崇敬之情，那是發(fā)自內(nèi)心、油然而生、自然而然的。因此，當(dāng)自己的家園受到外敵入侵的時(shí)候，同仇敵愾、奮起反抗，就成為家園中人的必然選擇。《詩(shī)經(jīng)·秦風(fēng)·無(wú)衣》：“豈曰無(wú)衣？與子同袍！王于興師，修我戈矛，與子同仇！”這里所表達(dá)的上下一心、共御外敵的精神，在現(xiàn)代偉大的中國(guó)人民抗日戰(zhàn)爭(zhēng)中得到了充分的體現(xiàn)。

熱愛(ài)祖國(guó)，還要熱愛(ài)哺育我們成長(zhǎng)的祖國(guó)人民。“仁者愛(ài)人”，儒家的仁愛(ài)思想，一方面提倡“泛愛(ài)眾”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），主張“四海之內(nèi)皆兄弟也”（《論語(yǔ)·顏淵》）；另一方面，又主張“能近取譬，可謂仁之方也已”（《論語(yǔ)·雍也》），愛(ài)人從愛(ài)自己的家人開(kāi)始，愛(ài)民從愛(ài)自己的國(guó)民開(kāi)始。在儒家看來(lái)，二者內(nèi)在的仁愛(ài)精神是完全一致的，并不存在矛盾。現(xiàn)代有人提倡“世界公民”，有些馬克思主義者也主張“工人無(wú)祖國(guó)”，這實(shí)際上是把“世界”與“祖國(guó)”割裂開(kāi)來(lái)，對(duì)立起來(lái)了。鄧小平為英國(guó)出版的《鄧小平文集》寫的序言說(shuō)道：“我榮幸地以中華民族一員的資格，而成為世界公民。我是中國(guó)人民的兒子，我深情地愛(ài)著我的祖國(guó)和人民。”這生動(dòng)地體現(xiàn)了一個(gè)中國(guó)馬克思主義者的愛(ài)國(guó)觀。

熱愛(ài)祖國(guó)，更要熱愛(ài)陶冶我們精神的祖國(guó)文化。現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)上有人說(shuō)孔子“不愛(ài)國(guó)”，理由是他長(zhǎng)期周游列國(guó)而不在自己的故國(guó)服務(wù) ①。之所以造成這種誤解，一方面是不了解孔子時(shí)代所謂的“國(guó)”，其實(shí)包含著“周天子王國(guó)”和“諸侯邦國(guó)”的兩重含義；另一方面是不理解孔子熱愛(ài)祖國(guó)文化的偉大情懷。毫無(wú)疑問(wèn)，孔子是愛(ài)國(guó)的，他不但深情地?fù)磹?ài)著自己的父母之邦魯國(guó)，而且深沉地?fù)磹?ài)著以周代禮樂(lè)文明為代表的華夏文化。管仲協(xié)助齊桓公“尊王攘夷”，維護(hù)華夏文化，就受到了孔子的高度稱贊：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）清儒顧炎武對(duì)管仲“存華夏之大功”的行為也給予充分肯定（《日知錄》卷七“管仲不死子糾”條），他還進(jìn)一步指出：“有亡國(guó)，有亡天下。亡國(guó)與亡天下奚辨，曰：易姓改號(hào)謂之亡國(guó)，仁義充塞而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下……是故知保天下，然后知保其國(guó)。保國(guó)者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤，與有責(zé)焉耳。”（《日知錄》卷十三“正始”條）這里的“國(guó)”可以理解為不同時(shí)期所建立的政治國(guó)家，“天下”則可以理解為代代相傳的文化祖國(guó)。顧炎武的話，將保衛(wèi)文化祖國(guó)的行為推到了更加崇高的地位。“天下興亡，匹夫有責(zé)”，熱愛(ài)并保護(hù)我們?cè)催h(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深的祖國(guó)文化，是所有華夏子孫的神圣使命！

四、敬重傳統(tǒng)：尊親思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

尊親，指尊崇父母或祖先。“天地之大德曰生。”（《周易·系辭下》）從整體上說(shuō)，人類是天地的產(chǎn)物；而從個(gè)體上看，人均為父母所生。由此，父母獲得了與天地一樣的生生之大德，從而受到人們的尊崇。祖先則是歷代父母的總稱。荀子將“先祖”與“天地”“君師”并列為“禮之三本”，其中“先祖者，類之本也”（《荀子·禮論》）。這就將生命的延續(xù)與文化傳統(tǒng)的延續(xù)結(jié)合起來(lái)了。父母和祖先不僅是生命的創(chuàng)造者，而且是文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造者。由此看來(lái)，“尊親”的實(shí)質(zhì)是“報(bào)本”，是對(duì)人類生命源泉的尊崇，對(duì)人類文化根源的肯定，對(duì)人類文化傳統(tǒng)的敬重。

儒家十分重視先人所創(chuàng)造的文化傳統(tǒng)。孔子主張：“父在，觀其志；父沒(méi)，觀其行；三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）這里的“道”，可理解為人類世代承傳的精神傳統(tǒng)。這樣的“道”，在一定的歷史時(shí)期中確實(shí)是不宜輕易改變的。《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚骸暗乐笤鲇谔欤觳蛔兊酪嗖蛔儭！比绻选疤臁崩斫鉃槿祟惖纳姝h(huán)境（包含自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境），那在一定的歷史階段中，“天”確實(shí)是不會(huì)有太大變化的，反映其規(guī)律的“道”自然也就不必有太大變化。當(dāng)然，董仲舒這句話并不排斥而且實(shí)際上是包含著“天變道亦變”的精神的，因而不能簡(jiǎn)單地斥之為“保守主義”。從這個(gè)角度反觀“三年無(wú)改于父之道”，就明白其中實(shí)際上蘊(yùn)涵著對(duì)人類文化傳統(tǒng)的高度尊重。

美國(guó)社會(huì)學(xué)家瑪格麗特·米德曾經(jīng)提出著名的“三喻文化”說(shuō)：“前喻文化”是指長(zhǎng)輩向晚輩傳授知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，晚輩主要向長(zhǎng)輩學(xué)習(xí)的文化；“同喻文化”是指長(zhǎng)輩和晚輩的學(xué)習(xí)都發(fā)生在同輩人之間；“后喻文化”則指晚輩向長(zhǎng)輩傳授知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，長(zhǎng)輩反過(guò)來(lái)向晚輩學(xué)習(xí)的文化。按照這種劃分方式，受儒家思想影響而形成中國(guó)傳統(tǒng)文化，似乎可以歸入“前喻文化”的類型。在這種文化中，“老一代傳喻給年輕一代的不僅是基本的生存技能，還包括他們對(duì)生活的理解、公認(rèn)的生活方式以及簡(jiǎn)樸的是非觀念” ①。儒家敬重傳統(tǒng)的“尊親”文化確實(shí)發(fā)揮了這樣的功能。中國(guó)歷史上許許多多膾炙人口的家訓(xùn)、家風(fēng)、家教，就是很好的例證。

但是，與米德所說(shuō)的前喻文化“縱向、單向、封閉的文化傳遞方式”不同，儒家思想本身卻交集著縱向與逆向、單向與雙向、封閉與開(kāi)放的諸多因素。孔子指出：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”（《論語(yǔ)·為政》）這里把對(duì)前代禮樂(lè)制度的不斷損益，看成是國(guó)家社會(huì)發(fā)展的必然規(guī)律。《荀子·王制》指出：“王者之制：道不過(guò)三代，法不二后王；道過(guò)三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。”這里將遵循（夏商周）三代之道與效法后王之法緊密結(jié)合起來(lái)，作為理想的王道制度。《孟子·梁惠王下》指出：“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。”朱熹注：“君子造基業(yè)于前，而垂統(tǒng)緒于后，但能不失其正，令后世可繼續(xù)而行耳。”既要繼承傳統(tǒng)，又能繼續(xù)前行，正體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化有保守有創(chuàng)新、有繼承有發(fā)展、有因循有光大的特點(diǎn)。

由此，敬重傳統(tǒng)就要繼承傳統(tǒng)。《禮記·中庸》指出：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事也。”這里的“志”指先人的意志，“事”指先人的事業(yè)。“繼”的本義為“連續(xù)”（《說(shuō)文解字》：“繼，續(xù)也。”），這里指延續(xù)先人所提出的思想而繼續(xù)完善之。“述”的本義為“遵循”（《說(shuō)文解字》：“述，循也。”），這里指遵循先人所開(kāi)辟的事業(yè)而繼續(xù)完成之。《中庸》說(shuō)：“無(wú)憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。”周朝的開(kāi)拓者從王季、文王到武王、周公，祖孫、父子、兄弟代代相傳，前赴后繼，終于推翻了殘暴的殷紂王的統(tǒng)治，奠定了周朝八百年的基業(yè)，創(chuàng)立了華夏數(shù)千年禮樂(lè)文明的根基。這里的“父作之，子述之”，就是敬重傳統(tǒng)而繼承傳統(tǒng)的意思，它不僅是從事業(yè)的角度而言，更重要的是精神傳統(tǒng)的代代相傳。

敬重傳統(tǒng)還要光大傳統(tǒng)。《孝經(jīng)》指出：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。《大雅》云：‘無(wú)念爾祖，聿修厥德。’”在儒家看來(lái)，作為人子，其最大的孝行在于遵循仁義道德，有所建樹(shù)，顯揚(yáng)名聲于后世，從而使父母和祖先顯赫榮耀。這里所宣揚(yáng)的“光宗耀祖”思想，在強(qiáng)調(diào)“個(gè)人奮斗”的現(xiàn)代人那里，一直被嗤之以鼻。其實(shí)，儒家的“光宗耀祖”思想，鼓勵(lì)人們奮斗向上，自強(qiáng)不息，建功立業(yè)，報(bào)答父母，報(bào)效國(guó)家，是一種無(wú)論對(duì)于個(gè)人、還是對(duì)于家庭和社會(huì)都有積極意義的倫理意識(shí)。即使從消極的角度來(lái)看，“光宗耀祖”的底線是不讓祖先和家人蒙羞，警醒人們不要胡作非為，這也有助于消減各種社會(huì)丑惡現(xiàn)象的產(chǎn)生。更重要的是，這種“光宗耀祖”思想，對(duì)于延續(xù)和光大一個(gè)家庭、一個(gè)族群、一個(gè)國(guó)家的精神傳統(tǒng)，都發(fā)揮著重要的作用。上述《孝經(jīng)》所引的“無(wú)念爾祖，聿修厥德”出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》，其中的“無(wú)”和“聿”都是語(yǔ)助詞，無(wú)義。“念爾祖”而“修厥德”的意思是，一個(gè)人應(yīng)該念念不忘祖先的德性而用以指導(dǎo)自己德行的修養(yǎng)，并進(jìn)而以自己的德行來(lái)光大和發(fā)揚(yáng)祖先的德性。這就使“光宗耀祖”的行為，有了“光大傳統(tǒng)”的更深層次的內(nèi)涵。

敬重傳統(tǒng)更要發(fā)展傳統(tǒng)。《孟子·萬(wàn)章下》指出：“孔子，圣之時(shí)者也。”與后人所描繪的“迂腐”形象相反，孔子雖然敬重傳統(tǒng)，卻不墨守成規(guī)，而是與時(shí)偕行，隨遇而安。“子曰：麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”（《論語(yǔ)·子罕》）禮帽，原來(lái)都用大量的麻布來(lái)做，這是傳統(tǒng)的禮儀；后來(lái)大眾都用少量的絲帛來(lái)做，這是儉省工料，符合禮的精神，孔子明確表示隨從大眾的做法。臣下拜見(jiàn)君主，在堂下先拜然后上堂再拜，這是傳統(tǒng)的禮儀。后來(lái)人們卻直接到堂上拜，這是倨傲不遜，違背禮的精神。孔子明確表示遵從傳統(tǒng)的禮儀。從這里，我們可以看到儒家的傳統(tǒng)發(fā)展觀，即堅(jiān)持中有發(fā)展、發(fā)展中有堅(jiān)持，堅(jiān)持的是傳統(tǒng)的根本精神，發(fā)展的是傳統(tǒng)精神的表現(xiàn)形式。當(dāng)代新儒家學(xué)者蔡仁厚先生，將傳統(tǒng)精神信仰的“天地君親師”改為“天地圣親師”，并在自己家中設(shè)置神位，朔望節(jié)日上香行禮。他認(rèn)為：“天地是宇宙生命的本始，祖先是個(gè)體生命的本始，圣賢是文化生命的本始。這幾個(gè)‘本始’，都不可忽視，不可忘本。這是儒家教化傳統(tǒng)最為核心的所在。” ①蔡先生的做法，盡管其改動(dòng)內(nèi)容尚可商榷，但其對(duì)儒家傳統(tǒng)的堅(jiān)守與發(fā)展，其精神是值得肯定的。

由儒家“尊親”思想所轉(zhuǎn)化出來(lái)的敬重傳統(tǒng)而繼承傳統(tǒng)、敬重傳統(tǒng)而光大傳統(tǒng)、敬重傳統(tǒng)而發(fā)展傳統(tǒng)的精神，在現(xiàn)代社會(huì)依然具有重要的價(jià)值。在2015年春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上，習(xí)近平指出：“家庭是社會(huì)的基本細(xì)胞，是人生的第一所學(xué)校。不論時(shí)代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)，緊密結(jié)合培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，發(fā)揚(yáng)光大中華民族傳統(tǒng)家庭美德，促進(jìn)家庭和睦，促進(jìn)親人相親相愛(ài)，促進(jìn)下一代健康成長(zhǎng)，促進(jìn)老年人老有所養(yǎng)，使千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)家庭成為國(guó)家發(fā)展、民族進(jìn)步、社會(huì)和諧的重要基點(diǎn)。” ②重視家庭而注重家風(fēng)，所體現(xiàn)的正是儒家尊親報(bào)本而敬重傳統(tǒng)的精神。

五、傳續(xù)文化：尊師思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化

“尊師重道”是中華民族的傳統(tǒng)美德。為什么要“尊師”，為什么要“重道”，二者之間有什么關(guān)系？唐代儒者韓愈在其著名的《師說(shuō)》一文中做出了解答：“古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道受業(yè)解惑也。”在韓愈看來(lái)，人不是生下來(lái)就有知識(shí)的，誰(shuí)能沒(méi)有疑惑？而只有在老師的幫助下才能解決疑惑、獲得知識(shí)、懂得道理。因此，為了自己的成長(zhǎng)，就必須尊重老師。韓愈特別指出，尊重老師的意義不僅僅是尊重老師本人，而是尊重老師所傳授的道理。在我之前出生的人，他懂得道理本來(lái)就比我早，我跟從他，自然要拜他為師；在我之后出生的人，他懂得道理如果也比我早，我也跟從他學(xué)習(xí)，把他當(dāng)作老師；我學(xué)習(xí)的是道理，哪里管他的年齡比我大還是比我小呢？因此，不論地位顯貴還是地位低下，不論年長(zhǎng)年少，道理存在的地方，就是老師存在的地方。這就是所謂“道之所存，師之所存也”（《師說(shuō)》）。如此看來(lái)，“尊師”的實(shí)質(zhì)在于“重道”，“重道”才是“尊師”的核心價(jià)值之所在。

“道”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中具有崇高的地位。其本義是道路，后逐漸擴(kuò)展為方法、技藝、規(guī)律、事理、學(xué)說(shuō)、道德等多種含義，合而言之，可用“道理”一詞來(lái)概括。中國(guó)古代所有學(xué)派都把“道”作為最高的學(xué)問(wèn)、最終的追求目標(biāo)；儒家更是將其作為老師和弟子之間精神傳承的紐帶。孔子說(shuō)“朝聞道，夕死可矣”（《論語(yǔ)·里仁》，并多次對(duì)其弟子強(qiáng)調(diào)“吾道一以貫之”（《論語(yǔ)·里仁》，又參見(jiàn)《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。在這個(gè)意義上，“道”就是文化的象征，“傳道”就是對(duì)文化的傳續(xù)。質(zhì)言之，尊師重道的目的在于傳承和延續(xù)人類文化之精神、民族道統(tǒng)之精義，從而使其薪火相傳、經(jīng)久不墜、歷久彌新。

傳續(xù)文化，從個(gè)人的層面來(lái)看，就要重視學(xué)習(xí)。儒家十分重視學(xué)習(xí)，《論語(yǔ)》第一句話便是：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）作為中國(guó)歷史上私人辦學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者，孔子以“學(xué)而不厭，誨人不倦”（《論語(yǔ)·述而》）作為自己的座右銘；而其弟子們念茲在茲的則是：“吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）荀子專門寫了《勸學(xué)》篇，指出：“學(xué)不可以已。”他詳細(xì)論證道：不登上高山，就不知道天有多么高；不面臨深澗，就不知道地有多么厚。一個(gè)人如果達(dá)到完全醉心于學(xué)習(xí)的理想境地，就如同眼好五色、耳好五聲、嘴好五味，心里擁有天下一樣。如果做到了這般地步，那么，在權(quán)利私欲面前就不會(huì)有邪念，人多勢(shì)眾也不會(huì)屈服，天下萬(wàn)物都不能動(dòng)搖信念。活著是如此，到死也不變。這就叫作有德行、有操守。有德行和操守，才能做到堅(jiān)定不移，有堅(jiān)定不移然后才有隨機(jī)應(yīng)對(duì)。能做到堅(jiān)定不移和隨機(jī)應(yīng)對(duì)，那就是成熟完美的人了。到那時(shí)天就顯現(xiàn)出它的光明，大地就顯現(xiàn)出它的廣闊。“青，取之于藍(lán)而青于藍(lán)；冰，水為之而寒于水。”（《荀子·勸學(xué)》）學(xué)習(xí)不僅可以使一個(gè)人出類拔萃、領(lǐng)袖群倫，還可以使整個(gè)人類文化傳承發(fā)展、不斷更新。《荀子·大略》還指出：“學(xué)者非必為仕，而仕者必如學(xué)。”學(xué)習(xí)是一個(gè)人本能的需要，其目的并不一定是為了做官；人人都要學(xué)習(xí)，當(dāng)然為官者更要學(xué)習(xí)。習(xí)近平在中央黨校建校80周年慶祝大會(huì)暨2013年春季學(xué)期開(kāi)學(xué)典禮上的講話中，專門引用了荀子這句話，強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)干部一定要重視學(xué)習(xí)，以克服新形勢(shì)下的“本領(lǐng)恐慌”。他指出：“本領(lǐng)不是天生的，是要通過(guò)學(xué)習(xí)和實(shí)踐來(lái)獲得的……如果我們不努力提高各方面的知識(shí)素養(yǎng)，不自覺(jué)學(xué)習(xí)各種科學(xué)文化知識(shí)，不主動(dòng)加快知識(shí)更新、優(yōu)化知識(shí)結(jié)構(gòu)、拓寬眼界和視野，那就難以增強(qiáng)本領(lǐng)，也就沒(méi)有辦法贏得主動(dòng)、贏得優(yōu)勢(shì)、贏得未來(lái)。因此，全黨同志特別是各級(jí)領(lǐng)導(dǎo)干部都要有加強(qiáng)學(xué)習(xí)的緊迫感。” ①這里將領(lǐng)導(dǎo)干部的學(xué)習(xí)提升到關(guān)乎黨和國(guó)家事業(yè)發(fā)展的大事情，正是對(duì)荀子上述思想的轉(zhuǎn)化和發(fā)展。

傳續(xù)文化，從國(guó)家的層面來(lái)看，就要重視教育。儒家十分重視教育，包括廣義上的社會(huì)教化和狹義上的學(xué)校教育。關(guān)于前者，《孝經(jīng)》指出：“先王見(jiàn)教之可以化民也，是故先之以博愛(ài)，而民莫遺其親。陳之以德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭(zhēng)。道之以禮樂(lè)，而民和睦。示之以好惡，而民和禁。”這里說(shuō)的是推行道德教化以引導(dǎo)民眾的行為。關(guān)于后者，《禮記·學(xué)記》指出：“玉不琢，不成器；人不學(xué)，不知道。是故古之王者建國(guó)君民，教學(xué)為先。”這里說(shuō)的是設(shè)立學(xué)校以進(jìn)行專門的教育。受儒家思想影響，中國(guó)社會(huì)形成了重視教育、以德化民的優(yōu)良傳統(tǒng)。改革開(kāi)放以來(lái)，這一傳統(tǒng)受到了歧解和削弱。早在1989年，鄧小平就指出：“我們最大的失誤是在教育方面，思想政治工作薄弱了，教育發(fā)展不夠。最重要的一條是，在經(jīng)濟(jì)得到可喜發(fā)展、人民生活水平得到改善的情況下，沒(méi)有告訴人民，包括共產(chǎn)黨員在內(nèi)，應(yīng)該保持艱苦奮斗的傳統(tǒng)。有了這個(gè)傳統(tǒng)，我們就能抗住腐敗現(xiàn)象，老干部就能管好他們的子弟。” ②二十多年過(guò)去了，鄧小平當(dāng)年指出的問(wèn)題并沒(méi)有得到根本解決。誠(chéng)然，政府對(duì)教育的投入是增加了（達(dá)到了占國(guó)民生產(chǎn)總值4%的法定標(biāo)準(zhǔn)），但是人民群眾對(duì)于當(dāng)前我國(guó)的教育狀況仍然是不滿意的。特別是，鄧小平當(dāng)時(shí)所指出的“思想政治工作薄弱”、不能“抗住腐敗現(xiàn)象”的問(wèn)題，這些年來(lái)不但沒(méi)有根本改觀，而且愈演愈烈（諸如“塌方式腐敗”“家族化腐敗”之類）。痛定思痛，出路何在？清代儒者陸隴其的《松陽(yáng)講義》指出：“大抵人之氣稟雖有不同，然也差不多。只是從小便習(xí)壞了，氣稟不好的故愈習(xí)愈壞，既氣稟好的，亦同歸于壞。童蒙之時(shí)，根腳既不曾正得，到得長(zhǎng)大時(shí)，便如性成一般。既能回頭改悔，發(fā)憤自新，也費(fèi)盡氣力，況改悔發(fā)憤者甚少。此人才所以日衰，皆有蒙養(yǎng)之道失也。” ③陸氏所言，強(qiáng)調(diào)了教育特別是道德教化必須從根上著手、從童蒙抓起的必要性。由此，我們應(yīng)該借鑒包括傳統(tǒng)蒙學(xué)教育在內(nèi)的儒家教育思想及其實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，將社會(huì)教育、家庭教育和學(xué)校教育有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，堅(jiān)持立德樹(shù)人，大力弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，大力推廣家風(fēng)、家教、家訓(xùn)教育，并在學(xué)校中進(jìn)一步完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，以培養(yǎng)既有道德又有智慧、既懂禮義又知廉恥、既會(huì)做人又能做事的現(xiàn)代新人。

傳續(xù)文化，自然就要敬重作為文化傳續(xù)者的老師。就個(gè)人層面而言，老師是讀書學(xué)習(xí)的指導(dǎo)者與引路人。《荀子·勸學(xué)》指出：“學(xué)莫便乎近其人。《禮》《樂(lè)》法而不說(shuō)，《詩(shī)》《書》故而不切，《春秋》約而不速。方其人之習(xí)君子之說(shuō)，則尊以遍矣，周于世矣。故曰：學(xué)莫便乎近其人。”在荀子看來(lái)，書籍的功能總是有限的。《禮經(jīng)》《樂(lè)經(jīng)》有法度但嫌疏略；《詩(shī)經(jīng)》《尚書》古樸但不切近現(xiàn)實(shí)；《春秋》隱微但不夠周詳；仿效良師學(xué)習(xí)君子的學(xué)問(wèn)，既崇高又全面，還可以通達(dá)世理。所以說(shuō)學(xué)習(xí)沒(méi)有比親近良師更便捷的了。就國(guó)家層面而言，老師是國(guó)家社會(huì)秩序的倡導(dǎo)者與維護(hù)者。《荀子·大略》指出：“國(guó)將興，必貴師而重傅，貴師而重傅則法度存。國(guó)將衰，必賤師而輕傅；賤師而輕傅，則人有快，人有快則法度壞。”在荀子看來(lái)，老師的地位和作用，直接關(guān)系到國(guó)家的前途和命運(yùn)。國(guó)家興盛，就一定會(huì)尊重老師；老師受到尊重，國(guó)家的法律制度就能得到保存。相反，如果國(guó)家趨于衰敗，就一定會(huì)輕視老師；老師受到輕視，人們就會(huì)放縱性情，國(guó)家的法律制度就要受到破壞。所以，是否尊重老師，事關(guān)國(guó)家的興衰存亡。儒家具有悠久的尊師傳統(tǒng)。孔子收徒辦學(xué)，弟子三千，賢人七十二，師弟之間氣息相通，情同父子。孔子死后，弟子們?yōu)槔蠋煼嗜辏⒗蠋熒暗慕陶d編撰成《論語(yǔ)》，使老師的思想得到保存和弘揚(yáng)。其中子貢先后為孔子守墓六年，并自覺(jué)捍衛(wèi)老師的思想和學(xué)說(shuō)，指出：“仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見(jiàn)其不知量也。”（《論語(yǔ)·子張》）現(xiàn)代人大概不會(huì)將老師比喻作輝撒大地、普照眾生的“日月”，但諸如默默付出汗水澆灌紅花綠草的“園丁”、甘心燃燒自己照亮他人的“蠟燭”、鞠躬盡瘁死而后已的“春蠶”，乃至將自己肩膀作為他人攀登知識(shí)高峰的“人梯”，以及用愛(ài)心和知識(shí)改變?nèi)藗冃撵`的“人類靈魂的工程師”等等，這些真情感人、生動(dòng)形象的稱謂，都是人們對(duì)“老師”這一古老而又長(zhǎng)青的職業(yè)身份的生命禮贊。生我者父母，教我者老師。如果說(shuō)父母孕育了我們的肉體，那么老師就培育了我們的心靈。師恩難忘，師道長(zhǎng)存。古語(yǔ)說(shuō)：“師嚴(yán)然后道尊，道尊然后民知敬學(xué)。”（《禮記·學(xué)記》）我們要大力弘揚(yáng)尊師重道的優(yōu)良傳統(tǒng)，以促成民眾好學(xué)上進(jìn)，社會(huì)文明進(jìn)步，人類文化持續(xù)發(fā)展！

（責(zé)任編輯 楊海文）