如何讓潘石屹給中國捐錢

佚名

【適用話題】文化影響力 慈善動力 名人魅力

潘石屹先后向哈佛、耶魯捐贈巨資引發爭議。為何選擇耶魯？潘石屹直言：“把錢捐助給這樣的學校，我們非常放心。”有專家分析，內地高校對捐款使用不透明、揮霍浪費，導致不少企業家對捐資持觀望態度。但是這樣的原因沒有普適性，如果陳嘉庚按照這樣的標準搞慈善，中國將永遠沒有廈門大學。陳嘉庚也并非不清楚當時中國的腐敗和不透明，但仍然于1937年無償把廈門大學捐給南京國民政府。

既然我們沒有反對外國人向中國捐款，我們就沒有理由反對潘石屹向美國大學捐款。與其質疑潘石屹的慈善動機，不如反思如何吸引潘石屹們更多地向中國捐款。

信仰、善念可以解釋普遍的慈善動機，卻無法解釋慈善的具體走向。信用、價值、情感是人們選擇具體的慈善對象通常的訴求點，但這三者的解釋力也有限。比如廈門大學第二任校長林文慶去世前，把所有財產分為五份，其中三份連同鼓浪嶼的一幢別墅贈給廈大。在當時的認知局限下，林文慶被貼上“污名化”的標簽。一位被對方主流話語拋棄的捐贈者——信用依賴、情感回報、價值認同，恐怕都無法解釋。

廈門大學教授鄭振滿是福建莆田人，他記得兒時母親常常念叨的一句話：“如果你要做壞事，死的時候，你自己爬到山上去。”由此便能深切理解到，在這樣的鄉村文化秩序中，壞人不敢做壞事，而普通人更容易變成好人。鄭振滿教授把這樣的鄉村文化稱為“沒有國家的生活”，它是存在于政府權力的邊界之外一個低耗而高效有秩序的社會。

中國幾千年來就在這樣的“社會”里，不靠政府作為，也不靠所謂的慈善組織，悄然地進行著各種修橋鋪路式的慈善。我們的祖先千百年來受益于這種自組織的社會。遺憾的是，20世紀初期，這樣的傳統開始打斷。我們更依賴包辦一切的政府。只有當一個人大病大災時發現捐款最多的往往是自己的同事、同鄉、同學，才能切身感受到在政府和慈善組織之外，還有一個“社會”可以如此具體地幫助自己。只不過這樣的“社會”和過去發達的傳統社會相比，功能已大幅度退化，而且面目全非。

今天，我們認識到一度被當作封建迷信、陳規陋習掃除出去的傳統文化，其實有著巨大的活力與效力時，又開始重新重視鄉規民約。但如果只是把鄉規民約當作一個個口號，而不是重構一個包括習俗、獎懲在內的社會系統，那么它的作用仍然是有限的。如果能在制度設計上，將傳統社會與現代法治、市場經濟對接，在國家與個人之間，重建一個更有活力、更有秩序并賦予現代文明的社會，則善莫大焉。果真如此，我們就會看到更多的潘石屹們像陳嘉庚、林文慶那樣源源不斷地向中國捐款。

【素材分析】過去，不靠政府作為，也不靠所謂慈善組織，中國修橋鋪路式的慈善卻在悄然中從未間斷，究其原因，是傳統的鄉規民約把慈善放在很高的位置。所以，當我們號召現代文明社會建設的時候，不要忘記傳統文化中有益的精神財富，比如鼓勵慈善的鄉規民約，同樣值得我們積極地去發揚。endprint