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科西克“偽具體世界”理論述評

2015-01-31 20:33:18
知與行 2015年3期

王 芹

(中南財經政法大學 哲學院,武漢 430073)

科西克“偽具體世界”理論述評

王芹

(中南財經政法大學 哲學院,武漢 430073)

[摘要]科西克在《具體的辯證法》中試圖將馬克思主義與海德格爾的存在主義思想結合在一起,由于他對馬克思主義的理解經過了馬爾庫塞早期思想的折射,便帶上了抽象人道主義的烙印。科西克對“偽具體世界”的分析和批判,直接指向了資本主義社會現實及其意識形態,但對破除方式的分析,仍帶有烏托邦主義色彩。總體上看,科西克作為東歐新馬克思主義理論家,一方面堅持和發展了馬克思主義,另一方面走向了審美文化救贖論。

[關鍵詞]科西克;偽具體;東歐新馬克思主義

卡萊爾·科西克(Karel Kosik)是著名的東歐新馬克思主義哲學家。1961年出版的《具體的辯證法》一書,既使他在西方獲得了極高的榮譽,也使他在蘇聯及東歐遭到了嚴厲的批判。科西克的“具體的辯證法”一般被理解為“現象學的馬克思主義”或“海德格爾化的馬克思主義”,足見海德格爾對其思想的深刻影響。本文擬從科西克與馬爾庫塞早期思想的內在關聯出發,重點評析科西克的“偽具體世界”理論,以期推進學界相關問題的研究。

一、馬爾庫塞早期思想對科西克的影響

在顯性層面上,青年盧卡奇和馬克思均是科西克引用和強調的對象,但在隱性層面上,馬爾庫塞早期思想也是影響科西克思想的一條重要線索。通過比照不難發現,兩人都在文本中大量挪用海德格爾的術語,并試圖把馬克思的歷史唯物主義與海德格爾的現象學存在主義結合在一起。下面我們以馬爾庫塞早期論文《現象學歷史唯物主義的貢獻》和《關于具體的哲學》為例來做進一步的分析。

在《現象學歷史唯物主義的貢獻》中,與青年盧卡奇和科爾施一樣,馬爾庫塞拒斥第二國際和蘇聯正統的馬克思主義,將馬克思主義視為一種革命實踐的理論,并認為馬克思主義應該與海德格爾的現象學存在主義相結合。馬克思曾說過,“理論只要徹底,就能說服人。所謂徹底,就是抓住事物的根本。而人的根本就是人本身”[1]11。在馬爾庫塞看來,馬克思這句話意在強調任何革命從根本上講都離不開人的基本存在狀況的改變,一種僅僅改變政治環境而不觸動人的生存方式的革命不是真正的革命,真正的激進革命應該是人的社會環境改變與個人生存方式改變的有機統一。在這里,我們可以明顯看到海德格爾存在主義思想的影響。但馬爾庫塞并不是直接挪用海德格爾的觀點,在他看來,海德格爾哲學存在兩點缺陷:一方面,海德格爾哲學是一種本體論的形而上學,它追求的是一種本體論意義上的具體,而當前我們需要的卻是一種歷史的具體,正是在這里,我們瞥見了科西克“具體的辯證法”中“具體”一詞的雛形。另一方面,海德格爾對“不真”的論述過于抽象和籠統,并沒有為我們指明當前社會中的“不真”到底是什么、為什么會存在等問題。總之,馬爾庫塞認為海德格爾的存在主義是一種抽象的本體論哲學,缺乏對當前社會現實層面的關注,而馬克思主義哲學恰恰強調社會現實,因此,兩者應該結合在一起。馬爾庫塞對海德格爾觀點的評判直接影響了科西克,在《具體的辯證法》中,科西克試圖將馬克思的革命實踐理論與海德格爾的存在主義哲學結合在一起,描述“偽具體世界”時,他認為不僅應該指出其結構和特征,還應揭示其功利主義的實踐根源,這正是海德格爾+馬克思的分析模式。難能可貴的是,科西克還極為深刻地揭示了這樣一個道理:當前我們面對的“偽具體世界”,一方面是一個“惡”的形相世界,另一方面卻是一個真實存在的世界,它的產生是由歷史決定的,因此要摧毀它必須在一定歷史條件下通過革命實踐活動才能實現。一方面對當前社會進行價值批判,另一方面在事實層面上認同其存在的真實性,這與馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中對資本主義社會的辯證分析是一致的。

在《關于具體的哲學》中,馬爾庫塞試圖建構一種“具體的哲學”,為什么要強調“具體”呢?這要從海德格爾理論的缺陷說起。在馬爾庫塞看來,海德格爾存在主義哲學最大的缺陷在于忽視了人類歷史發展進程中的物質狀況(階級和經濟等因素),這就使得其歷史概念充其量只能是一種抽象的“偽具體”,真實的、具體的歷史被本體論的、抽象的歷史所取代。從抽象的歷史觀出發,海德格爾對人類主體的理解也陷入抽象,主體在他眼里成了在世的、孤立的個體。對此,馬爾庫塞反駁道:“個體發現自己不是由抽象的‘在世關系’組成的,而是在一定的社會——歷史世界中由某種特定的物質條件構成的。”[2]50那么,什么是“具體的哲學”呢?馬爾庫塞分析道:“具體的哲學將處理存在著的個人和當前社會中的棘手問題,它將描述資本主義社會的結構,正是這種結構使人們的日常生活陷入了危機。具體的哲學還將與資本主義作斗爭,并旨在通過社會實踐使社會和人自身得到雙重解放。”[2]63-64可見,馬爾庫塞是想通過建構一種“具體的哲學”,消解馬克思主義與海德格爾存在主義之間的矛盾,將存在主義對個體存在狀況的形而上學分析與馬克思對社會歷史問題的革命實踐分析有機結合在一起。誠然,馬爾庫塞與科西克對“具體”概念的理解并不完全一致,但前者畢竟影響了后者,這還體現在以下幾個方面:對資本主義社會結構的分析、對日常生活危機的關注以及關于人與社會雙重解放的理論。其實,科西克正是接著馬爾庫塞往下說的,他關于“偽具體世界”的論述一方面是要修正海德格爾哲學的缺陷,另一方面是想接著海德格爾、馬克思、青年盧卡奇等人的物化(異化)思路往下走,全面批判資本主義社會中主體被物操持的物化現象。

二、“偽具體世界”及其結構

《具體的辯證法》最精彩的地方是對“偽具體世界”的分析和批判。科西克首先從實踐的異化談起,他揭示說,當前社會中的大多數人都奉行著一種功利主義的實踐,這種實踐“是歷史地決定了片面的和殘缺不全的個人實踐,是以勞動分工、社會階級差別和社會地位等級制為基礎的”[3]2。這種異化的功利主義實踐將會形成一種個體的物質環境和精神氛圍,虛構的親近、熟識、信任的“偽具體世界”便隨之而生。科西克還指出,功利主義的實踐是人類社會特定歷史階段的產物,它不是永恒存在的現象。可見,科西克的理論具有以下兩個特征:一是運用了馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的異化批判邏輯。馬克思也認為異化是人類社會特定歷史階段的產物,不是永恒現象,就此而言,科西克沒有超出傳統西方馬克思主義的人道主義的批判邏輯。二是從起點處就背離了海德格爾,科西克不但一開始就強調實踐,還在一定程度上歷史地談論實踐。

什么是“偽具體世界”呢?科西克概括如下:“充塞著人類生活平日環境和慣常氛圍的現象集合,構成偽具體的世界。”[3]2下面從五個方面來具體探討。

第一,就現象與本質的關系來看,“偽具體世界”是現象世界。科西克在這里并不是在認識論層面上談論現象,而是在本體論意義上談論的。在他看來,“偽具體世界”作為現象集合有其自身的結構、秩序和規律,它在掩蓋實在世界的同時也在某種程度上表現著實在世界。實在就是現象與本質的統一。關于本質與現象的統一,科西克花費了很多筆墨,他反復強調本質與現象誰也離不開誰,強調“偽具體世界”是認識實在世界的通道,這與馬克思主義關于本質與現象的分析是一致的。值得注意的是下面這句話:“在偽具體的世界中,事物顯露和隱匿自身的現象方面被認為即是本質,現象和本質的區別消失了。”[3]4在這里,科西克為我們揭示了當前資本主義社會(偽具體世界)抹殺現象與本質的區別,隱匿歷史真相的意識形態性質。

第二,操持和操控的世界。科西克認為操持或操控的含義在于,人們的日常生活被編織和組織化,主體能動性表現為一定節律下的有限能動性,這也是他講的平日環境或慣常氛圍的含義。其實,“偽具體世界”操持人們的秘密恰恰在于讓人們自以為沒有被操持,自以為仍是這個“偽具體世界”的主人,這樣,“偽具體世界”就騙取了人們的信任,它表現為一種自然性的外表。科西克的分析非常絕妙,他不僅深刻揭露了“偽具體世界”對人們日常生活的操持,還指認了人們無意識默認“偽具體世界”統治,從而使自己思維陷入無批判、直接性思維陷阱的意識形態同謀機制。結果,生活在“偽具體世界”中的人們變成了馬爾庫塞意義上的“單向度的人”,他們不會過問“偽具體世界”的意義何在,抑制或詢問這個世界的本質以及背后的東西是什么。這的確是一種非常恐怖的意識形態統治。

第三,拜物教化實踐(功利主義實踐)的世界。拜物教化實踐是一種在直接性思維指導下的片面的個人實踐,與辯證思維指導下革命的、批判的實踐正好相反,拜物教化實踐的最大特點就是慣常的無思性,它以習慣為準則,視規律和一切社會存在物為一種“自然”,個人平日的活動只需遵守這些“自然”。在這種實踐過程中,人們使自己的活動成為一種下意識的本能活動,一個不假思索的行為過程,一切對意義的追問都被祛除了,人們只知道不停地去實踐,而不管自己實踐的意義何在。正如科西克在一個例子中描述的那樣,“人們使用貨幣,用它做最精明的交易,但他們從不知道也根本不需要知道貨幣是什么。”[3]2科西克關于拜物教化實踐的分析在一定程度上揭示了“偽具體世界”產生的原因,尤為難得的是,他還進一步指出這種拜物教實踐是以勞動分工、階級差別、社會地位為基礎的,這顯然是一種馬克思主義的分析。

第四,日常觀念的世界。拜物教化的實踐不僅造就了“偽具體世界”,還把現象投射到人們的意識中去,形成了一個日常觀念的世界。這個世界是我們上面提到的真實的“偽具體世界”在人們頭腦中的反映,我們可稱之為拜物教化的意識世界,這與馬克思在《資本論》中對拜物教的描述頗為相似。科西克認為,日常觀念的世界既依賴于現實存在著的“偽具體世界”,同時又強化著這個“偽具體世界”,正是通過把大量現象轉化、滲透到人們的日常意識中,“偽具體世界”才牢牢地操持著人們,并獲得自主性的外表。科西克特別區分了概念與觀念,在他看來,觀念“假扮物自體,并且,構造出一種意識形態的形象。但是它不是事物和實在的自然特性。相反,它是某一僵化了的歷史環境在主體意識中的投射”[3]6,所以說觀念是抽象的,與之相反,概念則是人們真正需要關注并試圖達到的東西,因為它是具體的。從抽象觀念到具體概念的過渡即是“偽具體世界”到實在世界的過渡。

第五,固定客體的世界。科西克認為“偽具體世界”是一種主客體顛倒的世界,本來作為客體世界的“偽具體世界”首先是人類主體創造的,然而,“這些客體給人一種印象,似乎它們是自然環境,使人無法直接看出它們是人的社會活動的結果”[3]3。科西克主張主客體的統一,他相信偽具體世界的摧毀必然帶來“主體”與“客體”的雙重解放。可以看出,科西克的“偽具體世界”與馬克思的形相世界、青年盧卡奇的物化世界是同等意義的概念,它們都代表一種由主體創造但卻反過來操持主體的客體世界。

三、“偽具體世界”的破除

科西克的目的當然不是僅限于對“偽具體世界”的描述和批判,他要摧毀這個“偽具體世界”。由于受到馬爾庫塞早期思想的影響,他在論述“偽具體世界”摧毀方式時也試圖把馬克思的革命理論與海德格爾的存在主義學說結合起來,下面我們來做些具體的分析。

科西克認為,破除“偽具體世界”可以采取多種方式。第一種方式是“以人類的革命——批判實踐來摧毀。這個實踐與人的人化過程同一,而社會革命是它的關鍵階段”[3]9。在這里,科西克強調了馬克思革命實踐對“偽具體世界”的摧毀作用,如前所述,科西克從一開始就與海德格爾不同,與馬爾庫塞一樣,他深受馬克思哲學的影響。由于意識到“偽具體世界”是真實存在的客體世界,科西克自然會認為物質力量的摧毀需要革命的實踐。然而,科西克筆鋒一轉論述道,偽具體還可以“通過真理的實現和個體發生過程中人類實在的形成來摧毀”[3]9,這就是海德格爾的話語了。在他看來,與“偽具體世界”相對的實在世界是一個實現真理的世界,真理世界不是無法達到的,也不能永遠的獲得,真理是一個發生著的過程,即真理總是在世中的。如果說前面的分析僅僅是海德格爾的術語,那么下面的分析則偏離了馬克思主義的軌道,“真理的世界也是作為社會存在的每個人類個體自己的個人創造”[3]9。科西克在這里顯然忽視了真理產生的社會、階級、歷史條件。其實,犯下這樣的錯誤并不是偶然的,而是由他海德格爾忠實學徒身份和新人本主義哲學立場所決定的。最終,科西克落入了海德格爾的圈套之中,他似乎認為只要每個人都去占有他自己的文化,引導自己的生活,“偽具體世界”就會在頃刻間消失。這種向海德格爾現象學存在主義投降的理論傾向在他論述平日的破除方式時也有表現,在他看來,平日的打破需要一種所謂的存在主義的更改,那么,什么是存在主義的更改呢?科西克論述道,“存在主義的更改不是對世界的革命性改造,而是個人世界中所演的一出戲”[3]61。在這種更改中,個人把自己從平日的不可靠性中解放出來,并通過對平日中準死亡狀態的考察而選擇一種可靠的生存方式。于是,強大的“偽具體世界”頃刻間在科西克眼里又變得如此脆弱,似乎只要人們轉變一下生活態度就能摧毀了。筆者認為,科西克理論立場的轉變恰恰是他面對無比強大、堅固的“偽具體世界”內心脆弱的表現。必須說明的是,科西克畢竟是一位西方馬克思主義理論家,加上馬爾庫塞的影響,他有時也意識到存在主義的更改不是個人實現其可靠性的唯一方式,他甚至認為它不是最常見或最恰當的方式,這就使他又遠離了海德格爾。但是,科西克似乎并不想放棄任何一種摧毀方式,這就注定了他必然在馬克思與海德格爾之間不停的搖擺。

除了上面提到的兩種摧毀方式外,科西克認為辯證的思維也可以用來摧毀“偽具體世界”,這一點從《具體的辯證法》的書名中可以看出。通觀全書,我們發現科西克旨在用一種具體的辯證法來摧毀偽具體,達到認識實在的目的。在他眼里,辯證思維是一種與“偽具體世界”中人們的日常思維不同的思維方式,“它溶解物的世界和觀念世界中的拜物教化人工制品,以透視它們的實在”[3]8。這種辯證思維通過“分割原一”來把握“物自體”,而認識就是對原一的分割,只有實現了現象與本質的分離,才能證明兩者的聯系,才能表明事物的特殊性質。科西克還指出,辯證思維不會滿足于抽象的觀念,它要在表面世界底下揭示出真實世界的過程,揭示出現象世界的偽具體性,并通過具體的思維揚棄這種偽具體性,揚棄“偽具體世界”的表面自主性,“辯證思維并不否認現象的存在及其客觀性。辯證法只是通過指明它們的中介性來揚棄它們虛構的獨立性,并且,通過證明它們的派生性來反對它們的自主要求”[3]7。難能可貴的是,科西克還認為辯證的思維方法是改造實在的革命辯證法的另一面,并堅持認為任何理論解釋本身必須植根于革命的實踐。這些都是正確的論述。

綜上所述,科西克對“偽具體世界”的論述意在揭露和批判資本主義社會對人們日常生活的操持,他的理論除了具有新人本主義所具有的那種價值懸設的特點外,還深深地印存著馬爾庫塞早期思想的痕跡,這就使得科西克的理論既具有海德格爾現象學存在主義的因素,也具有馬克思主義的因素。盡管科西克對馬克思主義和海德格爾現象學存在主義的結合是不成功的,但他關于“偽具體世界”的分析與批判對我們認識當前資本主義社會具有重大的理論價值。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009.

[2]Douglas Kellner, Herbert Marcuse and the Crisis of Marxism. London and Berkeley and Los Angeles: Macmillan and University of California Press. 1989.

[3][捷克]卡萊爾·科西克.具體的辯證法——關于人與世界問題的研究[M].傅小平,譯.北京:社會科學文獻出版社,1989.

〔責任編輯:崔家善〕

[中圖分類號]D516.54

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2015)03-0000-04

[作者簡介]王芹(1981-),女,湖北荊門人,博士研究生,中南財經政法大學會計學院助理研究員,從事馬克思主義哲學史和國外馬克思主義哲學研究。

[收稿日期]2015-09-30

馬克思主義理論研究

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