馬克思列寧盧森堡對“社會革命”的理解

趙國利　劉林

【摘要】從馬克思恩格斯社會革命理論的提出到現(xiàn)在已過了一百多年，但是，“革命”這一話語卻從未遠(yuǎn)離我們。從20世紀(jì)90年代的“告別革命”，到2012年底革命成為各個階層普遍關(guān)切的話語。革命究竟意味著什么？文章通過探究馬克思、列寧及盧森堡對社會革命的認(rèn)識，來加深對社會革命這一概念的理解。

【關(guān)鍵詞】馬克思 列寧 盧森堡 社會革命

【中圖分類號】A81 ? ? ? ?? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

“革命”概念的歷史演變

革命作為一種普遍的歷史現(xiàn)象，對其概念的探討在學(xué)術(shù)界也是見仁見智。在英語世界中，“革命”作為政治術(shù)語首次用于1660年英國斯圖亞特王朝恢復(fù)君主制，也原封不動地用于1688年斯圖亞特王室被驅(qū)逐、英國君權(quán)旁落于威廉和瑪麗之際。從這一點看來，“革命”的言外之意是繞回預(yù)先規(guī)定的秩序中，也就是要維護(hù)或恢復(fù)原有的秩序，或者說是復(fù)辟。

為了進(jìn)一步考察“革命”在世界歷史中的政治意義，必須轉(zhuǎn)向一些歷史性的時刻，即美國革命和法國大革命。18世紀(jì)的美國本來想以英國的光榮革命為榜樣，恢復(fù)被殖民政治濫用權(quán)力所破壞和踐踏的舊秩序，但是卻以更激進(jìn)的方式以《獨立宣言》宣告結(jié)束，它大大加強了“革命權(quán)利”的思想，即“人民有權(quán)推翻一個壓迫他們的政府”①。并且在革命后，一些創(chuàng)新性的制度得以確立，比如以成文的憲法作為政府的基礎(chǔ)和對政府的牽制、“三權(quán)分立”和“牽制與平衡”制度的創(chuàng)立等等。法國大革命同美國革命一樣，開始是希望回到那種事物各安其分的時代。如托克維爾說的：“人們終將相信，即將到來的革命，目的不是推翻舊政權(quán)，而是舊政權(quán)的復(fù)辟。”②但是事情并非人們所預(yù)料的那樣。1789年7月14日的法國大革命最終結(jié)果卻證明它不僅是一場政治革命，也是一場宗教和經(jīng)濟革命，它強調(diào)人生來就是自由的，而且在權(quán)利上是平等的，強調(diào)自由、財產(chǎn)、安全和反抗壓迫等等，但是在暴風(fēng)驟雨的革命進(jìn)程中，法國大革命的一些崇高的目標(biāo)沒有達(dá)到，反而曾一度走向了極端，進(jìn)入了恐怖時代，從這一點講它的悲劇也不得不令人感到遺憾。

潘恩在《人權(quán)論》中寫道：“過去所謂的革命，只不過是人事的更替或局部情況的改變。……但是在今天的世界上，我們從美國和法國革命所看到的，卻是事物原有秩序的更新，……在國家主權(quán)和代議制政府的廣闊基礎(chǔ)上掀起的革命正在歐洲取得成功。”③也可以說法國大革命以后，“革命”一詞便開始了從循環(huán)運動的規(guī)律性向不可抗拒性的轉(zhuǎn)變，并最終導(dǎo)致了黑格爾哲學(xué)中歷史概念的誕生，必然性取代自由成為黑格爾哲學(xué)以來政治和革命思想的中心范疇。

經(jīng)歷了漫長的歷史演變，“革命”一詞才到達(dá)了政治領(lǐng)域，具有了政治意義。一方面革命標(biāo)志著一種全新事物的出現(xiàn)，或建構(gòu)一種全新的觀念，或者說標(biāo)志著一個新的開端;另一方面革命意味著不可抗拒的過程。在這一過程中，創(chuàng)新性、開端和暴力都與“革命”這一概念息息相關(guān)。

馬克思對“社會革命”的界定

18世紀(jì)法國大革命以后的巴黎，“革命”成了人們的口頭禪，一切與這場社會變動有關(guān)的事物都被冠之以“革命”。到了19世紀(jì)，“革命”概念從政治領(lǐng)域向外擴展，開始應(yīng)用于人類活動的各個領(lǐng)域，從工農(nóng)業(yè)到生產(chǎn)生活，從社會到家庭，從技術(shù)到科學(xué)、哲學(xué)、文學(xué)等等。“革命”一詞的應(yīng)用也變得混亂不堪。直到19世紀(jì)中期，馬克思才對這種廣義的“革命”從哲學(xué)方面加以說明，即“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，……辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”④，“真正的、自然的、歷史的和辯證的否定正是一切發(fā)展的推動力（從形式方面看）—對立之劃分，對立的斗爭和解決”⑤，或者說不管一切漸進(jìn)性，從一種運動形式轉(zhuǎn)變到另一種運動形式，總是一種飛躍，一種決定性的轉(zhuǎn)折。因此，從辯證法的觀點來看，革命就是否定，是質(zhì)變或飛躍。

馬克思1859年在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中總結(jié)他的整個思想結(jié)論時從歷史唯物主義的角度提出了“社會革命”的概念：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程……社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”⑥從中可以看出，社會革命是指生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)生產(chǎn)力、上層建筑適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)的一系列變革，它既包括了經(jīng)濟條件方面發(fā)生的物質(zhì)變革，也包括了表現(xiàn)為法律、政治、宗教等意識形態(tài)的變革。馬克思所說的社會革命在內(nèi)容上的廣泛性決定了它在形式上的多樣性，它可以是以政治革命的方式出現(xiàn)，也可以是以漸進(jìn)變革的形式出現(xiàn)。馬克思并沒有針對具體的社會形態(tài)來談?wù)摗吧鐣锩保前选案锩钡恼畏懂爺U展到了社會歷史范疇。需要注意的是，社會革命的爆發(fā)也不是任意的、經(jīng)常的，不是人們的主觀行動，是歷史客觀規(guī)律支配的結(jié)果。

根據(jù)馬克思對社會革命的理解，社會革命和政治革命有著不同的內(nèi)涵，恩格斯在《英國狀況》中明確把革命區(qū)分為哲學(xué)革命、政治革命以及英國發(fā)生的革命，這里英國人的革命是更廣泛的社會革命。他在《大陸上社會改革運動的進(jìn)展》再次強調(diào)，光是實行政治變革是不夠的，……只有經(jīng)過以集體所有制為基礎(chǔ)的社會革命，才能建立符合他們抽象原則的社會制，只有社會革命才是真正的革命，政治的和哲學(xué)的革命也必然以社會革命為依歸。可見，在馬克思、恩格斯看來，社會革命不等于政治革命。

法國大革命以后，政治革命獲得了暴力的形式，人們往往把社會革命等同于政治革命，即等同于自下而上的、疾風(fēng)暴雨式的群眾運動或群眾暴力革命。實際上，嚴(yán)格意義上的社會革命是一個過程，無論是經(jīng)濟條件方面的物質(zhì)變革還是以“意識形態(tài)”的形式表現(xiàn)的法律、政治、宗教、藝術(shù)或哲學(xué)的變革，顯然都是難以依靠一次政治革命來完成的，用政治革命代替社會革命無疑是馬克思主義革命觀的簡單化、片面化。社會革命的最終目的是變革社會生產(chǎn)關(guān)系，促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展，而政治革命只是摧毀舊秩序的政治外殼，在解放生產(chǎn)力上，只是把革命階段從法律關(guān)系上解放出來。從這方面來說，社會革命在社會變革中有著政治革命所不能代替的作用。但是，反過來說，政治革命也是社會革命中具有決定意義的環(huán)節(jié)，在階級社會里社會革命和政治革命是無法分開的。就像馬克思所說的，每一次革命都破壞舊社會，所以它是社會的，每一次革命都推翻舊政權(quán)，所以它具有政治性。即社會革命和政治革命最終都是解放生產(chǎn)力，社會革命也必須在一定的生產(chǎn)力基礎(chǔ)上通過變革生產(chǎn)關(guān)系和奪取國家政權(quán)才能最終完成。一般意義上的社會革命就是解決生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的矛盾與解決上層建筑和經(jīng)濟基礎(chǔ)的矛盾的統(tǒng)一，是人的本質(zhì)力量得以實現(xiàn)和充分發(fā)展的過程，是一個漸進(jìn)的實踐過程。

列寧對社會革命的理解

列寧對社會革命的理解也是建立在馬克思的社會主義革命理論的基礎(chǔ)上，在總結(jié)俄國十月革命勝利的經(jīng)驗后形成的。在對待暴力與革命的關(guān)系中，列寧同樣認(rèn)為，“專政的必要標(biāo)志和必需條件，就是用暴力鎮(zhèn)壓剝削者階級，因而也就是破壞對這個階級的‘純粹民主即平等和自由……無產(chǎn)階級不粉碎資產(chǎn)階級的反抗，不用暴力鎮(zhèn)壓自己的敵人，就不能獲得勝利，而凡是實行‘暴力鎮(zhèn)壓的地方，沒能‘自由的地方，當(dāng)然也就沒有民主”⑦。在列寧看來，只有通過暴力革命，才能消除人的政治異化，恢復(fù)人的社會活動主體的地位，進(jìn)而削除勞動者與生產(chǎn)資料的分離，恢復(fù)勞動者在社會生產(chǎn)活動中的主體地位。或者說只有通過剝奪剝奪者，才能使勞動者和生產(chǎn)資料重新結(jié)合起來，激發(fā)人的潛能和首創(chuàng)精神，把現(xiàn)有的生產(chǎn)力解放出來。

在對待議會問題上，列寧同樣承認(rèn)在工人階級反對資本家以爭取自身解放的斗爭中民主的重要性，但是他反對資本主義社會的民主制，認(rèn)為那是一種殘缺不全的、貧乏的和虛偽的民主制，是只供富人、只供少數(shù)人享受的民主制。這也可以解釋為什么列寧在俄國十月革命后的第一個行動就是解散立憲會議，在列寧看來，一方面根據(jù)十月革命前提出的名單召開立憲會議不可能反映出人民的真實意圖;另一方面是在階級斗爭中形成的俄國各種階級力量的劃分情況不同于1917年10月中旬各黨派立憲會議代表候選人名單所反映的情況;而內(nèi)戰(zhàn)使階級斗爭達(dá)到尖銳的程度，是歷史向俄國各族人民、首先是向工人階級和農(nóng)民階級提出的最尖銳的問題，完全沒有可能用形式上民主的方式來解決。他認(rèn)為，只有無產(chǎn)階級專政，才第一次提供了人民享受的、大多數(shù)人享受的民主制，同時對少數(shù)人即剝削者實行必要的鎮(zhèn)壓。只有共產(chǎn)主義才能提供真正完備的民主制，而民主制越完備，它就愈迅速地成為不必要的東西，愈迅速地自行消亡。

在黨與群眾的關(guān)系上，列寧認(rèn)為必須有一個無產(chǎn)階級先鋒隊組織，才能取得社會主義革命的勝利，也強調(diào)對無產(chǎn)階級進(jìn)行社會主義教育的重要性，但是他認(rèn)為工人不可能有社會民主主義意識，這種意識只能從外部灌輸進(jìn)去。這也說明列寧注重的是革命的外部條件改造的過程，其目的在于服務(wù)于政治革命。這一點也是列寧與盧森堡爭議非常大的地方，因為盧森堡認(rèn)為工人會自發(fā)地形成社會民主主義意識，關(guān)于二人的爭論，在此不多贅述。

列寧作為馬克思主義革命家、理論家，同樣認(rèn)為，政治革命或者說無產(chǎn)階級專政并不是最終目的，它只是社會革命漫長過程的第一步，這只是實現(xiàn)人類解放的一個階段、一種工具。社會革命的最終目的是實現(xiàn)共產(chǎn)主義，即國家的消亡。列寧同樣談到了國家消亡的必然性，但是究竟什么時候才能實現(xiàn)國家的消亡？并沒有一個明確的時間界限，只是說國家消亡是一個長期的過程，它的長短取決于共產(chǎn)主義高級階段的發(fā)展速度。

盧森堡眼中的社會革命

盧森堡在她的文章中曾不止一次地說過，她是馬克思主義忠貞不渝的信徒。這當(dāng)然也表現(xiàn)在她對“社會革命”的理解與馬克思、恩格斯許多相同的地方。這主要表現(xiàn)在：

在暴力與革命的關(guān)系中，盧森堡也認(rèn)為，“暴力現(xiàn)在是而且永遠(yuǎn)是工人階級的最后手段，是至高無上的階級斗爭規(guī)律”⑧;在對革命力量的認(rèn)識上，盧森堡和馬克思的觀點也是一致的，“工人階級的解放只能是工人階級自己的事情”⑨;在議會斗爭的作用上，盧森堡有著清醒的認(rèn)識，她一方面指出議會斗爭是無產(chǎn)階級必要的手段，“社會主義者的議會活動的主要任務(wù)就在于對工人階級進(jìn)行教育”⑩，另一方面堅決反對“議會癡呆癥”，認(rèn)為暴力現(xiàn)在是而且永遠(yuǎn)是工人階級的最后手段;在民族問題上，她的觀點和馬克思、恩格斯的觀點也是一致的，馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中寫道：“人對人的剝削一消滅，民族對民族的剝削就會隨之消滅。民族內(nèi)部的階級對立一消失，民族之間的敵對關(guān)系就會隨之消失。”而盧森堡認(rèn)為“民族問題，如同其它一切社會問題和政治問題一樣……首先是階級利益問題”，“這一綱領(lǐng)引導(dǎo)工人階級通過筆直的道路取得社會主義的勝利，同時也使他們接近這樣的時刻：隨著一切壓迫的徹底消除，對波蘭民族的征服也將被徹底戰(zhàn)勝，一切文化壓迫的基礎(chǔ)也將喪失。”二人在民族問題上總體看法是一致的。

盧森堡在著作中并沒有對社會革命這一概念作出明確界定，但是，她的社會革命思想正是在對馬克思的社會革命理論深刻理解的基礎(chǔ)上發(fā)展的，社會革命是一種更廣泛意義上的革命。盧森堡對社會革命的堅持完全建立在對科學(xué)共產(chǎn)主義理論的理解之上，她指出，科學(xué)共產(chǎn)主義理論有其現(xiàn)實的基礎(chǔ)，即資本主義發(fā)展的三個不可避免的后果：“第一是資本主義經(jīng)濟不斷增長的無政府狀態(tài)，這使它的崩潰成為不可避免;第二是生產(chǎn)過程大踏步地走向社會化，這就替未來的社會制造了堅實的出發(fā)點;第三是無產(chǎn)階級不斷增長的力量和階級覺悟，這是即將到來的變革的積極因素。”只要堅持科學(xué)社會主義就要堅持社會革命，她對暴力、議會斗爭、民族問題等的論證都服務(wù)于她的社會革命的目的，即最終實現(xiàn)社會主義的目標(biāo)。

結(jié)語

總之，馬克思、列寧與盧森堡對社會革命的理解可謂是一脈相承的，社會革命并不是簡單的政治革命，它意味著社會生活的全面變革，它包含人與自然的關(guān)系、人與人的社會關(guān)系，思維方式、價值觀念等領(lǐng)域的重大變革，其目的是實現(xiàn)人類的最終解放，實現(xiàn)人類的全面自由發(fā)展。

（作者單位分別為廣州醫(yī)科大學(xué)思政部，嘉應(yīng)學(xué)院文學(xué)院;本文系廣州市哲學(xué)社會科學(xué)發(fā)展“十二五”規(guī)劃資助課題和廣州醫(yī)科大學(xué)校級資助項目的階段性成果，項目編號分別為：B1448002，L135051）

【注釋】

①[美]海斯，穆恩，韋蘭：《世界史》（中冊），北京：三聯(lián)書店，1975年，第780頁。

②[美]漢娜·阿倫特：《論革命》，南京：譯林出版社，2007年，第33頁。

③匡萃堅：“馬克思的‘革命觀”，《馬克思主義研究》，1983年第2期，第45頁。

④⑥《馬克思恩格斯選集》（第2卷），北京：人民出版社，1995年，第111頁，第32～33頁。

⑤《馬克思恩格斯全集》（第20卷），北京：人民出版社，1971年，第112頁。

⑦《列寧選集》（第3卷），北京：人民出版社，1995年，第614～615頁。

⑧⑨⑩[德]羅莎·盧森堡：《盧森堡文選》（上卷），北京：人民出版社，1984年，第397頁，第424頁，第309頁，第9頁。

《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第291頁。

[德]羅莎·盧森堡：《盧森堡文選》（下卷），北京：人民出版社，1990年，第183頁，第78頁。

責(zé)編 / 許國榮（實習(xí)）