莊子的養(yǎng)生之道

劉波

莊子的《養(yǎng)生主》，談的是養(yǎng)生之道，不是養(yǎng)生的小道，而是養(yǎng)生的大道。

養(yǎng)生，如同減肥、瑜伽、高爾夫一樣，也已經(jīng)逐漸成為今天富起來的人們?nèi)找嬷匾暤姆矫妗Ｓ谑牵嗅t(yī)養(yǎng)生、飲食養(yǎng)生、氣功養(yǎng)生林林種種，好不熱鬧。而當(dāng)一個(gè)話題逐漸成為民眾熱烈討論的內(nèi)容時(shí)，其實(shí)往往距離真理已經(jīng)很遙遠(yuǎn)了。

莊子的養(yǎng)生，和吃什么、穿什么、玩什么都沒關(guān)系。這是一種思維方式。《庖丁解牛》里面談到三種解牛方式：除了“良庖歲更刀，割也，族庖月更刀，折也”，還有庖丁以無厚入有間的游刃有余的解牛法。不要理解為技術(shù)上的不同，技術(shù)的不同永遠(yuǎn)體現(xiàn)在認(rèn)知的差別上。畫家之間的高低，恒在于對(duì)自然、經(jīng)典的認(rèn)知水準(zhǔn)。有了深入準(zhǔn)確的認(rèn)知，然后有精到、高妙的表現(xiàn)和把握。同樣，沒有庖丁這樣的認(rèn)識(shí)，如何能有這樣精審獨(dú)到的方法呢？

其實(shí)《莊子》全書討論的，無不關(guān)乎生命。“以隋侯之珠彈千仞之雀”、“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”等命題都關(guān)乎個(gè)體生命的尊嚴(yán)和自由。

“吾生也有涯而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已”。這是莊子對(duì)待知識(shí)的態(tài)度。可惜我們今天的中小學(xué)生，大都在“以有涯隨無涯”，在追逐教學(xué)大綱要求中氣喘吁吁，所學(xué)大大超越負(fù)荷。家長會(huì)基本是一種派活兒，把學(xué)校和家庭連成一體，共同監(jiān)督那些本該放飛夢(mèng)想、強(qiáng)健體魄、完善靈魂的孩子們達(dá)到教學(xué)、考試的要求。這是典型的“以隋侯之珠彈千仞之雀”。學(xué)習(xí)當(dāng)然重要，可是相比而言，身體健康和心靈健全更加重要。在身心健康這樣如隋侯之珠一樣不可用金錢來衡量的價(jià)值和學(xué)習(xí)成績這個(gè)微不足道的千仞之雀之間，我們居然選擇后者。

孟子曾經(jīng)講“動(dòng)心、忍性，增益其所不能”。試想，不能打動(dòng)孩子的心靈，那就說明孩子對(duì)此沒有感知，在此前提下，“忍性”是沒有意義的。只能訓(xùn)練出一批小奴隸，聽話、忍耐、逆來順受。從小學(xué)會(huì)了這一套，永遠(yuǎn)不會(huì)“增益其所不能”。

今天的父母，唯恐自己的孩子不“聰明”，但何謂“聰明”？“聰”就是耳朵聽的清楚，“明”就是眼睛看的清楚。“聰明”合起來無非是說七竅靈光，對(duì)外界攝受敏感而已。本無關(guān)乎智慧。大家都奔“聰明”去了，都不關(guān)心“智慧”之所從來。所以真正有智慧的人實(shí)在是有如鳳毛而麟角之稀啊。

“聰明”的人，總免不了為利害、聲名而追逐，因?yàn)樗纫话闳烁舾杏谶@些內(nèi)容，所以總是會(huì)先人一步想要得到。莊子講“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也，知也者，爭之器也，二者兇器，非所以盡行也。”對(duì)名利的過分追逐，會(huì)損害德知，把原本渾然的一個(gè)整體搞得精氣外泄、疲于奔走。這在莊子看來，其實(shí)是最有害于養(yǎng)生的。

莊子寓言中的“不才之木，無所可用，故能若是之壽”、“神人以此不材”的故事，不必著實(shí)具體是哪種樹木、哪位神人。莊子寓言往往極而言之，說明一個(gè)道理，給人強(qiáng)烈的印象。不才之木得享天年，乃是說明此木并未引起世俗人的功利之心，用世俗的眼光無所可用而已。倘若它可以按照世人的意愿雕琢成各種器物，則早已被砍伐利用了。正比方君子抱樸含真，不爭競不追逐，安貧樂道以終其天年。

對(duì)于我輩，能如不才之木終其天年固然是難以企及的理想，但事事爭先卻也絕對(duì)是有害身心。我們要做好事、多做事，這些都無可厚非，關(guān)鍵是不能有太多的顛倒夢(mèng)想，盡力維持一種樸實(shí)、自然的心境，則去大道或不遠(yuǎn)矣。

責(zé)任編輯 張惠清