商代文化對“制禮作樂”的影響

周博健

“制禮作樂”是西周王朝為鞏固自身統治而采取的一項重要舉措。它作為中國古代樂舞史上的一件大事，標志著禮樂制度的正式確立。據《夏商周斷代工程1996——2000年階段成果報告》記載，西周王朝開始于公元前1046年，結束于公元前771年。在近三百年的歷史演進中，共傳11世、12王。“制禮作樂”發生于周成王六年，即公元前1058年。

據《禮記·明堂位》記載：

昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯，是以周公相武王以伐紂，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下，六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。

“制禮作樂”作為西周在因襲夏、商禮儀樂制的基礎上制定的一整套宮廷樂舞制度，它建立起了中國古代第一套比較明確的宮廷“雅樂”體系以及禮樂制度。

“雅樂”有典雅純正之意，是中國古代用于盛大隆重的典禮場合的樂舞，兼具“儀”與“義”的雙重規定性。禮樂是中國古代文明的一個重要特征，它貫穿于中國歷朝歷代的國家政治生活和人們社會生活之中。“制禮作樂”這件大事雖然發生于西周初期，但是它并不是從天而降，而是植根于商代文明之中。

在商代文明的積淀中成長

周代“禮樂文化”的形成脫離不了商代文明的積淀。“禮”是中國古代社會的典章制度與行為規范，是一種形式的規定性。我國舞蹈史學者常引用《禮記·表記》中“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮”來說明商代巫風盛行，說到周代則常引用“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”，以表明周代文明的“理性精神”。但是，商代由于“巫官文化”占據主流，其所表現出的“巫風盛行”這一現象，與周代的“理性精神”之間并不是完全對立的，二者在對立之中也存在著統一。

首先，在殷商時期，人們已經開始將“巫官文化”與“史官文化”結合在了一起。例如殷墟出土的商代甲骨文就是商代“巫官文化”與“史官文化”結合的一大物證，只是這兩種文化的結合還相當的不平衡。雖然商代甲骨文所記內容包括當時社會生活的諸多方面，例如它對戰爭、祭祀、農業，甚至生育、疾病等均有所表現，但是在這些內容中，關于商王及商代貴族進行占卜活動的記錄占據了很大比重，而一般性的記事內容則很少。雖然如此，商代“巫官文化”與“史官文化”所呈現出的這種不平衡現象卻透露出這樣一個信息，那便是文化的新舊交替。在同一個時代里，兩種不同文化現象的相互交織出現到二者的逐漸分離，再到其后的幾百年的發展歷程中的此消彼長，才造就了自周代以降，“史官文化”自身的一個大的飛躍，更是促成了周人的“理性精神”。

其次，儀式性是宗教活動的一個重要特征，任何宗教和信仰在祭祀活動中，都具備一定的儀式性，并通過特定的儀式來達到與神靈溝通、交流之目的。比如薩滿教的“跳神”儀式，一般包括排神、請神、放神、送神等程序，儀式由特定的人來主持，祭祀由特定的人來擔任，祭祀儀式有特定的法器與服飾，請神時要唱特定的請神詞，送神時要唱特定的送神詞，具有較為固定的程式性。宗教儀式在歷代的傳承中，形成了固定的程式化規定，這種規定一經確定以后便不能隨意更改，這其中便體現了宗教儀式之“禮”，即形式的規定性，可以說，原始宗教與“禮”的產生有著密切的關系。

可知，周代禮制是對商代的繼承與發展。反映周禮比較重要的文獻是“三禮”——《周禮》、《儀禮》以及《禮記》。其中，《周禮》記載周代官制與政治制度；《儀禮》記載婚喪、祭祀、鄉射以及燕饗等多種禮制，反映的是周代內政外交、親族關系、宗教觀念以及日常生活中的諸多制度和貴族的社會生活情形；《禮記》主要是記載孔門弟子討論禮的理論和行為準則的文獻，其中也有解釋《儀禮》的篇章。后代的禮學家們將周代復雜而龐大的禮儀系統依《周禮》的說法，分為五大類，即“五禮”。“五禮”包括吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。雖然“五禮”的分類在現在看起來并不是很精確，但是卻涵蓋了周代禮儀的全部內容，反映了各種禮儀的基本性質。文獻所記載的商周二代的禮制中，祭祀之禮是十分突出的，“五禮”之中，吉禮、兇禮、軍禮都與原始宗教祭祀儀式有一定的關聯，而嘉禮、賓禮則是政治生活與社會生活中的禮儀。可見，商代的“巫風盛行”與周代禮制的“理性精神”并不矛盾，而是在一定程度上體現了歷史的傳承。與此同時，當我們在浩瀚的歷史長河中駐足回望前路的時候，會發現“禮樂”制度從形式上來說并不沒有完全超越前代的巫祭儀式，周代的祭祀和儀式活動并沒有因為朝代的更迭而有所減少。但是周代的祭祀與儀式的核心卻已經從對鬼神的崇拜轉變到了對祖先的崇拜以及對血緣秩序的自覺認同。隨著社會文化形態由原始宗教文化向理性禮制文化的轉變，作為文化的主要承擔者，也逐漸由巫官向貴族、士大夫以及之后龐大的文人系統轉變，而這種轉變深刻地影響了自西周到清末幾千年的文化傳承與發展。

“禮”與“樂”的兼顧并行

“禮樂”包含“禮”與“樂”兩個系統，商代文化除了對周代之“禮”的發展起到了奠基的作用，還對于周代之“樂”的發展產生了重要影響。據《史記·殷本紀》記載，在武王伐紂前夕，“殷之大師、少師乃持其祭樂器奔周”，這也使得商代祭祀樂舞在一定程度上得以保留。

“祭樂”和“侈樂”是商代樂舞現象的兩個重要的組成部分，二者分屬于兩個體系，“祭樂”屬于祭祀儀式體系，而“侈樂”則屬于宮廷娛樂體系。二者雖然都屬于商代樂舞現象，但是卻有著明顯不同的歸宿。“祭樂”得到了周王室的保留，比如商代著名的樂舞《大濩》在周代“制禮作樂”中被修入“六代樂”之中，并用以祭祀先妣。前文也提到，周代建立后的祭祀與儀式活動較之殷商而言，并沒有明顯地減少。也就是說，周王朝的“理性精神”并不妨礙周人對自然以及祖先的崇拜。而“侈樂”則被無情地拋棄，不但如此，周代還有一種特殊的現象，稱之為“五音缺商”。“商音”是商民族特有的音階骨干音，而周人從商朝滅亡的歷史教訓出發，認為“殷鑒不遠”，“商音”乃是“淫聲”，所以將其摒棄。這一現象在出土的西周編鐘中完全被證實，西周中晚期的編鐘多為8件一套，均為羽、宮、角、徵的音階結構。這其中也體現了，周代對商代樂舞文化采取了選擇性地吸收，保留了周人認為“典雅純正”的樂舞，并以它們為基礎，建立起了中國歷史上第一個較為明確的宮廷雅樂體系。

可以看出，周代樂舞文化的諸多方面，其實是與商代文化有著密切的聯系，周代樂舞文化的諸多所謂“創舉”，其實是和商文化的發展密不可分。文化的發展、變遷與王朝更迭有著千絲萬縷的聯系，同時又顯示出自身之規律，二者雖然并行，但是又不完全同步。

雖然，中國樂舞歷史紛繁復雜，但是每一歷史時期或樂舞事件都不是孤立存在于歷史長河之中，所以當我們駐足回望來路時，不妨將目光稍向前移，說不定會有別樣風景映入眼簾。