契希考夫斯基和馬克思歷史哲學的比較

關鍵詞：歷史哲學；契希考夫斯基；青年黑格爾派；馬克思；實踐哲學；歷史決定論；歷史過程論；歷史認識論

摘要：契希考夫斯基是青年黑格爾派中促成實踐問題轉向的第一個人，其《歷史哲學導論》對黑格爾的歷史哲學進行了另一番演繹和改造，創立了自己的歷史哲學，認為歷史的發展有三種不同的決定方式，即感覺、思維和行動。不同于馬克思以實踐為基礎的歷史認識論和辯證的歷史決定論，契希考夫斯基雖然建立了以行動為標志的歷史哲學，但因沒有脫離黑格爾歷史哲學的框架，所以其歷史認識論只是一種觀念論（Idealism）的歷史認識論。對契希考夫斯基和馬克思的歷史決定論、歷史過程論和歷史認識論進行比較研究，既能促進對契希考夫斯基行動哲學的理解，又能深化對馬克思實踐觀及其以實踐為基石的歷史觀的認知。

中圖分類號：B089.1

文獻標志碼：A文章編號：1009-4474（2015）04-0086-06

Comparison of Cieszkowskis and Marxs Philosophy of History

MA Fengyang

（School of Marxism Studies， Renmin University of China， Beijing 100872， China）

Key words： philosophy of history； Cieszkowski； Young Hegelian； Marx； practical philosophy； historical determinism； theory of historical process； historical epistemology

Abstract： Cieszkowski is the first Hegelian who made philosophy turn to praxis. By transforming Hegels philosophy of history in his Prolegomena zur Historiosophie， Cieszkowski formed his own philosophy of history. In his view， history is determined in three ways， which are feeling， thought and deed. Different from Marxs historical epistemology and historical materialism based on practice， Cieszkowski developed his philosophy of history marked by deed， which， however， was constricted in Hegels philosophy of history， and thus his historical epistemology is idealist. Through the comparison of their views on historical determinism， historical process and historical epistemology， the understanding of Cieszkowskis philosophy of deed could be better understood and at the same time the cognition on Marxs view of practice and his view of history based on practice deepened.

契希考夫斯基是促進青年黑格爾派實踐轉向的第一人，他把未來的可知性與歷史的有機性聯系起來，將行動作為認識有機的歷史總體的“化石”，指出未來哲學的命運就是實踐哲學，并創立了以行動哲學為標志的歷史哲學。盡管契希考夫斯基的歷史哲學仍舊是關于理念的一種思辨的目的論歷史哲學，但他對行動的認識論功能和改造作用的強調，以及對實踐的社會生活時代的期許，影響了當時許多重要的思想家，如赫斯、赫爾岑、巴枯寧等，促進了青年黑格爾派的實踐問題轉向。尤其是對莫澤斯·赫斯行動哲學的創立產生了巨大的影響。

契希考夫斯基對于我們研究馬克思的思想形成史尤其是探索實踐哲學來源史具有重要的意義，但國內外學者對其思想理論的研究相對較少，這種情況應該加以改變。對契希考夫斯基和馬克思的歷史哲學進行比較，一方面可以促進對契希考夫斯基行動哲學及其以行動哲學為標志的歷史哲學的理解，拓展對契希考夫斯基思想理論的研究；另一方面，可進一步探索馬克思實踐思想形成的來源，并深化對馬克思以實踐為基礎的唯物史觀的研究。

一、關于歷史決定論

歷史觀出發點的選擇對于歷史決定論的確立具有重要意義。契希考夫斯基認識和把握歷史發展的出發點依舊沒有離開黑格爾的“精神”，所以其歷史決定論還是不斷強調意識、思維的作用。盡管他認為未來是通過行動決定的，但這種行動著眼于哲學的應用性即理論的實踐性，而非現實的人的物質生產實踐活動。馬克思的歷史觀從“從事著物質生產實踐的現實的人”或者“現實的人的物質生產實踐”出發，將其歷史決定論置于具體的社會歷史條件中，發現了生產力對生產關系、經濟基礎對上層建筑的決定作用。不僅如此，馬克思同樣強調生產關系對生產力、上層建筑對經濟基礎的反作用，馬克思的歷史決定論是一種辯證的決定論。

（一）契希考夫斯基的歷史決定論

在契希考夫斯基那里，歷史發展的目的仍舊是理念（精神）對自身的認識和把握。由此，他認為歷史的發展有三種不同的決定方式，即感覺、思維和行動。過去即歷史的浪漫主義時期，人們主要通過感覺去認識歷史事件、把握精神，這種認識方式“是非直接的、自然的、盲目的、可能的，因此它只能把握存在的特殊性和個別事實，變成預感并創造先見者和預言”〔1〕；現在即歷史哲學時期，人們主要通過思想或能動的意識把握歷史的必然性和規律，以基督教和哲學的發展顯現對歷史真理的認識；未來是善的時代，人們將通過行動將已知的真理實現出來并把握未來。契希考夫斯基強調只有行動才是真正“有效的、實踐的、應用的、徹底的、自由的，因此它能夠把握整個行動和事實及其意義、理論和實踐、概念和現實，創造了歷史的執行者”〔1〕。

實際上，契希考夫斯基這種對歷史決定論的認識還是以意識或思維在歷史發展中的實現歷程為依據的。在他看來，歷史的發展仍舊是精神的展開過程，即精神的自在（initself）、自為（foritself）和自我向外（outofitself）的過程。他將黑格爾關于精神自我實現、自我認識的三段論（主觀精神、客觀精神、絕對精神）轉化成為精神自我存在、自我思維和自我行動的三段論，分別對應于過去、現在和未來。

契希考夫斯基認為未來是通過能動的實踐的行動決定的，但這種行動卻是以精神的自我行動為依據，僅僅停留在理論的實踐性即哲學的應用和大眾化、普遍化的基礎上。所以，盡管其關于行動的歷史哲學相比于黑格爾的“密納發貓頭鷹”式的精神歷史哲學有了進一步的發展，但他對行動的認識還沒有上升到對物質生產實踐的根本改造作用這一高度上。

（二）馬克思的歷史決定論

馬克思從現實的人的物質生產活動出發，去考察整個社會生活、政治生活和精神生活的歷史發展過程，揭示了社會歷史發展的一般規律。這種歷史決定論并非機械的經濟決定論，也不是唯心主義的唯意志論。這種決定論承認生產力對生產關系、經濟基礎對上層建筑的決定作用，又承認生產關系對生產力、上層建筑對經濟基礎的反作用，是一種辯證的歷史決定論。一方面，人們在生產中結成的生產關系和社會關系是同物質生產力發展的一定階段相適應的，并隨著生產方式的變革而變革：“社會的物質生產力發展到一定階段，便同他們一直在其中運動的現成生產關系或財產關系發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或快或慢地發生變革”〔2〕。另一方面，“無論哪一個社會形態，在它所容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟之前，是決不會出現的”〔2〕。馬克思在對資本主義現實的經濟條件和生產組織狀況進行分析后，意識到了資本主義社會生產力和生產關系矛盾運動的曲折性和復雜性。

除此之外，馬克思還反對將其唯物史觀變成一般的歷史哲學，認為要考慮具體歷史條件的特殊性和歷史主體的能動選擇因素，因為“極為相似的事變發生在不同的歷史環境中就引起了完全不同的結果。使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的”〔3〕。總之，馬克思的歷史決定論是一種辯證的決定論，不能將其當作一般的歷史哲學對歷史的發展進行先驗預設，而要充分考慮生產力和生產關系在具體歷史條件下的發展狀態以及歷史主體的能動性。

二、關于歷史過程論

實際上，對歷史決定論的認識直接影響著對歷史發展過程的認識，從而影響對歷史階段的劃分。契希考夫斯基沒有脫離黑格爾歷史哲學的框架，他將歷史的展開等同于精神自我存在、自我思維、自我行動的三段論過程，因此以精神的正、反、合為依據，劃分了歷史的過去、現在和未來，與其相對應的即為藝術時代、哲學時代和實踐的社會生活時代。

而馬克思將歷史的根本發展動力視為生產力和生產關系的矛盾運動，按照生產力發展水平（如生產工具和技術水平）、生產關系（所有制）以及社會形態發展的主體（人的發展）等對歷史過程進行相應的劃分，就會產生不同的劃分結果。

（一）契希考夫斯基對于歷史階段的劃分

契希考夫斯基在揚棄黑格爾歷史哲學的基礎上，建立了自己的歷史過程論，對歷史階段作了劃分。

1.歷史總體由過去、現在和未來構成

契希考夫斯基認為歷史是一個有機的總體，由過去、現在和未來組成，各個組成部分相互依存，必不可少，他們之間的關系是正題、反題和合題的關系。黑格爾將歷史劃分為四個階段：東方世界、希臘世界、羅馬世界、基督日爾曼世界，為了適應精神發展的三段論，他同時又將歷史劃分為東方世界、古典世界（包括希臘和羅馬階段）和現存的基督世界：“第一個階段就是精神汩沒于自然之中；第二個階段就是它進展到了它的自由意識；第三個階段是從這個仍然是特殊的自由的形式提高到了純粹的普遍性，提高到了精神性本質的自我意識和自我感覺”〔4〕。

契希考夫斯基揚棄了黑格爾的歷史階段劃分法，指出東方世界、希臘世界和羅馬世界是歷史第一個階段（過去）的三個時刻，它們三者共同隸屬于歷史發展的第一個階段；基督日耳曼世界（現在）則是歷史發展的第二個階段，未來才是歷史發展的第三個階段。

2.關于理念的歷史目的論：藝術時代、哲學時代和實踐的社會生活時代

同黑格爾一樣，契希考夫斯基在其歷史哲學建構中也將整個歷史的發展納入理念的序列中，他以理念的發展形態為標準去規范歷史發展過程，建立起思辨的普遍歷史的目的論。在這一歷史目的論中，歷史的發展過程被提煉成三個階段：藝術時代、哲學時代和實踐的社會生活時代。

契希考夫斯基認為美的理念構筑起了普遍歷史目的論過程的第一個階段，即古希臘階段，體現為精神發展的藝術時代。在此階段，個人的主體性還未充分發展起來，普遍精神表現為客觀的自然存在形式，思維和存在處于直接的無差別的感性自然統一狀態。為了超越理念實現的自然狀態，必須揚棄其感性形式和片面性，這就過渡到了下一階段。

基督-日耳曼世界階段被契希考夫斯基定義為哲學時代。在此階段，思維將存在視為自我形成的一個階段，思維和存在統一于思維中。在此，哲學對精神的把握內在的揚棄了古希臘階段藝術的感性形式和外在性，但這種統一仍是片面的。

為了實現思維和存在的真正的實質性的統一，就必須過渡到下一個階段，即實踐的社會生活時代。在此階段，通過后理論的實踐活動，意識走出自身，產生行動，再生產存在，從而實現了思維和存在的真正統一，揚棄了藝術和哲學把握精神的片面性。此時，意識或思維將讓位于能動的活動，絕對精神的核心任務就是將哲學運用到行動中，運用到社會生活中，人類由此步入到實踐的社會生活時代。

可見，契希考夫斯基把藝術、哲學和實踐視為理念把握自身的三種形式，揚棄了黑格爾將藝術、宗教、哲學作為絕對精神（理念）把握自身的三種形式的觀點，并進一步將整個歷史發展過程納入到他的理念序列形式和歷史目的論中，將歷史劃分為藝術時代、哲學時代和實踐的社會生活時代。

（二）馬克思關于歷史階段的劃分

馬克思在歷史決定論基礎上對社會形態作了劃分，并按照不同標準，將歷史的發展分為不同的階段。在馬克思的社會形態理論中，比較有代表意義的是“五種社會形態劃分法”和“三種社會形態劃分法”。

1.以所有制形式為標準的五種社會形態劃分

馬克思在《德意志意識形態》中，按照生產資料占有方式即所有制在歷史中的發展形式對社會歷史發展階段進行了劃分，指出：“第一種所有制形式是部落所有制”，“第二種所有制形式是古典古代的公社所有制和國家所有制”，“第三種形式是封建的或等級的所有制”〔5〕，加上馬克思所處的資本主義私有制時代和未來的共產主義公有制時代，社會歷史的發展一共經歷了五個階段。

在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思進一步指出：“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現代資產階級生產方式可以看作經濟的社會形態演進的幾個時代”〔2〕。通過對《1857-1858年經濟學手稿》“資本主義生產以前的各種形式”部分的考察，可以推知亞細亞的生產方式指的是存在于原始共同體形態，即以原始公社為存在形式的原始公有制形態，這與《德意志意識形態》的敘述是基本一致的。總之，馬克思對歷史發展階段的劃分應該包括原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會。

2.以人的發展為標準的三種社會形態劃分

在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思在敘述其“三大社會形態”理論時指出：

人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。〔6〕

這種從“人的依賴關系”階段到“物的依賴性”階段再到“自由個性”階段的劃分是以人的發展和自由程度為標準的，確切地說是以人與共同體的關系狀態為標準的。

在“人的依賴關系”階段，在共同體的生活中，個人都無主體性和個性，依附于共同體。社會關系近乎一種自然狀態或自然關系，人們的發展受到現實條件的嚴格限制，人們的活動局限于狹窄的范圍之內，人們之間的社會交往程度極低。

而“物的依賴性”階段，商品和資本的邏輯統治了個體的社會生活，分工高度發展，普遍的、全面的交換體系形成。在此階段，雖然人們的普遍交往程度大大提高，歷史逐漸成為世界歷史，但是人與人之間的交往是為了實現商品的價值、資本的增值，社會關系表現為外在于個人、不受個人支配的物的關系，個人成為一種工具性的存在。

在馬克思所設想的“自由個性階段”，異化勞動的基礎——私有制被廢除，異化勞動的否定形式——自由活動重新成為人們的本質創造和發展的需要，共同體與個體的發展是良性統一的，共同體是個體的自由協作形式，是個體自我實現的形式，而這種形式又進一步給個體的全面發展和自由發展提供了條件。

總之，馬克思將對歷史的劃分置于生產力與生產關系的矛盾運動中，從現實的物質生產生活的具體歷史條件去把握歷史發展的階段。無論是依據哪種標準進行劃分，馬克思對歷史階段的劃分方式已經完全脫離了黑格爾對歷史劃分的思辨性，脫離了從觀念的歷史中去考察歷史發展階段的唯心史觀。盡管契希考夫斯基進一步將歷史劃分為藝術時代、哲學時代和實踐的社會生活時代，但這種劃分還是依然停留在黑格爾絕對理念（精神）發展的正題、反題和合題中，劃分的依據還在于絕對理念（精神）在主客觀結合形態中的實現的形式，所以沒有超越黑格爾歷史哲學的觀念框架。

三、關于歷史認識論

怎樣認識和把握歷史與對歷史本身的認識是呼應的，如果認為歷史是觀念的展開，那么在認識歷史的過程中，無疑就會從意識、思維的發展上去認識歷史；如果認為歷史是在物質生產實踐基礎上的社會形態的更新，那么就會立足于實踐去認識歷史的發展規律和演進過程。所以歷史本體論與歷史認識論是密切相關的，持有何種歷史本體論就決定了其歷史認識論是怎樣的。

（一）契希考夫斯基：通過行動認識歷史的本質

契希考夫斯基反對將未來排除在歷史哲學的范圍外，指出未來是可知的，強調未來的可知性是認識作為有機體的歷史的必要前提條件。他認為本質是哲學的對象，必然的本質可以在無數偶然性中顯現自己。在對哲學事實的考察中，過去的優勢就在于已在特殊性和偶然性中得以顯現的法則，通過這種得以顯現的本質，我們就可以大致了解歷史進步的本質。

但是本質的顯現方式是多樣化的，于是契希考夫斯基對歷史的思辨知識和個別預言作了區別，認為歷史的思辨知識無法預測一個特定的具體的英雄或事件，因為“我們試圖探索的毋寧是人類的真正本性，界定進步的法則并理性地分辨歷史進步法則的顯象從而評估過去和未來的關系”〔1〕。也就是說，歷史的思辨知識并不具備預言的功能，不能明確預測到具體的特殊的歷史事件的發生或者某位偉大人物的出現，而只能把握人類發展的規律，通過分析過去的發展樣態，推測未來歷史的發展趨勢。

契希考夫斯基將未來的可知性與歷史的有機體和總體性聯系起來，以行動作為認識歷史有機總體的“化石”。他指出，自然有機體的各個組成部分在相互依存和相互作用中形成，社會歷史的每個成員相互作用、互相依賴、互為條件，也形成了一個歷史有機體。人類的“過去的行動”則可以被看作人類社會歷史的諸如古動物牙齒一類的“化石”，是整個人類生活的整體結構賴以建立的基礎，顯現了過去歷史的本質。通過研究過去的行動，就可以窺見過去的整個人類生活。過去和未來是相互依存的有機體，認識了過去，也就能夠認識到未來。

歷史有機體的本質體現在過去、現在和未來每一個環節上，每一個環節都和其他環節保持著不可分割的有機聯系。歷史的本質體現于行動之中，通過認識過去的行動體現的本質，就能認識未來的本質。過去和未來相互依存，“任何我們在過去發現的沖突和矛盾，都必須將其發展的合題（synthesis）歸于未來。過去的需求可以形成未來的滿足”〔1〕。

契希考夫斯基通過對歷史總體和自然總體的類比，確證了未來的可知性，由此他創見性地提出，要將“行動”作為認識有機的歷史總體的“化石”。他還指出，因為精神的自由實現歷程的偉大，未來本質的實現可能有太多種，我們對特殊性現實的判斷就會有所偏離甚至完全錯誤。所以我們只能在一般意義上對歷史進步的本質進行探求。“為了在精神發展的歷程中把握真正的具體的綜合的自由，就必須將歷史發展過程中的普遍性和必然性同特殊性和偶然性區別開來。”〔1〕

（二）馬克思：以實踐為基礎的歷史認識論

在馬克思看來，“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”〔5〕在此，馬克思指出要從實踐出發去認識現實、解釋思維，即理論來源于實踐，理論的真理性也應該在實踐中去尋找。他進一步將這一實踐基礎上的認識論推進到社會歷史領域，可以說，馬克思的實踐唯物主義本體論決定了其以實踐為基礎的歷史認識論。

馬克思認為我們應該持有這樣一種歷史觀，即：

從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了（因而也就能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用）。這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態〔5〕。

馬克思認為歷史本身的發展過程的真實面貌決定了我們認識歷史的觀點和方法。既然歷史的發展是由生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動推動的，那么在認識歷史、把握歷史發展規律時，也要將認識建立在實踐基礎上，即考察實踐在各個歷史階段所表現出來的結構、方式和水平。列寧將馬克思的這一歷史認識方法歸結為：“就是從社會生活的各種領域中劃分出經濟領域，從一切社會關系中劃分出生產關系，即決定其余一切關系的基本的原始的關系。”〔7〕也就是說，要把社會關系歸結到生產關系的高度，將生產關系歸結到生產力的高度，在此基礎上去認識歷史這個有機體。所以，歷史本體論與歷史認識論歸根結底是一致的。

在實踐基礎上，人一方面和自然進行物質變換，勞動工具和勞動對象是物質變換過程中的重要參與要素，體現了人改造自然的內容和發展水平。所以在考察歷史發展階段時，通過勞動資料的內容也能部分地對歷史發展的特殊性進行判斷，“動物遺骸的結構對于認識已經絕種的機體有重要的意義，勞動資料的遺骸對于判斷已經消亡的經濟的社會形態也有重要的意義”〔8〕。如上文所述，通過勞動者對勞動資料占有的方式也即生產資料所有制方式，可以具體判斷勞動者的地位以及社會有機體的發展階段和歷史地位。

另一方面，在實踐活動中，人與人會結成一定的社會關系，社會在本質上就是一切社會關系的總和。人能成為怎樣的人，與他所處的具體的歷史的社會關系是緊密相連的。人的本質規定性根本上取決于其社會規定性，“黑人就是黑人。只有在一定的關系下才是奴隸”〔5〕。以實踐為基礎去認識社會關系，不僅能判斷人的解放和自由發展所處的階段，還能對處在一定歷史發展階段的整個社會有機體的形態、結構和秩序進行判斷。所以馬克思的歷史認識論是以實踐為基礎的。

總之，歷史認識論是與歷史本體論聯系在一起的，馬克思對歷史發展的認識以歷史本身的客觀發展規律和發展過程為前提，是建立在實踐基礎上的認識論。而契希考夫斯基雖然建立了以行動為基礎的歷史哲學，將行動視為認識歷史總體的“化石”，但是由于沒有認清歷史發展的動力，認為歷史的發展還是精神過程的“正、反、合”，所以他的歷史認識論還是對歷史抽象的本質即精神的理念的認識，是對藝術、哲學、社會生活形態上真理的體現方式——感覺、思維和意志的認識，是一種觀念論（Idealism）的歷史認識論。

參考文獻：

〔1〕August Cieszkowski.Selected Writings of August Cieszkowski〔M〕.Translated by Liebich Andre.New York：Cambridge University Press，1979：54，54，53，57，54.

〔2〕馬克思恩格斯文集（第2卷）〔M〕.北京：人民出版社，2009：597，592，592.

〔3〕馬克思恩格斯文集（第3卷）〔M〕.北京：人民出版社，2009：466-467.

〔4〕黑格爾.歷史哲學〔M〕.王造時，譯.上海：上海世紀出版集團，2006：57.

〔5〕馬克思恩格斯文集（第1卷）〔M〕.北京：人民出版社，2009：521-522，500，544，723.

〔6〕馬克思恩格斯文集（第8卷）〔M〕.北京：人民出版社，2009：52.

〔7〕列寧全集（第1卷）〔M〕.北京：人民出版社，1984：107.

〔8〕馬克思恩格斯全集（第44卷）〔M〕.北京：人民出版社，2001：210.

（責任編輯：武麗霞）