我們需要怎樣的“國學”

國學又熱起來了?！兜茏右帯贰度纸洝返戎T多傳統的國學作品從央視走進了課堂，走到了街頭巷尾，尋常百姓家。有人認為傳統文化回歸是社會發展中的理性呼喚，但也有人提出了不同的意見，認為這樣的回歸是文明的倒退；也有人認為應將國學作為民族信仰來看待。

國學到底是什么？如何權衡國學的利弊？怎樣的國學才更適合今天的社會狀態？要不要“清理”國學門戶……11月12日，著名學者朱大可、肖云儒做客《時代人物》“愛善同盟”，與盟友們交流與探討一系列關于國學的問題。

國學不等同于儒學

有人說，國學的核心內容是反動的。因為它歌頌專制，反對民主；倡導愚昧，壓制科學。朱老師同意嗎？

有兩種國學，一種是愚昧之學，一種是啟蒙之學。目前的狀態是愚昧之學占統治地位。

如何判斷其愚昧或啟蒙？

第一，國學是豐富的思想寶庫。它過去等同于漢學，但漢學不止于儒學、道家、易經、兵法，還應當包括墨學，我認為這是先秦最重要的思想遺產，但現在卻遭到嚴重忽略。國學的范圍也不止于漢學，它還應當包括藏學、蒙學和彝學等。

第二，國學是不完美的，國學的繼承需要有效的過濾。把國學神圣化，好像字字都是圣典，完美無缺，拯救人類就靠它了，肯定是有問題的。我們要看到，國學里有大量精華，也有大量糟粕，例如“二十四孝”、《論語》里的“女子與小人論”。人格平等和孝順的關系，孝愛還是孝順，這是一個本質性的區別。

第三，國學是開放和吸納性的。國學有其明顯的外部原型，例如老子的思想和墨子的思想。秦始皇的政治制度，也克隆自波斯帝國。把國學視為自給自足、自我封閉的產物，那是對國學的歪曲。開放和吸納，是國學生命力的源泉。

第四，國學跟西學之間是互補的，但絕對不是對立的，就好像中醫和西醫是互補的一樣。任何試圖把中醫和西醫對立起來，并且非此即彼的說法，都是非常可疑的。

以上是衡量國學好壞的四項基本原則。

很多人將國學等同于儒學了。

用儒學代替國學，是新儒家的文化陰謀。

儒學自漢以后是否都是奴才式的學問？

也不完全是。儒家中有一些真正的英雄，例如明代的東林黨人，他們雖然有明顯的弱點，但你不得不承認，他們是反抗皇帝、宦官專制的斗士。

但若干次的焚書、改史已經讓很多原來的真相越來越模糊。

焚書是暴君干的，篡書則主要是儒家干的。篡書對文化的傷害，比焚書更甚。

篡史是從漢武帝開始還是從唐太宗開始？

從司馬遷開始，到劉歆父子達到高潮，代表作就是《古文尚書》。

宋明黨爭算不算專制下的民主，或是皇、宦、臣的三權分立？

都不能算，宋明黨爭只是專制機器自我調適機制的體現。在法家制度走得過于暴虐的時候，儒家就會出來加以調適。

是不是就如內法外儒一樣，相互更迭？

是啊，內法外儒，或者法儒互補。法儒二元論是中國專制社會的基本邏輯。

“三位一體”是華夏傳統文化價值的軸心

越來越感覺中國從發展實踐到理論基礎都到了一個轉折點，轉了就是新生，固守就很難預料。不知您有無同感？

中國現在最糾結的是西方文明和中國文化這兩個齒輪不能咬合在一起的問題，但這個問題日本、韓國和我國臺灣地區都處理得很好。

兩個齒輪不能咬合在一起？

在西方文明和中國傳統文化之間只要加上一個制度的轉換器，一切問題都會迎刃而解。日本、韓國和我國臺灣地區都是如此，現成的經驗。

日本相對好解釋，日本基本沒有真正集權過，都是大名、內閣、軍閥和天皇的博弈。韓國值得學習。

其實臺灣也值得學習。

臺灣最值得學習。撇開制度層面，單說文化本身吧，本土傳統文化有沒有跟人類共同價值對接的插口？這個問題，始終是學界爭議的焦點，至今沒有達成必要的共識。

在我看來，晚期儒學的陽明心學，就極具現代哲學思辨色彩，而原儒學說中亦含有積極的人本主義因素，如孟子的“君輕民貴”觀點，跟人類共同價值相當接近，但孟子的此類思想并非儒家原創，而是源于墨家的外圍思想。早在2000多年前，墨子就以卓越的見識，提出“兼愛”（今譯“博愛”）、“非攻”（意指和平）、“尚同”（接近平等語義）、“天志”、“明鬼”（屬于終極關懷范疇）和“非樂”、“節葬”、“節用”（屬于節儉領域）等。

在先秦諸子的譜系中，只有墨學能夠跟現代人類價值作無縫對接。但奇怪的是，在“新國學”的熱潮中，墨子始終是被飽受冷落的侍妾。

“孔制”的基本文化特色如下：

第一，禮（倫理）高于法，以倫理立法，最終形成道德審判的宗法格局，并依賴民眾之間的道德監督來維系社會秩序；

第二，姻親關系高于契約關系；

第三，外部關系（“三綱五常”）高于內部關系（道德內省）；

第四，記憶高于想象，經驗高于邏輯，過去高于未來，老人高于青年；

第五，集體高于個體，皇權高于人權，男權高于女權；

第六，拜祖高于祭神，血親高于社群，如此等等。所有這些要素看起來都跟現代性毫無干系。

怎樣是良性的中國文化傳承？

我個人以為，中國文化的歷史傳承，應以墨家為中心，以儒家和道家為兩翼，形成完美的三位一體系統，進而成為華夏傳統文化價值的軸心。

我國臺灣和日本都以其卓越的政治實踐，解決了制度和文化的分層問題——營造制度價值（也就是“體”，作為建構制度的基準價值）和生活價值（即“用”，作為支撐日常生活范式的基準價值）的二元架構，而韓國更是在日常生活層面注入了基督教價值。

這就意味著，文化傳統應當被限定在日常生活的層級，且以人類共同價值為基準，在過濾和改造之后，成為無毒的道德食品；而在制度層級，則必須有更符合人類共同價值標準的現代政治方案。

未來的中國大陸，終究要走上這種“體用二元化”的康莊大道。

“國學”最好改稱“華學”

我同意饒宗頤的主張?！皣鴮W”的正式提出，當在清末，當時學界針對“西學東漸”而力挺“國學”以抗衡。正如國粹派鄧實先生總結的，“國學者何？一國所有之學也。有其國者有其學，學其一國之學以為國用，而自治其一國也?！庇纱丝梢钥闯鰞牲c：一、“國學”“國故”，一是中國傳統文化學術典籍的總稱，主要是指漢民族文化，沒有涵蓋中華民族各民族文化。二、“國學”針對“西學”而命名，有抗衡西學東漸的初衷，它的著眼點是“學其一國之學以為國用”而不是“學其人類之學以為國用”，先天性地帶著一種內封性，一種對西學、對世界其他地區文化，乃至對中華其他民族文化，在心理上的區隔和戒備。

“國學”這個“國”字，又容易叫人聯想到“國家之學”。這也容易造成一種錯覺，好像我們弘揚國學，想要強調的是中華傳統文化中的國家學說、政治學說和意識形態學說。其核心正是皇權主義和宗法制度。在現代化、全球化視野之下，皇權主義和宗法制度恰恰是我們傳統文化的軟肋，是很難再拿得出來的。

放到今天全球文化語境下，“國學”這個稱謂，確有值得推敲的地方?！皣鴮W”對國人來說，理所當然是“中國之學”，但擴大到境外，為什么“國學”一定要特指“中國之學”，而不能是其他國家指稱自己國家的文化和學問呢？對散居在世界各國的華僑、華人，還有熱愛中國文化的東洋人、西洋人來說，“國學”為什么不可以理解為他們所在國的文化，而只能是這個“中央之國”的“中國”的學問呢？多少流露出一點文化強制的味道。

“國學”概念立足于國家、立足于本土，不利于中華文化走出國門。“華學”則淡化了文化的國家屬性、地域屬性，強調的是全球文化格局中特定民族文化的精神質地和內蘊風格，對于海內外文化的交流和共享更為有利。

還是國學大師牟宗三說得好，儒學可分為制度儒學（政統）、心性儒學（道統）、世俗儒學（學統），如果說道統、學統的許多精華還有可繼承之處，政統在現代是絕不可繼承的。因為制度儒學是中國皇權主義和宗法制度重要的理論基礎。

“華學”避免了這種歧義。它更多是指純文化的，是民族文化中關于文史哲經、關于倫理道德、關于民間智慧、民間風俗、民間藝術方面的內容，即道統、學統方面的內容，這些才是更易于融入世界、為人類共享的東西。

有很多膚淺的“文化人”打著國學旗號行騙，您對此怎么看？

這有幾種情況，一是庸俗化，將國學由道降低為技，為成功學服務；一是利潤化，以國學承載相關產業，如唐裝漢服……所以調侃一句：千萬不要清理國學的門戶，那會讓很多人失業，誘發社會不穩定。

魯迅先生曾說，西裝沒做好，就把馬褂扔了。我就納悶了，這么多年過去了，西裝怎么還是沒有做好？從這個角度來看，有人要把馬褂撿回來也有情可原。

所以道統政統一定要分開，不但不能繼承政統，也不宜披著道統的外衣去促進政統的承續……