捍衛儒學的旗幟
——《孟子》

文｜李榮勝

捍衛儒學的旗幟
——《孟子》

文｜李榮勝

要了解《孟子》是一本什么樣的書，應該首先了解孟子是個什么樣的人。孟子姓孟名軻，字子輿，出生在戰國時期鄒國（今山東省鄒城市）一個破落的貴族家庭。相傳，是春秋末年魯國望族孟孫氏的后裔。孟子出生那年是公元前372年，距離孔子去世已經107年了。

孟子的經歷與孔子有驚人的相似之處。孟子自幼喪父，靠母親織布維持生計，日子過得十分清貧。青年孟子后來投身子思（孔子之孫）的弟子門下，專心研習《詩》、《書》和儒家學說。后來，也開辦私學，教授學生。40多歲后，面對兵荒馬亂的戰國社會，孟子帶著他的學生，周游列國，以他淵博的學識推行儒家的仁政思想，力圖挽救禮崩樂壞的局面。孟子先后到過齊、宋、鄒、魯、滕、魏等國，但各國國君都不能接受和采納他的仁政思想。年過花甲的孟子晚年回到家鄉，一面講學育人，一面與他的弟子一起著書立說。誠如司馬遷在《史記·孟子荀卿列傳》中說的：“退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”譯成白話是：孟子回到家鄉，在自己的學生萬章的協助下，研讀整理《詩》、《書》，陳述表達孔子的本意，寫出了《孟子》七篇，即《梁惠王》、《公孫丑》、《滕文公》、《離婁》、《萬章》、《告子》、《盡心》。孟子于公元前289年逝世，享年84歲。民間百姓常說的“73、84是人生兩個大限”，就是后世把孟子壽數和孔子壽數（73歲）聯系在一起而產生的。

《孟子》與《論語》之異同

《孟子》一書的總體結構與《論語》有很多相同之處。一是貫注全書的思想與《論語》一脈相承，可謂思想相同；二是全書仍是語錄體，每段語錄為一章，每章之間并無邏輯關系或內在關聯，這與《論語》體裁樣式相同；三是全書分篇，每篇并不環繞一個中心，均取第一章首句的前二、三字為篇名，如：第一篇第一章首句是“孟子見梁惠王”，第一篇就定名為“梁惠王”；第二篇第一章首句為“公孫丑問曰”，第二篇就定名為“公孫丑”，因此篇名與每篇內容并無聯系，這與《論語》分篇、取名相同；四是各章語錄的結構形式與《論語》相同，大體分兩類：一類語錄是孟子一生與君王名士和門人弟子的對話，一類是孟子自己闡述觀點的語錄。所以，從漢代起就有人認為《孟子》一書是依仿《論語》而作。

《孟子》一書還有很多地方與《論語》不同。比如：全書總字數不同。《論語》一萬五千多字，而《孟子》三萬四千多字。比如：全書總篇數不同。《論語》分為二十篇，而《孟子》分為七篇，就算每篇都分上篇下篇，也只有十四篇。再比如：每章（即每段語錄）字數不同。《論語》絕大部分每章十幾字至幾十個字，個別章過百字，最多的一章也只有三百多字，而《孟子》絕大部分每章都有百字之多。這大概由于《孟子》一書是他本人參與撰寫、修改所致，而《論語》則是孔子去世后，由弟子們編篡而成。這也算是不同的一點吧！

當然，最大的不同是，孟子全面繼承并發揚光大了孔子創立的儒家學說。在道德修養方面，在儒學理論方面，在政治與社會實踐方面，他的思想，就算放在當今社會來考查，也是足以令人欽佩的。

孟子在儒家學說的繼承與發展上貢獻無與倫比，后人將孟子稱為“亞圣”是當之無愧的。

《孟子》開篇之語意味深長

《孟子》一書記錄了孟子一生的主要經歷和言論，開篇第一章就旗幟鮮明地捍衛孔子的仁愛思想，實在令人震撼。原文如下：

孟子見梁惠王。王曰：“叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王，何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國’，大夫曰，‘何以利吾家’，士庶人曰，‘何以利吾身’。上下交征利而國危矣。 茍為后義而先利，不奪不饜（音：yàn）。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

譯文如下：孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，您不遠千里而來，一定有什么高見，能有利于我的國家吧？”孟子回答說：“大王，您為什么一開口就談利益呢？只要有仁義就足夠了。如果做君王的說：‘怎樣才能有利于我的國家？’做大夫的說：‘怎樣才能有利于我的家族？’士人和百姓說：‘怎樣才能有利于我自己？’那么，就會使舉國上下相互爭奪私利，而國家就很危險了 如果把仁義丟到腦后而利益當頭，那他們不把全部財富奪去，是決不會滿足的。沒有一個重仁德的人會遺棄他的父母親人，沒有一個重道義的人會怠慢他的國君。大王您只要講仁義就足夠了，何必一開口就談利益呢？”

這是《孟子》一書的第一篇第一章。孟子為何將此段作為全書的開頭？他是怎么想的呢？我們今天已經不得而知了。但孟子開篇就講“仁義”，實在是一步就進入了孔子開創的儒家核心理念。而孟子把“仁”和“義”緊密聯在一起，又是對儒家思想的一大貢獻。時至今日，“仁義”二字已經成為每一個中國人信口談話的專用名詞，足見其影響之深遠。

孟子的這段話集中闡述了一個治國的基本理念—以利治國，必為利所害；以仁義治國，必國泰民安。反觀今日之社會人人開口必言利，人人做事必為利；為了追求私利，假冒偽劣產品、坑蒙拐騙行為四處泛濫，為追求私利為官不仁，貪污受賄者時有披露，為追求私利甚至殺人謀利、殺人泄憤時有發生。面對這種置仁義與道德于不顧的社會現狀，難道不應該在讀到《孟子》如此開宗明義的開篇時加以反思嗎？

儒學的全面繼承與發展

孟子在儒家學說的繼承與發展上貢獻無與倫比，后人將孟子稱為“亞圣”是當之無愧的。

在儒學理論方面，孔子把“仁愛”的思想做為儒學的核心思想，而孟子在此基礎上提出了“性善論”，反過來成為了儒家仁愛思想的理論基礎。孟子認為人性向善是人類先天的良知，人生來就有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，正是由這四種心產生出仁、義、禮、智四個方面的人類行為規范。孟子的“性善論”十分值得我們今天研究借鑒。

在孟子的戰爭觀中，他繼承了儒家戰爭觀，提出了兩個著名的觀點。一個是“春秋無義戰”。孟子認為春秋時期沒有正義的戰爭，都是不顧老百姓死活，大小諸侯之間爭奪利益的戰爭。孟子的另一個觀點是：“仁者無敵。”孟子認為，戰爭是分正義和非正義的，其界限就在于老百姓對戰爭高興不高興。正因為孟子把老百姓高興與不高興做為界定戰爭正義與非正義的分水嶺，他才得出了“得道者多助，失道者寡助”這樣具有普世價值的結論。

在孟子的仁政觀中，首先，孟子認為，君王施仁政就要關心老百姓疾苦。其次，孟子主張，君王施仁政就要減輕老百姓的負擔，讓老百姓有自己的財產。第三，孟子提出，施仁政的君王必須“與民同樂”。

在孟子的君民觀中，民本思想升華到儒家前所未有的高度。其中有三個觀點令人十分欽佩。其一，孟子從夏桀、商紂丟掉天下的教訓中，得出結論：失民心者失天下，得民心者得天下。其二，孟子認為，天子（或稱國君）是為天下老百姓而立的，沒有天下百姓，哪里來的天子？其三，孟子在論述到君與民的關系時，有一個非常著名的觀點，為歷代志士仁人所推崇。“孟子曰：民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子說：老百姓最重要，其次是江山社稷，相比之下君主較輕。這種“民貴君輕”的思想，在人類社會的文明史中具有常青意義。2000多年前的孟子就提出要把人民放在最重要、最尊貴的位置上，這是多么了不起的政治見解！

李榮勝 歷任中國青年出版社編輯，作家出版社編輯、副社長、副編審，中國現代文學館常務副館長，中國作協第六、七屆全委會委員

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