論虞山琴派對常熟文化生態的影響

王小龍　文一飛

文化生態觀于1955年由美國人類學家朱利安·斯圖爾德（Julian Haynes Steward）在《進化和生態》一書中提出。他認為，一種文化一旦產生后，必然會融入這個生態系統中，并對整個生態系統發生一定的作用。質言之，一個藝術流派的形成，總是離不開特定文化地理環境的浸染，一旦形成后，又會對當地文化社會生活產生一定的影響。

虞山琴派于明末形成，其領軍人物嚴天池、徐青山一掃當時濫制琴歌的風氣，并結合江南吳地的文化傳統，建立了從琴學思想、琴譜到琴樂傳承方式等一系列典型樣例，重振了琴樂的純音樂傳統，后人將其概括為“清微淡遠”的琴風。虞山琴派的形成，既受江南水文化的浸染和“吳帶當風”、“吳聲清婉”等民間藝術流派的浸淫，又是明末特定的“遁世思潮”在音樂藝術領域的集中噴發，其形成無不與當地的風土人情、當時的社會思潮息息相關。那么在它形成后的近四百年間，對當地文化社會生活是否產生了影響？從我們考察的結果看，虞山琴派誕生后，不僅影響了其后琴樂本身的發展，而且對常熟人的精神狀態、生存方式、社會結構與機制都產生了不小的影響。當然，琴派和其所處的環境相比，影響力是有限的。為此，我們試圖從以下幾方面展開考察：

1.對人的精神狀態的影響

眾所周知，常熟為歷史文化名城，先賢仲雍、言子給了他們精神上的依托，養成了他們渴慕圣賢、追求經世致用的世界觀。自虞山琴派出現后，常熟人又一次感受到樂教的極大魅力。

《光緒常昭合志稿》專列“彈琴家”介紹了歷代琴人，在“敘”中，編者不無得意地宣稱：

《舊唐書·音樂志》云，彈琴家猶傳楚漢舊聲及清調瑟調、蔡邕雜弄，非朝廷郊廟所用，故不載。然則古有以彈琴名家者。但歷代史書以其不適于時用，故不著。而他邑志乘則又以無其人，故亦無有記之者伏讀。

《四庫全書提要》“松弦館琴譜”條下謂，琴派各家不一，而清微淡遠惟虞山為最，是譜之后，繼之者有徐口“大還閣譜”，天池、青山二家遂為虞山派之大宗。是彈琴家獨吾邑為正派所出，可不表而出之乎？（《光緒常昭合志稿》，人物志十一之四）

這段寫于一百多年前的文字其實大可玩味。其一，作者認為，盡管琴家在歷史上非常重要，但是因種種原因，史書上難覓其蹤，記傳琴家的重任就落到了各地地方志身上。但是其他地方歷史上并無琴人出現，因此無以記載，只有“吾邑”（咱們家鄉）有這個資格也有這個條件擔當此任。其二，由皇家欽定的《四庫全書》認為“琴派各家不一，而清微淡遠惟虞山為最”，說明虞山琴派雖是土產，然而一躍成為了全國琴派的正宗。嚴天池、徐青山所編的琴譜成為了全國琴人的范本。像這樣值得“我們”引以為豪的大事，不放進地方志中是說不過去的。其三，縱觀入宋以來常熟歷史，盡管修志不斷，但直至晚清《常昭合志稿》才破例開辟“彈琴家”專欄，足見認識到“琴”在常熟地方文化大格局中的重要地位是需要一個過程的。因此，這段話反映了志傳者的家鄉自豪感以及由此產生的文化自信心。這種自豪感、自信心不是來自別處，正是來自于虞山琴派。也似可由此推斷，直到晚清之時，琴、琴學才進入常熟的公共文化視野，并開始成為影響社會文化生態環境的一股重要力量。

此后，常熟琴人對家鄉能出現琴樂大宗一直頗感自豪，而試圖尋找其生成的原因，以更好地發揚光大。比如吳景略曾撰《虞山琴話》，改革開放后虞山琴社第一任社長翁瘦蒼有《虞山琴派史話》，現任社長朱唏更是以洋洋數萬言的篇幅，從文化地理學的角度，將虞山、常熟與“虞山琴派”作為一個“復雜的生態系統”進行“內在關系”的研究，并得出了“虞山是一種文化精神，這種精神蘊涵在常熟這座充滿靈性的江南古城中”的結論，足見該地琴人自覺以虞山琴派為宗，身體力行地研究、繼承其藝術精髓。

那么，虞山琴派根本的琴學宗旨是什么呢？從虞山琴派的歷史發展脈絡可以看出，虞山琴派本于文人琴的傳統，其目的是為了“修、齊、平”，“禁止淫邪，正人心”，即將琴作為一種修身養性的手段。本著這樣的宗旨，虞山琴派一直強調不要將琴作為修身的唯一手段而將之孤立看待。因此，天池彈琴、寫字、念佛、制作常合為一體，例如嚴天池的好友戈莊樂集琴家、家具設計制作家和金石家于一身，他們都是為了“幽閑寄致”（《松弦館琴譜·嚴激序》）。因此在現代，常熟的琴人大多兼工其他文藝門類，如翁瘦蒼先生、朱唏均擅長字畫和詩詞，馬一超工于書法等等，不勝枚舉。

琴人輩出的常熟，影響了普通勞動者對琴的情感，他們將琴看成是陶>臺完善自己的一種手段，而非“討生活”的工具。嚴天池在世時，就有樵夫徐亦仙指正他的彈琴。進入現代，常熟愛琴、支持琴藝發展的人更多了，僅常熟“虞山琴社”就有會員一百四十多人，他們大多為國家公職人員、學校教師和私營業主。“虞山少兒琴社”也有會員七十多人，都是品學兼優的學生。現今在常熟各大中小學都有古琴的身影，各類興趣小組培訓表中，“古琴”是重要的選項之一。在各種活動晚會、演出節目中，也少不了古琴的亮相，特別是幾乎每周每月舉辦的“廣場文藝晚會”，古琴的表演常有出現。至于“虞山琴社”每月舉辦的琴人雅集活動，更是產生了廣泛的社會影響，甚至聲名遠播至海內外。

可以說，古琴已經成了常熟文化不可分割的一部分，成為塑造常熟人整體文化性格的媒介之一。更重要的是，這樣一種常態的文化活動，千百年來的確對常熟人的性格、心理、思維、價值觀等都產生了深遠的影響。

2.對人的生存方式的影響

虞山琴派的出現，使常熟原本就崇尚讀書的民風中又多了一份“好古趨雅”的風習。歷代常熟守官大多倡導風雅、推廣教育，常熟的文人士大夫多能攻習一至數門藝術品類，因此，追求典雅精巧成了常熟的藝術審美習慣，進而影響到平民百姓，也逐漸形成了以優雅為美的審美風尚。深受琴樂熏陶的常熟人，在生活方式上潛移默化受到了影響，比如，他們努力營造著家庭環境，使之變得更為儒雅秀美；他們努力完善著自己，使自己變得更富于修養。常熟亦名“琴川”，南宋范成大認為“言偃，……嘗為武城宰，孔子過之，聞弦歌聲……。常熟，世傳一名琴川，本弦歌之說教也。”時至近現代，越來越多的市民廣場、公園等公共場合也開始與琴有關系，比如虞山西側的群雕中就有虞山琴派的青銅雕塑，嚴天池墓碑形狀即是一張龍齦朝天的古琴等。至于地名中含有“琴”字樣的則是不可勝數，如“琴湖”、“琴南小學”、“琴楓苑”等，可以說，“琴”，是常熟千百年來不斷打造、日趨豐富的人文景觀之一。endprint

在普通百姓家中，彈琴、以琴為友的情況也非常普遍。正如嚴天池所言：“余邑名琴川，能琴者不少，胥刻意于聲，而不敢牽合附會于文，故其聲多博大和平，具輕重疾徐之節，即工拙不齊，要與俗工之卑瑣靡音者懸殊。”在其他地方錯把古箏當古琴的笑話，在常熟很難見到。因為常熟人對古琴太熟悉了：每天的電視節目中時常會有關于古琴的新聞、古琴的藝術片；市民前往公共場合，說不定廣場正上演著古琴節目；熙熙攘攘的人流中，不時會有一兩個身背琴囊的少男少女穿梭其間，行色匆匆，也許是去參加雅集，也許是去跟老師學琴……總之，琴在常熟是一種司空見慣，甚至就連淘寶網上做古琴生意的，也大多是常熟人。例如，2014年3月10日我們采訪常熟琴人王力剛（常熟海關職員）時，他對常熟古琴的發展作出了如下樂觀的展望：“我覺得虞山琴派還是很有作為的。為什么呢？你看現在那些老板和會所，對虞山的古琴、董其昌的畫都很在意。說明他們還是向往這方面的生活的。虞山琴派還是可以恢復的。只要有這樣的思潮，它就會有這樣的古琴應運而生。”

琴樂在常熟這樣豐足的生存空間無疑反過來對常熟人的思維方式產生了難以言說的影響。比如說，常熟的社會風氣相對于其他地方顯得悠閑平靜和和諧，這反映了一種“弦歌之治”理想在日常社會中的折射。而常熟琴人朱唏的立身處世，可以說是琴樂對人思維方式、生活方式產生影響的一個鮮活實例。朱唏能書善畫，又擅長吟詩填詞，尤精于古琴藝術，是當代虞山派的代表人物。這樣一位大家，充分體現了虞山琴派“和”況的境界。

朱唏只是“琴人合一”的一位典型代表，類似的代表不乏其例。如2013年9月我們探訪常熟琴人陳尉華時，就又感受到這樣一種境界。陳尉華女士現年四十多歲，但是自幼師從翁瘦蒼，是改革開放后翁老的第一個弟子。其后又拜師龔一、張子謙、吳景略等，并與上海文化名宿樊伯炎、俞振飛等過從甚密。她還擅長琵琶演奏，也學過小提琴。現以彈琴、教琴自娛，成為“大隱隱于市”者。在她的居處“吟一格”，聽她彈琴時引商刻羽，我們似乎觸摸到了常熟之所以成為歷史文化名城的根由。

難怪今人評述常熟與古琴的關系時，會用上“琴鄉”一詞，比如劉郎執導的藝術片《七弦的風騷》第三章“琴鄉”就追溯了古琴與常熟的互生共融關系。在表現古琴與常熟地方文化的關系上，編導采用了“互文”的方式，評論家說：“這是常熟虞山琴派的文化癥侯。因為虞山琴派的出現不是偶然的，在虞山琴派之外，還有虞山詩派、虞山畫派、虞山印派。同時，編導將昆曲、園林、家具與古琴類比，也將青銅、玉器、絲綢、瓷器和古琴相連，形成一種文化譜系。在這種文化譜系中，彰顯古琴的魅力。”再比如，文化學者老克宣稱“虞山琴派就是通往中國古代文化的秘道”。可以說，追求“琴樂精神”與“常熟性格”甚至“中國傳統文化”的對應關系，是一個常說常新的話題。

3.對社會結構與機制的影響

上文述及，古琴對常熟社會整體風習的影響約可追溯至晚清，但若談及琴對社會結構和機制的影響，在封建社會是不可想象的，因為正如《光緒常昭合志稿》所稱，彈琴是文人自己的事，“非朝廷郊廟所用”。但是在今天，卻得到了實現。2001年，常熟市政府、常熟市文化局聯合中國藝術研究院音樂研究所等單位，在常熟成功舉辦了“第四屆全國打譜會暨國際琴學研討會”。其后常熟市委、市政府就提出要“建立古琴保護的立體保護格局”，2004年，常熟市政府投入15萬元，成立了非盈利性的虞山琴派藝術工作室，由朱唏任工作室主任，開展有關虞山派古琴藝術的保護、傳承及研究工作。2005年常熟市政府又出臺了《常熟市“文化名市”行動計劃》，并針對古琴，逐步理清了保護、繼承、弘揚古琴藝術的基本思路和框架，即：乘中國古琴藝術列入“人類口述和非物質文化遺產代表作”的東風，在爭創“中國古琴藝術之鄉”、發展社會辦學、多渠道多層次培養新一代古琴藝術傳人、加強與國內國際琴學界的藝術交流等方面多做實事，使常熟成為中國古琴藝術發展的重要基地。2007年5月，“首屆中國古琴藝術節”在常熟舉行，“中國古琴江南保護基地”隨之落戶常熟。之后，基地同常熟有關文化部門編制了《保護繼承弘揚古琴遺產十年規劃》并付諸實施。通過近兩年的努力，基地逐漸構建起了“節”（中國古琴藝術節）、“館”（虞山派古琴藝術館）、“室”（虞山派古琴藝術工作室）、“社”（虞山琴社和少兒古琴社）、“場”（一批演出和研究場所）這樣五位一體的立體保護傳承的格局。有學者在觀察常熟古琴發展動態后認為：“正是由于常熟市委、市政府、文化局、文聯等各級領導的主導、支持、虞山琴人自覺主動的努力，以及朱唏功不可沒的組織協調，虞山派古琴已經公認是常熟的一個非常有實力的文化品牌。其建立載體、軟硬件相結合、全方位立體的保護模式，也成為其他藝術品種爭相參照借鑒的對象”⑤。

“中國古琴江南保護基地”是以“生態場”的形式對古琴進行全方位立體保護的實施機構，它的運行模式采用“政府主導、民間與政府聯動”的方式進行。據常熟市文化局副局長蔣偉國與群文科科長毛玉芬介紹，基地主要在“多方位多形式開展古琴培訓”、“多層次、多角度拓展古琴藝術影響”、“多途徑多渠道加強古琴交流合作”、“多舉描多思路發揮古琴場館作用”等四個方面開展了卓有成效的工作，體現了政府部門在保護古琴、傳承古琴藝術方面發揮的作用。

調查中最使我們眼前一亮的是政府與民間聯動的機制在短短七八年間已經顯示出初步的成果。到目前為止，基地為中央音樂學院及其附中輸送古琴專業人才十多名，其中兩人還分別考取了中央音樂學院和上海音樂學院古琴專業研究生。目前基地依托虞山琴社、虞山少兒古琴社、虞山派古琴藝術工作室和設立在古琴館的全國民族樂器演奏藝術水平古琴考級點，通過培訓、考級、參賽、個人帶徒等途徑，把各個年齡段的一百二十多人積聚到一起，在常熟形成了一支年齡結構批次合理、理論實踐相互結合的古琴藝術隊伍。常熟古琴的傳承出現了后繼有人的可喜局面。

2011年5月和2013年5月相繼舉辦的“第三屆中國古琴藝術節”和“第四屆中國古琴藝術節”，常熟市文化廣電新聞出版局與中國民族器樂學會古琴學術委員會共同推出了《松弦館琴譜鉤沉》一書以及配套CD的出版發行工作。在2013年5月舉辦的“第四屆中國古琴藝術節·打譜研討會”上，薛藝兵認為：“這次出版的意義和以往的打譜會都不一樣，其成果的形式也和過去各個零散的打譜形式都不一樣，體現了一種集體作戰的新式打譜方式，所以意義非常重大。同時他也認為，這體現了常熟在組織“松弦館琴譜”打譜活動過程中“作出了非常大的貢獻”。

悠悠古琴三千年，給后人以深厚的文化積淀。常熟因其獨特的自然、歷史環境，在明代中后期“生長”出獨樹一幟的，“虞山琴派”。又因“虞山琴派”的存在，而使常熟多了許多與古琴有關的自然、人文景致。這無疑激發了常熟人對“古琴之鄉”的自豪感。現在，通過政府機構和全民共建“中國古琴藝術之鄉”、“中國古琴江南保護基地”，使常熟人進一步深切地感受到古琴與常熟文化經濟發展密不可分的關系。古琴成了常熟人文化生活的重要部分，也成了常熟的身份標識之一。

（責任編輯 劉曉倩）endprint