非物質文化遺產保護的文化生態要素分析

摘 要：非物質文化遺產保護一直是近幾年的討論熱點，本文從文化生態學的角度出發，將“非物質文化遺產保護”置于文明生態保護系統之中，發現自然環境、經濟環境、社會環境在非物質文化遺產保護中的作用。

關鍵詞：非物質文化遺產；保護；文化生態學；

文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2014）-08-00-02

一、文化生態學的基本內涵

“文化生態學”，指的是將生態學的方法運用于文化學研究的交叉學科，也是研究文化的存在發展與資源、環境、狀態之間的關系以及規律的科學。總體而言，文化生態是由“自然環境、經濟環境和社會組織環境”三個層次構成的三位一體的復合結構[1]。

文化生態學在借用系統論的理論前提下，將文化視為一個整體，即“文化生態環境”，對其進行全面、系統而又整體的研究。本文將“文化生態系統”引入非物質文化遺產的研究中，試圖探索出非物質文化遺產保護的文化生態結構與策略。

二、非物質文化遺產對文化生態保護的訴求

（一）非物質文化遺產首先是自然環境的產物：地理位置。地理位置一般是用來描述地理事物時間和空間關系。本文在這里主要是指自然地理位置，即地理事物在地球表面本來就存在的時空關系。不同的地理位置形成不同的地緣文化、造就不同的文化風貌與文化形態；氣候條件。氣候是地球上某一地區多年時段大氣的一般狀態，是該時段各種天氣過程的綜合表現。氣候條件決定了非物質文化遺產產生的可能性。如山西省平陸縣由于地勢北高南低，日照充足，溫差大，土壤結構比較堅實，為當地獨特的民居建筑技藝——地窨院營造技藝的誕生創造了條件；自然災害。自然災害對非物質文化遺產的影響不可忽視。一方面自然災害的發生可能導致發生地的非物質文化遺產的消亡；另一方面自然災害的發生也可能使發生地之前未被重視的非物質文化遺產重新回歸人們的視線。

非物質文化遺產既是地域的產物，也與地域息息相關；離開了特定的地域，便失去了它們賴以存在的土壤和條件，也就談不上挖掘、利用、保護、傳承和發展。因此，在非物質文化遺產保護中，首先要關注孕育該文化的自然生態，只有保護好其原生的自然土壤，才能確保“非物質文化遺產”的“原汁原味”，避免非物質文化遺產成為“無源之水，無本之木”。

（二）非物質文化遺產的產生和發展離不開經濟環境：生產力水平。生產力水平較低在一定程度上塑造了人們的非物質文化遺產產品，在一定程度上也是那個時期人民生活的必需品，因而具有蓬勃的生命力；但隨著人類生產力水平的的提高，人們的需求變得更加多元化，消費選擇更加多樣，文化產品也更加的豐富，此時的非物質遺產與現代化生活相隔絕，由于“落后”而成為了邊緣物。

生產方式。農業時代，生產方式較為落后，以傳統手工作業為主，鐵犁牛耕，所以傳統手工藝大多為個體、民間藝人手工制作，用料、工藝十分考究、工序繁復，并呈現出獨特的個性；而工業化時代，產品被大量的復制，由個體創造帶來的獨特的精神和氣質被機器消解掉了，文化內涵被抽空，現代化生產下的產品成為形式的“秀場”。

經濟體制。就國內來看，在實行計劃經濟體制時期，非物質文化遺產的保護多以政府為主體，以靜態保護為主，體現為“博物館藏”，由于缺乏廣泛的受眾參與，文化資源只能在創造者或傳承者的所在地的小范圍內發展，其所創造的價值也僅僅是滿足所有者自身的生存所需；而在現代市場經濟體制當中，非物質文化遺產可以成為大眾消費的產品，成為各種企業創造和利用“原料”，其價值可以在不同的觀念、技術中創造和疊加，從而為社會的發展增加豐厚的動力，創造出繁盛的效益。

（三）非物質文化遺產的保護與利用離不開社會環境：社會環境是指人類生存及活動范圍內的社會物質、精神條件的總和。人是一切社會活動的主體。非物質文化遺產的核心是“人”，因人產生、隨人發展、靠人傳承；人的保護與傳承活動貫穿于非物質文化遺產的始終。因此，非物質文化遺產的保護與利用要以人們生產生活的真實的社會環境為依托。

國家法律。國家立法的目的在于調動資源加大保護力度，對破壞非遺行為進行強制性制止，對保護非遺進行法律上的支持，為政府行為乃至其他社會力量包括公民個人保護行為提供法律保障；政治制度。政治制度是指社會政治領域中要求政治實體遵行的各類準則或規范。非物質文化遺產的保護和政治制度緊密相連，保護非物質文化遺產有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，它是與民族問題、宗教問題緊密聯系在一起的；社會體制。在當今中國，非遺不僅是文化消費的核心資源和重要的旅游資源，它還承載著中華五千年的燦爛文明，代表著國家的形象與成就，社會主義體制為非遺的保護提供了強有力的后盾，社會體制改革在緩和社會矛盾促進社會建設的同時會更有力的提高對文化資源的保護強度；教育體制。在非物質文化遺產的保護工作中，學界作用無可替代；一方面，專家學者所擁有的專業知識、保護技術、研究手段，都是非物質文化遺產保護中不可替代的智囊要素。另一方面，文化傳承離不開學校教育，加強小學生的傳統文化素養，培養他們對于傳統文化的興趣和保護意識，對非遺的傳播與傳承是很好的促進；傳播體制。非遺的保護工作，需要加大宣傳的力度，使非遺在全社會得到認可和尊重，要贏得全社會的支持，需要發動全社會的廣泛參與、提高公民保護文化資源的自覺，增強文化保護意識，利用各種報紙、電視、廣播等媒體資源，宣傳非物質文化遺產保護的意義，普及非物質文化遺產保護的知識，形成良好的非遺保護輿論氛圍和風氣。

參考文獻：

[1]馮天瑜.文化生態學論綱[J].知識工程.1990（4）