從儒家文化思考我們是否需要宗教

文/童宛村

從儒家文化思考我們是否需要宗教

文/童宛村

西方人總喜歡運用信仰來抨擊我們，他們說我們沒有信仰，他們覺得不存在宗教信仰的中國人是可怕的，沒有底線就什么事情都干得出來。的確，我們的宗教傳統跟西方確實大有不同，西方宗教觀念的演變，表現為一個從多神崇拜向一神信仰發展的過程，也就是古希臘羅馬的多神圖譜歸向猶太教、基督教的一神境界。基督教塑造的上帝，是宇宙一切秩序、美和生命的本原。雖把上帝的權能推向了無限的領域，但對于上帝，人類還是相對獨立的，具有有限的主權。上帝為善和愛的化身，可謂其倫理總綱，要造福于人類便是其最終目的。

在中國上古社會的思想領域中，神的超驗世界的有關理念沒有得到順暢的發展，周禮展示的主要是人倫社會秩序。其“天人合一”宇宙觀以為：天人同體、天人同序、天人同質。在這一宇宙觀統帥下出現的百家爭鳴，雖然各流派不同程度地承認天命觀，但極少討論彼岸和來世，沒有此岸世界與彼岸世界的明顯對立觀念。儒學是一種政治倫理學說體系，為帝王統治提供了較為合意的道德準則與行為規范，最終由一種民間的政治倫理學派逐漸轉化為一種國家的準宗教。儒教要求人們服從世俗政權制定的秩序，沒有對超驗的神圣價值與美好天國的追求。道教世俗化趨向也從一開始就相當濃厚，其眾神都是世俗社會的反映，它的終極理想并不是神圣的彼岸世界，而是追求永生成神的途徑。所以，人的生死問題是其信仰的根本原因，往往把人生的永恒與世俗生活的滿足放在優先的位置。佛教在中國的歷史旅程，實為不斷適應世俗統治要求進行自我改造的過程。佛教與儒家思想在倫理道德方面存在比較尖銳的矛盾，不時爆發爭論，數百年間時有起伏。唐朝以后，佛教在儒家的挑戰面前，節節敗退，妥協退讓的色彩愈來愈濃烈。同時，朝廷也屢屢發布詔令，根據禮制強制僧尼接受儒家倫理準則的約束。這樣，佛教只得全面屈服，而向中國主流意識形態認同，援儒入佛，宣揚儒佛合一，忠孝仁義，把儒家的價值取向作為佛教的價值取向。

由此可見，確實，中國的宗教還停留在較為原始的階段，充滿了功利和專制的色彩而缺乏終極關懷。

我覺得并不是中國人不關心宗教，而是他們更關心哲學。在中國的傳統文化中，哲學占據著相當于宗教在西方世界的同等重要的地位。中世紀的西方，人們接受教育是在教會學校，學到的是宗教知識。在中國，有條件接受教育的孩子最開始接觸的是《四書》，即《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。這些書籍講授的其實就是儒家哲學的基本理念，所以所謂的啟蒙教育就是哲學啟蒙。不但如此，即使是在孩童剛剛開始識字時，他們會通過識記三字經來認字，而三字經實際上就是孟子哲學思想的體現。伏爾泰曾在他的文章里把儒教學說當做一種宗教。但實際上，儒家并不是真正意義上的宗教。《四書》在過去或許是中國人的《圣經》，但它其中并沒有神，天堂或地獄。哲學和宗教在不同人眼里也許有著不同的定義，不妨就把儒家看作是儒教，它其實在很大的程度上起到了宗教的作用。伏爾泰曾談起中國的無神論，他認為以往西方印象中華人是無神論者是錯誤的觀點，比如在儒家學說中，人人都信奉著一個實實在在有形的天，它主宰著人們的命運，人們崇拜他，敬仰他，就像是供奉神明一般，儒家并不是無神論者，只是它所崇拜的不是偶像人，而是一種更為抽象的萬物主宰者。正因為有這樣一個天在無時無刻注視著我們，所以我們應當小心謹慎，遵從道德。但是我們的哲學之所以不同于宗教就在于，它并不是永遠的遵從這天，荀子有“制天命而用之”，孔子也承認我們可以“知天命”。這樣，天就不再是那么難以捉摸的了，我們可以了解它，利用它，而不是把它當做純粹高于我們智商的神去供奉他。我們可以通過自身的修身養性去達到一種很高的精神境界，而不是需要神靈去約束我們的行為才能達到。這是主動與被動之間的區別，儒家所倡導的不是宗教，而是人的智慧。

這樣就不難理解為什么信教的人會問“你們中國人沒有宗教信仰怎么可以活下去”這個問題。因為他們覺得你們怎么可以只為了自己而活，而不是為了得到神的保佑而活，你們為什么可以有獨立的價值觀，自己能夠管得住自己的行為，而不是靠神來管你們。也就是說，沒有神，你們的靈魂怎么可以不失守？我覺得這就是中華文化的偉大之處，因為中國無論是儒道佛，都強調的是個人的修為，孔子說己所不欲勿施于人，老子說水善利萬物而不爭，佛祖說我不入地獄誰入地獄。一日三省其身，不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，靜坐常思己過，閑談莫論人非。這些都說明中華文化的精髓是人是為了自己活著，人必須修養自己的品德來提升人生的境界和價值，人心中要有他人、以對別人對社會的作用作為自己的人生價值。

但是，實際上，能夠通過這種哲學修養做到約束自己的人實在是太少了。

我們需要懷有開放的態度，不信仰宗教的人要對宗教信仰者保持尊重，能夠理解他們從宗教中所獲得的心靈寧靜。信仰宗教的人也不要苛責沒有信仰的人，他們并不是沒有道德底線，只是也許他們用哲學的手段達到了更高的自我克制和修養。

（作者單位：北京大學）