文化守持中的涵化*——以桂林舊村回族經濟發展為例

周建新 王麗萍

一、問題的提出

文化守持，目前學術界尚無相關的定義。根據《現代漢語詞典》解釋，守持意為堅守、實行、保持之意。本文所用的守持，是指當地人對回族核心文化保持與堅守的一個過程。涵化研究興起于20 世紀30年代的美國人類學界。1935年，美國人類學家M.赫斯科維茨等人提出至今仍被視為經典性的涵化定義:“涵化是指具有不同文化的數個群體的個體之間，發生持續的、直接的接觸，結果導致一方或雙方原有文化模式發生變化的現象。”［1］149哈維蘭認為，“文化涵化是指有著不同文化的人們共同體進入集體中的直接接觸后，造成一個群體或兩個群體原來的文化形式所發生的變遷”。［2］464國內學者一般認為，涵化是指由兩個或兩個以上不同文化體系間的持續接觸、影響而造成一方或雙方發生的大規模文化變異。

很明顯，以上定義的共同之處在于，都認為文化涵化是由不同文化的接觸而產生。涵化是文化變遷理論中不可缺少的一部分，涵化研究有助于我們了解到文化的適應性、穩定性，發現文化變遷的過程、特點、結果。［3］筆者以舊村回族的經濟發展為切入點，將當地人對回族核心文化的守持與民族經濟發展過程中文化適應等方面所發生的涵化現象，置于1949年前后的歷史時空中進行考察，試圖說明當地人面對幾次社會大轉型和全球化、現代化的沖擊，如何在經濟的發展變化中，一方面守持其民族傳統文化核心內容不變，同時又積極適應和應對變化了的外部環境。

二、田野點介紹

元末明初，回族先民開始陸續遷入廣西定居，迄今已有700 余年的歷史。700 多年以來，廣西回族不斷發展壯大，為廣西的經濟建設和發展做出了卓越貢獻。目前，廣西回族有3.2319 萬①2010年第六次全國人口普查數據。人，主要分布在桂林、柳州、南寧三市及臨桂、靈川、永福、鹿寨、平樂、百色等縣(市)。舊村屬于桂林市臨桂區(原為臨桂縣)會仙鎮山尾村委，是廣西比較有名的回族村落。

會仙鎮是一個歷史文化重鎮，人口居臨桂區之首，達5.23 萬人，其中漢族人口占了98%以上，少數民族人口較少。回族僅有287 人，主要分布在舊村、山尾村和會仙鎮區。長期以來，鎮內的回漢民族和睦相處、互幫互助，就像兄弟姐妹一樣，你中有我，我中有你。

舊村位于會仙鎮以北，是會仙鎮內唯一的少數民族村落。歷史上，舊村曾因教門興盛而有“小陜西”②小陜西，是指陜甘一帶是穆斯林集居和伊斯蘭教興旺之地。之稱。后來，由于經商、為官、工作、學習等原因很多人先后遷去桂林等地。現在，舊村共有44 戶、200 人，全部信仰伊斯蘭教，沒有一戶非回族家庭。有白、傅、馬、常4 個回族大姓，分別于明末清初來舊村定居。據族譜等文獻資料記載，這些回族先民之所以選擇舊村安家落寨，是因為舊村地勢平坦、土質優良、交通便利，且距桂林市區較近。這一說法，符合回族人選擇交通要道居住的習慣，也為子孫后代提供了良好的發展環境和地理位置優勢。近幾年，舊村回族經濟發展迅速，憑借其民族傳統產業“舊村板鴨”，一躍成為臨桂地區最富裕的村莊。

三、文化守持

從地理位置來看，舊村位于眾多漢族村莊的中心地帶，是鎮內唯一的“純回民”村落。在宗教文化上，舊村全村信仰伊斯蘭教，沒有一戶非回民家庭。在語言上，會仙鎮內漢族群眾日常用語為漢語方言的一種，即“平話”，只有回族人說桂林話。隨著社會經濟的發展，舊村回民的生計方式也不斷發生變化，但在居住、宗教、節日、喪葬等方面，他們依然堅守回族的核心文化不變。

在居住上，廣西回族大體上呈“大分散，小聚居”的居住方式，也有部分地方的回民與其他民族(主要是漢族)雜居或混居。舊村周邊都是漢族村莊，為了避免民族雜居帶來的文化影響，在居住方式上舊村有條不成文的規矩:“凡是回族人欲進舊村定居均受歡迎，凡舊村房屋只能賣給本村回民，本村無人購買，賣給外族人時，外族人必須買了就將房屋拆除搬走，不能在村子就地居住。”［4］80這條規矩對舊村的居住方式進行了嚴格的限制和約束，為舊村回民聚居區的守持提供了“制度”方面的保障。顯然，這種保障是通過居住環境上的隔離有意識地為當地營造一個不受外族影響的純回民村落，防止民族混居所帶來的文化影響。

當然，隨著村子經濟的快速發展和現代化的沖擊，原來環繞清真寺居住的慣例也有所變化。現在，大部分村民都選擇在交通便利的公路兩旁建造新樓房。因為舊村板鴨產業的發展，需要更大的生產空間、便利的交通和地理位置去獲得更多發展機遇。這種變化是當地回族面對生存發展，對居住格局做出的調整與改變，是在變與不變中謀求發展的生存智慧的體現。但有一點依然沒有改變，那就是不允許外族人進入舊村居住的“規矩”沒有打破，舊村依然是一個“純回民”村落。2010年，在會仙鎮政府的幫助下，舊村所有的住房都粉刷為回族人較喜愛的淡綠色外墻。政府還為新建的樓房統一設計了具有伊斯蘭風格的圓頂式窗戶。這些淡綠色的民居把舊村和周邊的漢族村莊明顯地區別開來，讓舊村在視覺上與眾不同。但是這些人為的界限并沒有割斷回漢民族之間的交流與互動。

在宗教方面，和其他地方的回族一樣，舊村回族信仰伊斯蘭教，除了秉持一個穆斯林應有的念、禮、齋、課、朝以外，在飲食上也嚴格遵循教義教規。由于廣西回族人口較少，伊斯蘭餐館、清真食品也很少，一些日常需要的清真食品無法滿足，給回民的生活帶來了極大的不便。舊村位于農村地帶，也很難買到清真食品，尤其是清真牛肉，平日里所食用的肉類主要以家養的雞、鴨禽類為主，偶爾去桂林市區買牛肉回來吃。遇紅白喜事，就買一整頭牛請阿訇或懂經文的老人，念經屠宰，用于宴席菜品制作。對于一些漢族人吃的菜肴，當地回族也會根據伊斯蘭教教義的規定加以改變。例如，會仙一帶的宴席上都有一種叫作“鍋燒”的必備菜品。漢族人做的鍋燒是用豬肉制作，回族人則結合本民族情況，制作牛肉鍋燒。會仙鎮內水資源豐富，水塘較多，漢族群眾有從水塘摸田螺吃的習慣，這在舊村回族的餐桌上是看不到的。因為按照伊斯蘭教規定，穆斯林不可以食用軟體和甲殼類動物。20 世紀50年代初，村子里一個姓傅的小伙子去當兵，部隊回族人口較少也沒有條件給他單獨開小灶，他就自己做飯吃，不管到哪里他都背著鍋，這一背就是8年。

開齋節是舊村回族最隆重的節日，在那一個月里不生產勞動的人都要封齋，齋戒滿一個月就是開齋節。開齋節那天早晨，村子里的男女老少會停止生產勞動和工作學習，一些人還要特意從外地趕回來，聚集在清真寺做禮拜、過早①過早，即吃早飯。、走墳。走墳是這天最重要的一個內容，大家都會去村外800 米處的滾獅嶺回族墳場為先人走墳。旁邊新斗村的漢族群眾羨慕地對筆者說，“回族人過開齋節比漢族人過年還要熱鬧，那天有很多外邊的回族人都要回來，汽車停得滿滿的。”雖然平日里回族與漢族的交往比較多，但是像周邊漢族的七月半“鬼節”、清明節、端午節等節日舊村回族都不過，在他們眼里那不是回族人的節日。

喪葬是舊村回族堅守本民族傳統文化中的一塊凈土，至今各種風俗、儀式保存完好，因為這是與外族接觸最少的一個環節。喪葬是舊村回族實行族內團結的一種重要儀式紐帶，它把會仙鎮內的所有回族人都連接在一起，形成了特殊的民族凝聚力。根據當地習俗，無論哪個回族家庭有老人去世，不用死者家屬邀請，鎮內回族都會主動去幫忙。那些嫁出去、外出定居、做生意的回族親戚也會及時趕回參加。喪禮過程中，有一種叫“坐夜”的習俗，就是在亡人下葬前的每個夜晚，所有回族親友都要去死者家中陪伴家屬度過悲傷的夜晚。因為在當地人看來，回族人口太少，什么事情都得依靠自己，所以本民族內部應該團結、合作，遇有紅白喜事理應互幫互助。他們認為只有把別人的事情當作自己的事來辦，才不會在遇到困難時孤立無援。在喪禮過程中，死者家屬會準備“壽稀飯”、“壽錢”和“壽碗”，送給每一位親友，感謝大家的奔波和勞累，為每個人送去長壽、健康的祝福。此外，在死者去世后的四天、二十天、四十天、一百天、周年，家屬還要做回族特色食品“酥油香”，親自送到每戶回民家門口，再次表達感激之情。這些喪葬儀式中的細小環節，都表達了當地回族對人性的關懷，他們用回族人之間的情誼來實現族群內部的團結與和睦，并以此寄托對死者的無限哀思。

從舊村回族日常生活的點點滴滴，我們看到了回族人守持、發展、保存本民族傳統文化的真實畫面。這種對民族文化的守持讓舊村在幾百年的歷史長河中不變，至今仍然能保持一個“純回民”村落。同時，為了適應環境，能有一個更好的發展空間，舊村回族努力發展經濟，在一些方面不得不做出調整與改變，在與外族的交流、接觸中，一些民族文化也自然而然地發生了不同程度的涵化。

四、文化接觸與涵化

任何一個民族想要在新的環境中生存下來，就必須適應當地的自然和人文環境，以此來獲得自身的生存與發展。回族自遷入廣西就開始面對種種選擇與適應，盡管舊村回族努力地守持本民族傳統文化特色不變，但守持的前提應是發展，只有實現了較好的發展才有能力更好地守持文化。那么，舊村回族是如何實現自我與經濟的發展呢?

首先，在生計方式上，舊村回族主要經歷了世代經商的商業經濟、以農為主的計劃經濟和農商結合的混合經濟3 種發展和轉變。1949年以前，當地回族世世代代皆以小手工業和商業為生，只有極少數人家靠祖上經商的積蓄購置了少量田地請漢族人耕種，大部分回族商人主要從事手工面條、麥芽糖、麻油、糖果、炒花生等小買賣。還有人跌牛①跌牛，回民用語，即宰牛。，有時一天能賣一頭牛。當時的舊村就像一個熱鬧的小集市。后來，由于抗日戰爭與解放戰爭影響了桂東北地區人民的生產生活，舊村的繁華日漸衰落，回族生活亦和當地其他民族一樣陷入貧困之中。1949年以后，隨著土地政策的落實，回族的經濟生活逐漸好轉。土地改革后，舊村回族不適應商人到農民的身份角色轉換，分得了土地卻自己不耕種，而是租給漢族農民種，他們自己仍然經商。1953年，在會仙鄉政府的引導下，回族農民走上農業互助合作道路。1958年8 月，舊村32 戶人家全部加入新平高級社，這標志著舊村回族告別了世代經商的傳統，走上了以農業為主的土地經營之路。20 世紀60年代末，舊村成為臨桂地區最早用上電、最早購買拖拉機的村莊。有了電以后，又開辦了面條加工廠和醬油廠。80年代末，國家對經濟的管制逐漸放開。舊村回族順應市場經濟的變化，充分利用本村距離桂林市區較近的區位優勢，調整種植結構，逐漸形成了以農業為主，兼營商業，多種產業并存發展的生產模式。在市場經濟的影響下，舊村回族通過各種經濟作物的種植獲得了較大的經濟效益，經濟生活和以前相比發生了巨大的改變。20 世紀90年代，市場經濟進一步確立，舊村回族利用自身對商業信息的敏感性，洞悉市場變化，以“少量種水稻，大量種蔬菜”為原則，不斷調整種植結構。剛開始種植白菜，后來白菜價格下降，利潤空間底，又改種西瓜。舊村人的經營理念是“不把雞蛋放在同一個籃子里”，根據市場需求和變化及時調整種植結構。

這些經濟作物的種植僅僅是村民經濟收入的一小部分，其祖傳的臘味板鴨才是舊村回族經濟收入的支柱產業。舊村板鴨歷史悠久，享譽區內外，是當地回族的傳統菜肴。新中國成立前，板鴨主要拿到會仙圩、桂林、柳州一帶去賣，銷量很低。新中國成立后，由于計劃經濟影響，舊村板鴨停產。20 世紀80年代末，在政府的鼓勵下，舊村人重新做起了板鴨生意。他們以家庭為單位，顧客上門購買，剛開始利潤低、銷量低，一年下來也賺不了幾個錢。后來，一次偶然機會，村民白崇高發現可以把那些利潤微薄的板鴨內臟腌制起來做成各種臘味小產品去賣。在幾年的努力下，這些新產品大大提高了板鴨的利潤空間，村民們爭相模仿。1997年，在鎮政府幫助下，舊村板鴨被區內外各大媒體宣傳，知名度提升，銷量增加。現在，舊村板鴨供不應求，遠銷海內外。此外，一些精明的年輕人還抽空做其他生意。例如，今年32 歲的村長傅任杰冬天在家做板鴨，夏天在周圍村子承包土地種西瓜、柑橘、桂花樹，同時還利用全國各地的氣候差異販賣西瓜。他把西瓜從瓜源充足的地方販運到那些還沒有上市或已經下市的地方。有時候還會從緬甸等周邊國家販西瓜到國內市場。還有一些人在外邊經營飯店、做廚師、搞運輸、賣太陽能等。

其次，在通婚上，既有涵化現象發生，也有對回族文化守持的一面。新中國成立前，回族青年男子婚嫁全憑父母之命媒妁之言。通婚地域主要集中在舊村或臨桂附近的回族內部成員之間，族內通婚造成復雜的親屬關系，許多人幾乎是從村頭嫁到了村尾。所以，村子里很多回民之間都是親戚，大家有扯不斷、理不清的教門親。新中國成立后，這種教門親逐漸被打破，舊村回族開始與其他(主要是漢族)民族進行族外通婚。通婚對象一般選擇臨桂一帶的漢族女子，也有來自廣州、湖南、全州、桂林等地的漢、瑤等民族婦女。這種改變主要有以下4 個方面的原因:第一，新中國成立前，在廣西回族中就有族外通婚的先例，只是舊村回族還嚴格實行族內婚。新中國成立后，國家宣傳婚姻自由，提倡優生優育的政策影響了一大批回族青年的婚姻觀念。第二，廣西回族人口較少，城鄉戶籍制度的劃分給族內通婚帶來了困難，很多人不再愿意從城里嫁到農村來。第三，舊村回族在經濟發展上的明顯優勢，讓很多漢族婦女有嫁到舊村的主動意愿，能夠接受和認可回族文化。第四，舊村回族之所以接受漢族婦女，也有農業勞動力缺乏的原因。過去回族世代經商，很多人沒有學習過土地種植，新中國成立后老一輩回民都不會種地，出現了農業勞動力匱乏的情況。漢族婦女大多懂得耕作技術，熟識各種農業節氣和知識，能夠滿足舊村生產勞動方面的需求。

所以，舊村回族在通婚上的轉變，既是社會、時代背景和生計方式等一系列因素共同作用的結果，也是回族人口繁衍和血緣維系的現實需要。需要說明的是，舊村回族雖然已經打破了族內通婚的限制，但是外族婦女嫁入舊村必須加入伊斯蘭教，遵守教義教規。這一規定是當地回族面對婚姻上所發生的涵化所表現出的一種文化抗拒現象，也是對本民族傳統文化的努力堅守。但是，在婚俗上，婚禮儀式已經沒有什么特別之處，長期娶漢族媳婦，使得一些人都忘記了回族的婚禮習俗。

最后，隨著經濟生活的改變和與周邊漢族接觸的增多，在習俗和服飾等方面所發生的涵化現象更多。新中國成立前，舊村回族嚴格遵循伊斯蘭教規定，日常生活中都要戴白帽帽和蓋頭。新中國成立后，經歷了土地改革、文化大革命等一系列社會變革，隨著與漢族在生產勞動、生活中的接觸和交流的增多，回族很少再去戴白帽帽和蓋頭，只有在本民族內部的一些宗教或喪葬活動中才戴。發生這種變化的原因是，當地回族人口較少，戴白帽帽和蓋頭出去大家都會把注意力都放在自己身上。有人說，自己去會仙圩上逛市場，戴著白帽子，結果大家都看自己，弄得很不自在。所以說，在密密麻麻的漢族村莊包圍中的回族必須在穿著服飾上去適應漢文化環境。白帽帽、蓋頭作為一種民族符號，會拉大舊村回族與漢族之間的差異，增加民族疏離感。為了融入當地的社會文化圈子，在服飾上舊村回族做出了適當的調整與改變。在習俗方面，舊村回族和漢族一樣喜歡在屋內中堂的地方掛上字畫等文化符號。一般，漢族喜歡在室內中堂位置貼“天地君親師”，擺放香爐。逢年過節時，有在門上貼對聯、門神、福壽字等的習俗。回族則在中堂掛用阿拉伯文拼寫的漢字“壽”、“囍”或“清真言”字樣，在客廳貼伊斯蘭掛歷和毛筆書寫的“主賞鴻恩”。新人結婚時，還喜歡貼對聯來表達喜悅之情。所不同的是，回族并不是簡單的挪用漢文化因子，而是在使用的過程中將漢文化因子嫁接于回族文化之上，從而形成一種屬于自己的新文化形式。例如，村民白崇高老人在孫子結婚時，就親自書寫對聯:“吉日良辰結良緣，主賜佳期成佳偶”。這里的“主”便是真主的意思，他把美好、喜慶的結婚日子看作是真主的賞賜。這種習俗方面的涵化現象，并不是說舊村回族已被漢化，而是一種民族文化的彰顯。他們希望通過對漢文化因子的適當采借來創造屬于舊村回族的文化符號，以此來與周邊漢族區別開來，并突出自己的文化身份。

在不同民族的交流互動中，“并不是只要存在社會互動和社會接受，就會導致民族特征消失;族群接觸和互相依賴并不導致文化差別的消失。”［5］63回漢民族的交流、互動，使回族的民族意識更加鮮明地體現了出來，對回族文化也表現出高度認同。

五、結語

綜上所述，面對國家權力和市場經濟的沖擊，舊村回族的民族傳統文化已經在生計方式、婚姻、習俗等很多方面發生了不同程度的涵化現象，所有的涵化過程都是通過經商、生產、通婚等過程實現的。在涵化的過程中，這個過去相對封閉的回族文化圈，在國家權力的干預下逐漸被打破，形成一個與外界聯系更多、更緊密的擴大化圈子。文化圈的擴大導致回漢民族之間的交流、接觸更加頻繁。在接觸的過程中，經濟、文化、通婚、習俗等方面發生了許多有意識、無意識的涵化現象。需要指出的是，這種涵化以漢文化對回族的影響較大。因為當地回族人口較少，很難對在人口和文化上都占有絕對優勢的漢族產生較大的涵化現象。當然，回族對當地漢族的經濟文化生活也產生了一定的影響，主要表現在周邊漢族群眾對舊村回族經濟優勢的羨慕和對回族人公平、正直、善良地為人處事方式的贊賞。這些讓當地漢族比較認可回族的文化，尊重回族的宗教信仰和飲食習慣。

那么，為什么人口占有絕對優勢的漢文化沒有將舊村回族同化呢?究其原因，就是因為回漢文化性質的不同。雖然，回族在形成的過程中，不斷接觸、吸收漢文化，采借了許多漢文化因子為之所用，回漢文化具有一定程度相似性。但在宗教信仰上，回族信仰伊斯蘭教，飲食也與漢族有許多不同之處，這些文化差異讓舊村回族的民族意識越來越鮮明。在民族交往過程中，回漢文化差異把兩個群體明顯地區別開來。這些區別讓舊村回族在與外族的交往過程中，時刻意識到自己與他族的不同，有你族我族之分。他們雖然愿意去接受漢文化，也在有選擇性、目的性地吸收有利于自身發展的漢文化因子，但是鮮明的民族意識讓他們拒絕任何不利于回族發展的文化因子進入，拒絕被漢文化同化。為了適應環境，獲取更多的生存機會，舊村回族總是選擇與伊斯蘭教的《古蘭經》內容相協調的文化去吸收、利用。他們把這些能夠與本民族文化相容的文化因子進行消化、吸收，以此形成一種調適自身與外界環境的新文化機制。

所以說，舊村回族是在允許非核心文化變化的情況下，選擇那些有利于本民族發展的文化因子為之所用，其回族核心文化仍然在居住、宗教、節日、喪葬等方面處于守持狀態。這種通過非核心文化變化來維持、鞏固核心文化守持不變的涵化策略，正是他們保護民族傳統文化的智慧所在。因而，對于民族傳統文化的保護與走向問題我們無需過于憂慮，在不同民族的交流互動中，少數民族的傳統文化是不會由于受到其他文化的涵化而面目全非的。“民族文化會在新的情景里找到文化傳統和現代文化適應的途徑，同時也會始終保留一部分體現本民族特色的文化因子，并且會使兩者在不斷的涵化中融合，從而形成多元的民族文化。”［6］

［1］R.Redfield，R.Linton，and Herskovits，Memorandum on the Study of Acculturation［M］.American Anthropologist，1935.

［2］W.A.Harviland.Anthropology［M］New York:Holt，Rinchart and winston，1983.

［3］李安民.關于文化涵化的若干問題［J］.中山大學學報:哲學社會科學版，1988(4).

［4］麻承福.桂林回族［M］.銀川:寧夏人民出版社，2003.

［5］納日碧力戈.現代背景下的族群建構［M］.昆明:云南教育出版社，2000.

［6］高永久，劉庸.城市社區民族文化涵化的類型分析［J］.中南民族大學學報:人文社會科學版，2006(3).