武術(shù)文化與文化軟實力的互動研究①

雷波 吳秋來 周昭軍

(1.邵陽學(xué)院體育系 湖南邵陽 422000; 2.武岡市展輝學(xué)校高中體育部 湖南武岡 422400)

當(dāng)前,在日益激烈的綜合國力角逐中,文化軟實力作用越來越重要。改革開放30年以來,我國取得了巨大成就,即綜合國力的增強(qiáng)與國際話語權(quán)的突顯,這充分反映出我國文化軟實力的影響力、感召力。而文化軟實力的提升需要民族傳統(tǒng)文化作為支撐,它是一個國家文化軟實力提升的前提條件,也是國家文化軟實力的核心價值體現(xiàn)。如果一個國家喪失了民族傳統(tǒng)文化,猶如行尸走肉。武術(shù)文化是我國民族傳統(tǒng)文化的一塊瑰寶,也是文化軟實力中重要資源。在“民族文化的搖籃中,它不斷汲取傳統(tǒng)哲學(xué)、倫理學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、兵法學(xué)、中醫(yī)學(xué)、美學(xué)等等多種傳統(tǒng)文化的思想和觀念,使之理論內(nèi)涵豐富、寓意深刻,注重內(nèi)外兼修、德藝兼?zhèn)洹盵1]。同時表現(xiàn)出“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的民族精神、“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”的中庸思想以及“德藝雙修”的健身價值和武德教化等都折射出武術(shù)文化的魅力。這將有助于提升我國民族的聚合力、感染力、價值觀、話語體系。因此,本文從武術(shù)文化與文化軟實力提升的互動關(guān)系進(jìn)行深入研究,旨弘揚武術(shù)文化提升文化軟實力;反之,文化軟實力的不斷提升能更好地促進(jìn)武術(shù)文化的傳承與發(fā)展。

1 弘揚武術(shù)文化提升文化軟實力

1.1 武術(shù)文化是文化軟實力提升的具體表現(xiàn)

明朝永樂三年(1405年)至宣德八年(1433年)期間,鄭和率眾從劉家港出發(fā),穿越馬六甲海峽,橫渡印度洋,最后到達(dá)非洲東海岸和紅海沿岸,實現(xiàn)了我國遠(yuǎn)航之壯舉。它一方面宣揚明朝之德威;另一方面也是向世人展現(xiàn)中國民族文化的獨特魅力。由于清朝政府推行閉關(guān)鎖國政策,使得中國與外界隔離,直到鴉片戰(zhàn)爭,隨著西方列強(qiáng)利用堅船利炮叩開了中國的大門,西方文化隨著器物不斷涌入中國,在西方文化的碰撞與交流下,民族傳統(tǒng)文化失去光澤,身陷泥潭無法實現(xiàn)文化的提升,泱泱大國從此步入了漫長的屈辱史。改革開放后,西方國家霸權(quán)主義有了新的發(fā)展,不僅從經(jīng)濟(jì)政治上,還從文化上對我國進(jìn)行滲透和侵襲。為了抵御這種文化霸權(quán),我國從戰(zhàn)略層面大力發(fā)展本國的文化產(chǎn)業(yè),對外塑造和傳播本國的文化形象。先后在國外創(chuàng)辦了數(shù)家“孔子學(xué)院”,不斷傳授與發(fā)揚儒家文化,推行“仁”、“禮”思想。但是“孔子學(xué)院”顯然不能獨自承擔(dān)建立國家強(qiáng)勢文化的重任。在“孔子學(xué)院”之外,中國要走向世界,中國文化要走向世界,那就得需要更多的“中國符號”。中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化的和平崛起,聚集和提升軟實力是必不可少的,而武術(shù)文化的發(fā)揚光大在聚集提升文化軟實力中發(fā)揮極著其特殊的作用,是其重要的組成部分。武術(shù)在經(jīng)歷不斷的創(chuàng)新、提煉和發(fā)展后,逐漸成為融哲理、醫(yī)理、拳理于一身,并具有健身、防身、修身、養(yǎng)性、娛樂等多功能于一體的傳統(tǒng)項目。[2]它體現(xiàn)了人與自然,人與人和諧相處的宇宙觀、世界觀,和西方國家、西方文化追求極限的體育觀并雄爭輝、相得益彰,其理論廣博深遠(yuǎn)技術(shù)體系完整,是中華民族在體育文化領(lǐng)域中獨特的創(chuàng)造力和卓越成就的非凡體現(xiàn)。

1.2 武術(shù)文化為文化軟實力提升提供了文化資源

文化軟實力的提升需要武術(shù)文化資源的融入。在物質(zhì)高度發(fā)展的今天,人們?yōu)榱俗非蠊霈F(xiàn)了運動員年齡身份造假、打假球、球迷暴亂等等一系列的異化現(xiàn)象。仁愛孝悌、克己奉公、誠信知報、精忠愛國等民族精神被西方現(xiàn)代體育思想慢慢地蠶食掉。人們開始對現(xiàn)代競技體育的反思,同時渴望著傳統(tǒng)文化的回歸。武術(shù)承接著華夏五千年文化之碩果,承載著傳統(tǒng)文化之精髓。《易經(jīng)》云:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”。中國文化之所以有如此持久而堅韌的生命力,是因為這種自強(qiáng)不息的精神貫穿于整個中國幾千年的文化傳承之中。經(jīng)過中國文化的孕育和滋養(yǎng),中國武術(shù)不僅通過身體行云流水的姿態(tài)變化,演繹和體驗自強(qiáng)不息的精神追求,更為重要的是通過內(nèi)心的自我反省,感悟和踐行自強(qiáng)不息的道德追求。[3]在這種自強(qiáng)不息的精神鼓舞下,人們形成了許多良好的品格如發(fā)奮圖強(qiáng)、仗義行俠、報效國家、立功立德等。形意拳大師唐維祿在教授徒弟時就強(qiáng)調(diào)“對待同門要示之以弱,對待外辱要示之以強(qiáng),讓他們不要斤斤計較個人恩怨,要報效祖國”[4],這才是武術(shù)的價值和意義之所在。與此同時,武術(shù)在順應(yīng)自然的基礎(chǔ)上產(chǎn)生和發(fā)展的,不斷地從道家汲取了順應(yīng)自然的思想,倡導(dǎo)人與自然的和諧,人與自然的回歸,進(jìn)入猶如自然的境界,融于自然之中”。《中庸》有云“:中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉”。和諧中庸的生活方式造就了“尚中貴和”的中國武術(shù),如套路講究“手與足合、肘與膝合、肩與胯合、心與意合、意與氣合、氣與力合”,體現(xiàn)了東方“順其自然”、“中正安舒”的文化心態(tài);推手注重“舍己從人”,體現(xiàn)了東方“己所不欲勿施于人”的文化寬容。武術(shù)文化的自強(qiáng)不息、和諧發(fā)展、寬容等等正是中華民族傳統(tǒng)的民族精神具體體現(xiàn),而民族精神是中華民族文化的核心、精髓,更是靈魂,是國民內(nèi)外團(tuán)結(jié)奮斗的基石。它將整個民族的力量凝聚在一起,激發(fā)每個國民的民族自豪感和責(zé)任感,使其自覺地維護(hù)民族利益,為國家的強(qiáng)大貢獻(xiàn)自己的力量,從而達(dá)到提升文化軟實力的目的。

2 文化軟實力不斷提升更好地促進(jìn)武術(shù)文化的傳承與發(fā)展

2.1 文化軟實力的提升為武術(shù)文化提供良好的發(fā)展環(huán)境

武術(shù)文化是一個整體系統(tǒng),依據(jù)文化整體論觀點,它是由人和環(huán)境組成的人境系統(tǒng),即由人連同器物、技能、觀念、活動和環(huán)境共同組成。武術(shù)文化是人類在社會生產(chǎn)實踐過程中的歷史產(chǎn)物,它是文化系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng),它受經(jīng)濟(jì)、政治、文化及自然環(huán)境等因素的影響。而文化軟實力是文化環(huán)境的縮影,它是文化系統(tǒng)結(jié)構(gòu)在一定時期內(nèi)所體現(xiàn)出來的張力,張力越大,其文化軟實力的影響力、向心力及感召力越明顯,反之較低,它與文化軟實力成正比例關(guān)系。文化軟實力的提升為武術(shù)文化提供良好的發(fā)展環(huán)境主要表現(xiàn)在兩個方面:文化主體—人;武術(shù)文化環(huán)境的改善。人是文化的對象,也是文化的創(chuàng)造者,武術(shù)文化的發(fā)展需要人去傳承與發(fā)展。隨著文化軟實力的提升,文化產(chǎn)業(yè)得到了高度的重視與發(fā)展,它在一定程度上提高人們的文化自覺意識,增強(qiáng)了民族的自信心,讓人們對本民族文化有個正確的定位。同時,大量人群參與文化事業(yè)的發(fā)展中來,不斷激發(fā)人們的文化創(chuàng)新思維,這樣為武術(shù)文化發(fā)展提供了身心健全的武術(shù)人才。文化軟實力的提升對武術(shù)文化環(huán)境的改善表現(xiàn)在傳播媒介的多樣性。隨著數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化的發(fā)展,文化的傳播媒介手段越來越多樣化。與此同時,文化軟實力的提升得到黨和國家高度重視,這樣為武術(shù)文化提供了優(yōu)惠性政策和法律保障。

2.2 文化軟實力的提升為武術(shù)文化提出了明確的發(fā)展目標(biāo)

文化軟實力是社會環(huán)境發(fā)展到一定程度上的時代特征。哈佛大學(xué)肯尼迪政府學(xué)院的院長約瑟夫·奈(Joseph Nye)提出軟實力概念時,美國經(jīng)歷著越南戰(zhàn)爭及布雷頓森林體系的崩潰所導(dǎo)致的美國經(jīng)濟(jì)快速下滑,國內(nèi)衰退理論不斷滋生蔓延。針對衰退論及通過對美國一味依靠武力達(dá)成政治目標(biāo)，卻未能如愿這種狀況的反思,他于1990年提出了一個新詞匯即“軟實力”,并將其內(nèi)涵界定為:“通過吸引而非強(qiáng)制或利誘來達(dá)到目標(biāo)的能力”。它是順應(yīng)時代的發(fā)展潮流。因此,文化軟實力的提升為武術(shù)文化提出了明確的發(fā)展目標(biāo)。其目標(biāo)內(nèi)容必須要適應(yīng)時代所需,并且服務(wù)于人類,造福于人類。當(dāng)前,我國體育事業(yè)的發(fā)展目標(biāo)是努力實現(xiàn)體育與國民經(jīng)濟(jì)和社會事業(yè)的協(xié)調(diào)發(fā)展,全面提高中華民族的體質(zhì)與健康水平,基本建成具有中國特色的全民健身體系。武術(shù)文化問秉承時代使命,把文化與社會發(fā)展緊密結(jié)合起來走全民健身、文化產(chǎn)業(yè)、教育的發(fā)展目標(biāo)。

3 結(jié)語

文化軟實力是一個國家綜合國力強(qiáng)盛重要的衡量標(biāo)準(zhǔn),也是一個國家的立國之本。在當(dāng)今的國際、國內(nèi)形勢下,提升文化軟實力成為我國發(fā)展的一個迫切需要。武術(shù)作為一種最典型的傳統(tǒng)文化,對提升國家的文化軟實力發(fā)揮著重要的作用。如何彰顯武術(shù)的價值、加快文化軟實力發(fā)展,就要根據(jù)武術(shù)的特點,將其和文化軟實力提升方向結(jié)合起來,讓武術(shù)這種優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化瑰寶隨著國家文化軟實力的提升而得到更大的發(fā)展空間。

[1]冉學(xué)東,劉帥兵.從國家文化軟實力視角看中國武術(shù)的價值使命[J].天津體育學(xué)院學(xué)報,2012,27(3):251-253.

[2]孫喜蓮.民族體育文化與國家軟實力[J].體育文化導(dǎo)刊,2009(6):123-127.

[3]李忠軒,徐皓峰.失去的武林[M].北京:當(dāng)代出版社,2006.

[4]王崗,吳松.中國武術(shù):傳統(tǒng)審美的文化歸屬[J].體育文化導(dǎo)刊,2007(5):23-28.