懷特海和華嚴哲學

孫紅+宛小平

摘要：方東美認為懷特海與華嚴宗思想最相似，認為二者可以從本體論、概念、思想范疇、理論系統上進行比較。方東美將華嚴哲學與懷特海哲學進行比較的意圖是說明懷特海哲學與華嚴哲學在許多地方相似、相通。懷特海哲學與華嚴哲學相通說明有機哲學可以醫治西方“二元對立”思維方式的弊病，中西方文化是可以相互溝通和融合的。

關鍵詞：方東美；懷特海；華嚴哲學；有機哲學；相通

中圖分類號：B26 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2014）04-0055-006

方東美先生說：“懷特海與華嚴宗思想最相似。”[1]279又說：“假使你研究有成績的話，那就是近代西方Whitehead（懷特海）所講的organicism（有機體論），把它拿來同中國的華嚴宗哲學，做一個本體論上的比較，概念的比較，思想范疇的比較，整個理論系統的比較。假使你要真能得著這個結果，那么You will cut yourself a great figure in philosophy（你將會在哲學上卓然成家）。”[1]336-337

方先生并沒有將懷特海哲學和華嚴宗思想單獨成文進行比較，但是，我們看到，方先生認為懷特海哲學與華嚴宗思想是可以比較的。在方先生的書中，我們不時地看到方先生將兩者同時提出、進行對照、對比的語言。順著方先生的思路，我們要了解，方先生為什么提出兩者可以比較？他提出兩者可以比較的意圖是什么？

一、東西方文化可以溝通和融合

方東美先生認為中國哲學是有機哲學，西方哲學中的非主流哲學中也有有機哲學，中國哲學和現代西方的有機哲學可以對傳統的西方哲學做一個顛覆，可以醫治西方哲學思維中占主導地位的“把自然打成兩橛”的二元對立哲學思維弊病。西方二元對立的哲學思維占主導地位，導致近代西方科學和哲學的分裂，科學內部也分化為各門具體的學科。這種分裂使近代自然科學得到了發展，但是現在卻呈現出越來越多的問題。把各門學科視為“孤立的系統”，那么在發展的過程中就會較少顧及事物的整體聯系和整體發展，但事物是普遍聯系和永恒發展的，“牽一發而動全身”。只顧及自身發展而不顧及全體勢必要受到懲罰。方先生認為中國哲學的主流是有機哲學，原始儒家、原始道家、華嚴哲學等都是有機哲學，華嚴哲學被方先生譽為“廣大和諧的理論體系”。在現代西方哲學中，方先生認為懷特海的哲學是有機哲學，華嚴哲學與懷特海哲學可以做一個比較，這樣才能更突顯有機哲學的特點。

因此，方先生是因為重視有機哲學才重視懷特海的哲學，懷特海的有機哲學與中國的有機哲學相似。方先生將華嚴哲學與懷特海哲學進行比較的意圖是說明懷特海哲學與中國的有機哲學在許多地方相似、相通，這種相似和相通說明東西方文化是可以相互溝通和融合的。

二、具體的比較

在方先生的書中，方先生將華嚴哲學與懷特海哲學同時并提的內容很多，概括起來有以下幾點：

（一）本體論上的比較：法界本體論與過程本體論

方先生認為，華嚴宗的本體論是“法界本體論”，懷特海的本體論是“過程本體論”，二者都是有機的宇宙觀。華嚴哲學以其“理事圓融”之說闡明了宇宙萬法（包括人類）統統攝之于“一真法界”，統統不過是“一真法界”的分殊表現，因而華嚴宗得以證明人與“一真法界”相攝相融，人性與佛性相攝相融，或者說佛性滲入人性，人性包含著佛性。方先生說：“華嚴要義，首在融合宇宙間萬法一切差別境界，人世間一切高尚業力，與過、現、未三世諸佛一切功德成就之總匯，一舉而統攝之于‘一真法界，視為無上圓滿。”[2]華嚴哲學認為存在“事法界”和“理法界”，類似懷特海的“事實世界”和“價值世界”。“首先確定一個構成一切現實世界之所以形成的構成因素，也就是所謂的‘事法界；然后再將一切的超越真相、一切的超越價值、絕對的價值、絕對的真善美，乃至于真相的圓滿性、價值的美滿性，都一一地令他們落到理性的這一方面去，這是屬于‘理性世界，又稱為‘理法界。”[1]405

方先生認為，我們的感官所接觸的現實世界，可以被我們的感官所體驗的現實世界，是華嚴哲學的起點，華嚴宗稱之為“事法界”，懷特海稱之為“world of events”。“所以在這種狀況之下，華嚴宗的哲學便首先要就世俗的觀念中間，透過我們所面臨的一切現實的經驗，尤其是感覺的經驗所接觸到的現實世界為起點，雖然這個現實世界可以被我們的感官所體驗，而成為一個體驗的世界。”[2]453-454“對于這個世界，如果用華嚴宗的名詞來說就是‘事法界。以Whitehead 的名詞來說，就是world of events。”[2]454處于事法界時期，我們不論接觸到外界的任何東西，都是要透過感官知覺或者身體的器官去接觸外界，因為總是部分的感覺接觸，所以也只能得到差別性的部分事實。例如，眼睛只能見色而不能聞聲，耳朵只能聽音而不能見色。這個部分的事實，就是所謂的感覺和料。事項與事項之間的各種感覺和料，都是分析，它是有分別性的，它們不能成為一個整體，只能構成懷特海所謂的孤立系統。[2]464也就是說，凡是“事”的世界都是一盤散沙，事項與事項之間沒有銜接關系，也沒有結構關系。但是我們不能任其為一盤散沙，而必須將這個差別世界里面的無窮事實、無窮事件，在思想上面給予聯系起來，貫串起來，這樣才能落實到概念的系統里面、落實到范疇的系統里面、落實到思想的結構里面去。方先生認為，將它們聯系、貫串成一個整體，需要有整合劑，即統一論。有了這個統一的思想，才能從整體的統一結構中去了解它的意義，才能形成偉大的思想體系。要解決這個問題，就要建立科學知識里面的哲學基礎，即真理的綜合觀，或者說是融貫式的真理。懷特海的過程哲學就是這樣的機體哲學。方先生認為，在中國唐代，華嚴哲學里已經出現了這類學說，即華嚴哲學的“理事圓融觀”。[2]454-457

懷特海的過程哲學是一種宇宙論的觀念體系，是對實在的一種全面理解。懷特海認為過程就是實在，實在就是過程。整個宇宙是由各種事件、各種實際存在物相互連接、相互包涵而形成的有機系統。自然、社會和思維乃至整個宇宙都是活生生的、有生命的機體，處于永恒的創造和進化過程之中。構成宇宙的基本單位，不是所謂原初的物質或物質實體，而是由性質和關系所構成的“事件”。事件是懷特海早期哲學思想的核心概念，他認為整個宇宙就是由各種事件、各種實際存在物相互連接、相互包含而形成的有機系統，自然、社會和思維乃至整個宇宙都是由事件構成的。懷特海提出“事件”是要扭轉人們的思維方式，以一種有機聯系的觀點來重新認識我們生活的世界。[3]4事件理論的提出是和近代以來自然科學的發展離不開的，相對論、量子論等現代科學的成果為事件理論提供了理論資源。事件理論的提出為沖破牛頓經典物理學提供了一種新的宇宙觀，即世界是由一直處于流動中的、相互關聯的、轉瞬即逝的事件構成。隨著研究的深入，懷特海用實際存在物代替了事件概念，而事件理論隨之更加系統和完善。事件理論的提出，“以事件作為宇宙的終極要素”的觀點揚棄了傳統的實體觀念，為新思潮的發展創造了條件，成為建設性后現代主義的理論基礎，并影響生態倫理學、宗教神學等其他相關領域。[3]1因此，懷特海反對康德的時間空間理論，因為康德的時空觀是主觀的時空觀。懷特海認為，時間具有三重關系結構，這個關系結構是過去、當前和將來的主觀時間或時態時間。懷特海正是根據這種三重時間結構對現實世界的基本要素即現實實有作出雙重規定：從外部宏觀方面考察，不同現實實有之間存有因果效應，即過去對現在和現在對將來的決定作用；就內部微觀結構分析，現實實有本身通過自我構造，生成一個活生生的當下主體。無論外部宏觀過程還是內部微觀過程，它們都以這一時間性的關系結構為模型。懷特海把時間作為一個基本要素包括在事物的結構中，并能夠根據這一普遍的時間性關系結構對現實世界的過程性特征和關系性結構的一致性加以分析。[4]這樣，懷特海就通過他的時空理論把整個宇宙聯系起來，使整個宇宙成為一個處于流動中的、相互關聯的整體。endprint

方先生認為，華嚴哲學注重構成整體的事物之間的無差別性、獨立性、空間性、和諧性。懷特海的過程本體論注重構成整體之間的事物的層次性、依賴性、時間性、過程性。華嚴哲學的法界本體論和懷特海的過程本體論都把世界劃分為事實世界和價值世界，都把世界看作一個處于流動中的、相互關聯的整體。這種有機的宇宙觀從整體上把握世界的構成，考慮到構成整體的部分之間的有機聯系，是對西方傳統分裂型的宇宙觀的一種顛覆和糾正。

（二）概念的比較：“無礙”與機體統一

方先生認為華嚴哲學的“無礙”類似懷特海的“機體統一”。“無礙”，亦作“無障礙”、“無罣礙”、“無閡”等，有自在通達、無所障礙之意。華嚴宗以“圓融”釋“無礙”，或并稱“圓融無礙”，指事與理、事與事間相即相入的關系。[5]414由此可見，“無礙”，就是拿一個根本范疇，把千差萬別的差別境界，透過整體的觀照，而彰顯出整體的結構，然后再把千差萬別的這個差別世界，一一化成一個統一的機體。在機體的統一里面，全體與部分之間能夠互相貫注，部分與部分之間也能夠互相貫注。于是，整個宇宙，包括人生，形成一個不可分割的整體。

在方先生看來，華嚴宗思想把無礙的觀念發展到普遍的哲學原理之中。這樣，無礙在理性的世界上面能夠適合應用，在現實世界領域之中也能使用，在理事的融會貫通的境界里面還是可以用。然后便形成廣大的和諧性。華嚴宗從而跳出宗教的限制，由一種宗教變成高度的哲學智慧。

方先生認為，懷特海在許多著作中有與華嚴哲學相契合的觀點。懷特海對古典主義科學、近代相對論、量子論，都進行過深入的研究，因此能比較出它們之間的優缺點。懷特海對西方所有科學思想都進行過了解。懷特海以孤立的系統為基礎，從孤立的系統這一觀念開始，去了解宇宙、人生。所謂孤立的系統就是在科學上劃地自封，所形成的知識就是劃界的知識。劃界的知識只能應用到本系統里面，如果超出它的范圍就會失效，否則就會陷入思想上的錯誤。懷特海試圖打通各種科學上的孤立系統，在這些孤立系統之間建立一個理論的橋梁把它們溝通起來，這樣在哲學的領域內才可以產生有機哲學。也就是說，整個的宇宙是一個有機體，但是它們之間層次分明，隱顯互異，脈絡相通，就好像手指與臂膀一樣互相依存。宇宙間的一切物體，均是由原子和分子構成，但是事物的改變、種類的生滅，是由自然律所支配的。

方先生認為，華嚴宗的“無礙”主要強調“廣大的和諧性”，強調機體的整體、統一、和諧性；懷特海的“機體統一”強調“牽一發而動全身”，強調機體的部分、過程、功能性。[6]華嚴宗的“無礙”與懷特海的“機體統一”都描述了宇宙是如何構成的，都看到了宇宙的四處通達、沒有遮礙，各種“孤立系統”之間有橋梁相互連接起來。這種思想可以說既重視了個體的獨立發展，又強調了個體與群體之間發展的有機聯系。西方由于受二元對立思維模式的影響，非此即彼，而沒有看到，個體和群體的發展可以相互促進，把個體的發展融入群體的發展之中，個體的發展成為群體的發展的有機組成部分。

（三）思想范疇的比較：“攝入”與“包容”

方先生認為，在思想范疇上，華嚴宗的“攝入”與懷特海的“包容”可以做一會通比較。“攝入”是華嚴哲學在論證法界緣起時所引入的邏輯范疇。由于引入了具有創發性的相即、相入、相攝三個邏輯范疇，從而使得其理論的疑難環節——事事無礙，得以較充分論證。相即是透過空、有或無體、有體而闡明的。相即先以兩方面來說明，后將其模式無限推廣，構成一無窮系列。“相即”是“互相地即”、“交互地即”的意思，以兩方面言則有“自即他”、“他即自”兩種情況。“他即自”是自己一方為有體而他方是無體，空有相融，則有體的己方成為緣起法的主導規定性，或本質，他方的獨立性被取消了。“自即他”反之思考便可理解。相即情形之所以成立，有一很重要的條件是雙方或多方的性質應是相反的，若同為無體，或同為有體，相即關系便不能成立。相入是根據力的作用而言，有力是指有實際作用，無力是指無實際作用；有力是就現實性來說，即“顯”，無力是就潛隱來說，即“隱”。有力勝于無力，“顯”融攝“隱”，可以說是“相入”。相入依其方向性而言又可分為“攝”與“入”。前者是就有力的一方對無力的一方而言，后者是就無力的一方對有力的一方而言。這便是“攝他”與“入自”的分別。“攝他”是現實的或顯現的事或物包含潛隱的或非現實的事或物；“入自”則反向而言之。至于相攝關系，可分三層：第一，同體、異體的互攝；第二，相即、相入的互攝；第三，九門緣起義同具足。如果說“緣起相由義”是用相即相入邏輯證成華嚴哲學事事無礙法界的話，那么，“法性融通義”主要是引入相即相入邏輯以說明理事無礙法界。從相即相入的邏輯來說，有體與無體，空、有雙融才能構成緣起，因此單單依作為無自性而空的“事”，是不可言相即相入的；同樣，單單依真實“有”的理也不能言相即相入。唯有理事相融方是正理。任何事物和現象，都是隨緣理體的產物，是理體的顯現；事物不能離開理體而獨立存在。這是理事無礙的第一層論證。每一事物都攝（包容）有理的全體。如果有事相攝理不盡，不包攝理的全體，這樣真如理體就可以分割，但理體是一整體不可分割。同樣，如果認為一個事物將理盡攝于己身，而其他事物因無“理”可攝而不隨理而存在，這也是錯誤的，犯了“事在理外”的過失。從根本上言，理體既是整體的，也是普遍存在的、無分別的，不會偏于此“事”而遺彼“事”。因此，由于每一事相都包攝、具足理的全體，因此，舉一塵而盡攝宇宙實相，舒一念而盡該九世，法法平等，事事圓融，一即一切，一切即一。這是理事無礙的第二層論證。

懷特海的“包容”，有的書里也譯為“攝入”，是指實際存在物與宇宙中的每一項都有的某種完全而確定的聯系。懷特海認為，包容有兩種類型，一種是肯定性包容，一種是否定性包容。否定性包容，是把宇宙中的某一項從積極的促成作用中確定地排除，它從屬于肯定性包容。肯定性包容，則是對進入積極的促成作用中的那一項的確定的包含，這些肯定性包容稱為“感覺”。[7]339這種積極的進入叫做對那一項的“感受”。其他存在物則被要求來表現任何一項是如何被感受到的。現實世界中的所有實際存在物，相對于某種作為“主體”的既定實際存在物而言，必然要被那個主體“感受到”，盡管一般來說這種感受是模糊不清的。[7]67endprint

懷特海試圖用“包容”概念來消解西方哲學“二元對立”的弊端。懷特海認為，認識論問題和實在論問題如果互相孤立起來，就不可能得到恰當的解決，就會造成認知者和被知者、知識與對象、觀念與事物的二元對立。

以包容思想為基點，懷特海提出的一個重要觀點是，作為主體的自我是在過程之中出現的突現物。傳統的西方哲學認為，在實際進行認識和取得知識之前，必須先有認識者。懷特海的觀點則與此相反，他認為，執行包容功能者即主體是包容活動的產物。用懷特海的話說，感覺者是從自己的感覺活動中出現的統一體。同時，根據過程哲學的基本觀點，懷特海指出，傳統哲學中的“主體”一詞容易引起誤解，認為最好使用“超體”一詞來表達有關的思想。因為“任何一種感覺都既不能脫離它的材料，也不能脫離它的主體。本質上它是以該主體為目標，并且是由這種目標所激勵的。因此這種主體形式體現了感覺的實效方面；因為這種材料是以那種主體形式被感到的，目的是為了使這個主體能夠成為本應成為的超體”[7]358-359。

方先生認為，懷特海的“包容”指的是“非對稱關系”，而華嚴哲學的“攝入”指的是“對稱關系”。[1]407“攝入”與“包容”都看到了事物之間的普遍聯系。通過相互包容、相互攝入，可以使認識論和實在論問題聯系起來，消解西方哲學上“二元對立”的弊端。

（四）理論體系的比較：圓融無礙與有機統一

方先生認為，華嚴哲學和懷特海哲學都是機體主義的哲學體系，它們還可以做一個體系上的比較。

方先生說：“華嚴宗佛學，乃是一套機體主義之哲學體系，預涵透澈分析，然卻盡能超越其一切限制與虛妄，旨在得證一切真際層面，悉化入無差別之法界總體，宛如天上奇觀，回清倒影，反映于娑婆若全知慧海——而海印三昧，一時炳現！”[8]303方先生認為華嚴哲學復雜的思想架構最主要的就是在闡述所謂的圓融無礙的哲學，并且“這個圓融無礙的哲學可以說是一個體大思精的本體論，由于它包含的理深而事廣，文博而義玄”[8]303。華嚴宗用遮那佛來說明世界構造的精神意義，再產生知識，化作智慧，融入到生命的核心。杜順大師的“華嚴法界觀”、“一乘十玄門”，智儼、法藏的“四法界”、“十玄門”解說了“無窮的法界緣起”，說明大乘佛學的華嚴宗哲學不是孤立的系統。“理法界”與“事法界”相結合，成為“理事無礙法界”，這時可用下回向的辦法，投到現實世界的一切事物上去。利用理性的解釋，可證明形成了“事事無礙法界”。這樣，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，就將許多差別境界貫穿起來，形成“一真法界”。這時，“理”滲透到宇宙萬象的各層次的“事”里，綜合形成一廣大和諧、有機統一的體系。人類可以通過理性智慧的發展，專注于精神的意義、價值、使命和理想，變佛教外在的精神為內在于我們自己的精神，變“人性”為“神性”，將人的精神、人的作用在價值上與神的精神、神的作用齊同，從而從根本上否認了神與人之間存在不可逾越的鴻溝。利用哲學、詩歌、藝術等理性形式，可把污濁的塵世改變升華為“一真法界”里面的“正覺世間”。

懷特海的過程哲學是一種宇宙論的觀念體系，是對實在的一種全面理解。懷特海認為，客觀的物質實體是不存在的，存在著的是“事件”，整個世界就表現為事件之間內在聯系的、持續的創造過程。盡管西方20世紀的分析哲學和各種形式的實證主義都拒斥形而上學，但是懷特海卻反其道而行之。懷特海把“對終極普遍性的精確表達”作為哲學討論的目標，試圖在“恰當的形而上學體系中”“精確地定義關于各種存在物的范疇圖式”。懷特海說：“形而上學的范疇并不是對那些明顯的東西的獨斷的陳述，而是對終極的普遍性所作的試探性陳述。”[7]17因此，懷特海的哲學首先批判西方傳統的形而上學二元論，認為全部現代哲學的難題是憑借主語與謂語、實體與性質、特殊與普遍去描述世界。他為了解決這種難題，提出了涵蓋力大、連鎖性強的“實際存在物”（也被稱為“現實實有”，是構成世界的最終的實在事物）替代西方傳統的“實體”概念，認為傳統哲學所說的主體與客體、一元性與多元性、目的論與因果律、精神性與物理性、內在性與超越性、價值與事實，凡此種種都會聯系到“實際存在物”。在懷特海看來，“關系性”比“性質”和“實體”更優越，“實際存在物”不是“不變的變化主體”，而是通過“攝入”（事物彼此因之而相關）、“合生”（多種元素融合為一）、“聯結”（相互攝入所構成的關系之統一性）和“進入”（永恒客體顯現于實物）等途徑彼此交感、各自創生。整個世界就表現為各種“實際存在物”不斷生成的過程，因而永遠趨向于新穎性或創新。

方先生認為，華嚴哲學關注的是精神的意義、價值、使命和理想，懷特海“有機統一”的哲學體系產生于現代西方，尋找將各個“孤立系統”聯系起來的哲學基礎，注重各個“事件”的有機聯系、關系性、過程性，關注“對終極普遍性的精確表達”。華嚴宗所言“理事無礙”、“事事無礙”的“圓融”指的是事理的圓融，懷特海言下自粒子、原子、分子、細胞，上至聚結、社會的圓融，乃現行界的圓融。華嚴哲學的“圓融無礙”的哲學體系和懷特海“有機統一”的哲學體系，都是“機體主義”的哲學體系，都注重組成整體的各部分之間的有機聯系，都重視形而上學的意義和作用。

三、結 論

通過將方先生散落在著作中的將懷特海與華嚴宗進行比較的內容集中起來，可以看到，方先生認為，懷特海哲學和華嚴哲學可以做本體論上的比較、概念的比較、思想范疇的比較、整個理論系統的比較。

方先生認為，雖然懷特海哲學與華嚴哲學屬于兩種文化系統，有著相異性，但是二者都屬于有機哲學，都可以醫治西方“二元對立”思維的弊病，同時有相通的一面。那么，如何對待二者之間的不同的方面？又如何對待二者之間相通的方面？對于二者不同的方面，方先生沒有明確提出如何對待，但是，我們可以從方先生推崇胡塞爾的現象學這一點推出，方先生也許會將二者相異之處“懸置”起來。方先生重視的是二者的相通之處，散見于方先生著作中的內容也是著重將二者相通之處點出。這是因為他進行會通比較的意圖就是尋找懷特海哲學與華嚴哲學的相通性，說明懷特海哲學與中國的有機哲學在許多地方相似、相通，進而憑借這種相似和相通說明東西方文化是可以相互溝通和融合的。方先生重視東西哲學相通性的理由正如蔣國保、余秉頤先生在《方東美哲學思想》研究中所推測的那樣：“東西方文化存在著本質上的差別，那么西方哲學中某些與東方哲學精神有可能相通的哲學就彌足珍貴。若不珍視這類哲學，西方人拒斥東方哲學的理由更充分；反之，若重視這類哲學，以這類非西方主流形態的哲學思想與東方主流哲學精神的一定程度的相通來證明東西哲學之間的可比性，反倒容易在東西方哲學之間架起橋梁。”[9]方先生是想以懷特海哲學與華嚴宗哲學的相通性說明有機哲學可以醫治西方“二元對立”思維方式的弊病，進而說明中西方文化是可以相互溝通和融合的。

參考文獻：

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[9]蔣國保，余秉頤.方東美哲學思想研究[M].北京：北京大學出版社，2012：160.

（責任編輯 吳 勇）endprint