儒家禮文化依然有著生命力

楊志剛

在中國禮制文化的儒家化過程中，儒家整理了很多文獻，也發揮了自己很多的見解，編訂了不少重要的禮書，最后合成為《周禮》、《儀禮》、《禮記》。從西晉開始，朝廷就按照這些禮經里面的一些結構框架來編制國家的禮制，如根據吉、嘉、軍、賓、兇“五禮”制定禮儀。自此以后，大約每個朝代都會根據自己的要求對“五禮”重新編制、修改、調整。

像中國文化這樣把繁復、冗雜的禮儀編成一個整體，編制出“五禮”這樣一個系統，并且在兩千多年里傳承下來，在人類文明史上是僅見的。這也就可以想見，為什么中國跨入近代后，會有那么多的人對儒禮表示反感。

事實上，古人在討論禮的時候，非常強調禮的內在價值，如區別禮之“義”和禮之“儀”。義是內在的精神，儀則是外在的表現。先秦典籍《左傳》中記載：“是儀也，非禮也”，即是強調“儀”還不是禮。如缺乏內在的東西，再怎么注重“儀”，也都流于表面。

禮的內在性還反映在禮與理、禮與情之間的關系。拿禮與情的關系來說，現代以來，許多人習慣將“禮”與“情”對立起來，認為“禮”是無情的、甚至是滅絕人性的。我們看巴金的《家》、《春》、《秋》，都飽含著一種控訴，指斥社會、家庭里面的禮教是吞噬人情和人性的。其實，歷史上一開始并不是這樣認為的。司馬遷就強調“緣人情而制禮”，禮是依據情而制定出來的，禮不過是情的一種外化和展開。歷史上，禮和樂又聯系在一起。有的時候是用禮來支撐樂，有的時候是用樂來支撐禮。古人說的“凡聲其出于情也信，然后其入撥人之心也厚”，就是關于樂對禮的作用的表述。

儒家也好，儒家禮文化也好，對于歷史，我們追究的是它本來的一種狀態；對未來，它則會有一些是屬于填充項，是有待填進去的，是開放的。我們就完全可以根據今天的理、義、情，來加以傳承、改造、發展。