澳葡政府時期的社團與澳門社會保障

李任欣

[摘 要]由于歷史原因，澳門長期處于華葡分治的狀態(tài)。在鴉片戰(zhàn)爭后，澳門華人遠離中國政府的管治，而在殖民政權(quán)下得不到重視。當(dāng)?shù)厝A人通過成立各類社團來對身處殖民統(tǒng)治的華人族群進行社會救助與社會事務(wù)管理，經(jīng)由社團這一組織來彌補澳葡政府對華人社會所缺失的社會保障部分，這在中國近現(xiàn)代史中也是少有的。本文通過對澳葡政府治下的社團組織活動進行研究，探討在澳葡政府管治時期的華人社會如何在社團的協(xié)助下進行自力救濟，及與政府之間的關(guān)系等。

[關(guān)鍵詞]澳葡政府；華人社團；社會管理；社會救濟

在澳門社會，社團是華人社會中極為重要的一個與生活密切相關(guān)的主要組成部分。所謂“社團”，是指經(jīng)過法律手續(xù)成立的、從事經(jīng)濟活動或社會公共事業(yè)的社會組織。澳門近代以來長期以來一直處于葡國殖民政府的統(tǒng)治之下，也由此產(chǎn)生了當(dāng)?shù)靥赜械纳鐣Y(jié)構(gòu)與管理方式。澳葡政府統(tǒng)治時期，澳門的華人社團組織通過與澳葡政府的合作，對當(dāng)時大多數(shù)處于社會底層的華人民眾提供了有效的社會保障。

一、澳葡政府管治時期的澳門社會

清朝嘉慶年間，中國政府和澳葡政府皆已陸續(xù)取消了關(guān)于華人禁止進入澳門城內(nèi)的禁令，城外的中國人漸漸遷入城內(nèi)，澳門城內(nèi)的中國人明顯增加。廣東巡撫韓封于嘉慶十四年（1809年）奏報：“今年（澳葡）生齒日繁，大小男婦共有三千余口。其華人在澳開鋪落業(yè)者，男婦共有三千一百余人口。（1）”

在這種情況下，澳葡政府的行為取向開始發(fā)生變化。馬士（H.B.Morse）在其書中稱：“必須謹記，中國人在澳門行使全部管轄權(quán)——領(lǐng)土、司法、和財政，但與中國利益無關(guān)時，他們經(jīng)常是不干預(yù)的，葡萄牙人無論如何，都經(jīng)常試圖在這個地方行使全部的主權(quán)。（2）1842年中英簽定《南京條約》，香港島被割讓，在面臨原有貿(mào)易被大量奪走的威脅下，葡萄牙政府決定在澳門地區(qū)采取相應(yīng)措施來應(yīng)對澳門在香港開埠后受到的沖擊。1845年11月20日，葡國女王瑪利亞二世頒發(fā)赦令任命阿馬留（JoaoFerreiraAmaral）為總督。阿馬留頒令封鎖了澳門原本由中國設(shè)置的海關(guān)行臺大門，并驅(qū)趕中國海關(guān)官員，推倒海關(guān)行臺大門前的中國旗幟，封存行臺的財產(chǎn)；之后又發(fā)布公報，禁止清朝官員進入澳門時鳴鑼（3）。從1849年葡督阿馬留將中國駐澳官員逐出澳門之后，葡萄牙殖民者全面接管了澳門社會的管治權(quán)，葡萄牙開始在澳門實行殖民統(tǒng)治。

澳門人口復(fù)雜密集，隨著貿(mào)易的發(fā)展越發(fā)壯大，但在澳葡政府眼中，能夠被叫做“澳門市民”的，僅僅是基督徒：“基督徒是指那些作為葡萄牙國王的子民而信奉基督教義的人，包括來自葡萄牙的葡人、來自其他葡萄牙管制地區(qū)的葡人（印度、帝汶等）、奴隸、土生葡人，以及包括外國人的其他人口類別。（4）”

位于亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)的澳門雖然因為季風(fēng)而便利了古代帆船的貿(mào)易，但同時也飽受熱帶風(fēng)暴的侵襲。在影響澳門的災(zāi)害中，臺風(fēng)尤為禍患。如下表1所示，其次數(shù)之多可見一斑。

表119世紀澳門災(zāi)害統(tǒng)計（5）

澳門歷史上數(shù)次遭受到巨大臺風(fēng)的吹襲，葡國歷史學(xué)家施白蒂記載在1874年9月22日，席卷澳門的風(fēng)災(zāi)共造成1700人喪生（6）“海內(nèi)外兩灘，但見尸骸枕藉，俱偃臥于沙石上……刻下盜賊又日肆劫掠，雖經(jīng)派兵視壓，而厥風(fēng)尚未能息絕，兼居人失業(yè)果極者不勝枚舉，嗷嗷待哺”（7）。災(zāi)后底層民眾苦不堪言，而葡國政府在此時卻專注于將有限的社會救助資源投放到僅占人口少數(shù)的葡人身上。申報對此有所記載：“1874年10月6日：……葡督憲業(yè)令以食物拯濟，各進西教之窮民庶不至饑腸碌碌耳。”“1874年10月9日：……將勸募寓申之西商大發(fā)慈悲，廣為捐助，以為賑濟撫恤之用（9）。”據(jù)零散的資料統(tǒng)計，在1849年，澳門的教徒有4000人，但華人總數(shù)卻是34000人（9）。到了同治三年（1865），澳門的教徒仍為4000人左右（10），從上述數(shù)據(jù)中可見，能夠得到澳葡政府賑濟的居民只是少數(shù)，普通華人更不在受援之列。

澳門本地從事慈善事業(yè)的仁慈堂此時已成立300多年，辦有醫(yī)院、學(xué)校和孤兒院等，然而仁慈堂的服務(wù)對象，并未包括華人，以普通華人為醫(yī)療或教育對象的基督教新教慈善組織又只是曇花一現(xiàn)，對貧困的居澳華人幫助不大（11）。

澳葡當(dāng)局在華人的日常生活和娛樂等方面也對居澳華人進行了種種規(guī)定：不許華人隨便“將垃圾堆放屋旁”（12）“每夜自十一點鐘起至翌日早七點鐘，嚴禁華人燃燒煙花爆竹，除華人六所寺廟和華人新年除夕至初三以外”、“如華人或有時演木頭戲，今仍準其演，但于城內(nèi)演木頭戲，只限至晚上十二點鐘止”、“如華人欲在澳門開擺東洋車，必須先到澳門議事公局領(lǐng)牌，并捐規(guī)銀一大元”（13）。種種殖民政策下，華人與葡人的種族隔閡越發(fā)明顯。

澳門的華人社會必須服從葡人管治規(guī)定，而當(dāng)發(fā)生社會災(zāi)害時，卻得不到管治者的救助。在此情況下，華人要自發(fā)組成社會團體，實行族群內(nèi)的互幫互助，彌補政府缺乏的社會保障制度，再合理不過。

二、在族群分離中建立的華人社團與社會保障

澳門早期華人社團的形成和發(fā)展，與澳門當(dāng)時的社會政治狀況有著直接的關(guān)系。澳門社會長期以來基本分為葡人和華人兩大社會群體，他們雖然一直有著密切的交往與聯(lián)系，但“華洋共處分治”的政治格局使這兩者之間的真正融合比較緩慢。長期以來，他們各自都按照自己的生活規(guī)律和社會圈子慣性而平靜地發(fā)展著，因此，社團也在這兩種社會里各自萌生和發(fā)展起來。對于葡國政府而言，語言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣等諸多差異導(dǎo)致了澳葡當(dāng)局對華人事務(wù)直接管治的努力遭受了極大阻隔，這種巨大的困難迫使澳葡政府轉(zhuǎn)而尋求間接方式來實現(xiàn)對華人事務(wù)的管理。

前文中已有提到，澳葡政府所擁有的社會資源大多供給基督徒們，華人得到的捐助十分有限，在此情況下，華人自身的慈善社團應(yīng)運而生。鏡湖醫(yī)院慈善會是于1871年由澳門華商曹有、王六（祿）、沈旺、德旺等人發(fā)起并創(chuàng)建，其宗旨是從事贈醫(yī)施藥安置瘋殘、停寄棺槨、修路救災(zāi)賑濟、平糴、舍茶施棺和興學(xué)育才等慈善事業(yè)（14）。據(jù)《澳門鏡湖醫(yī)院慈善會會史》記載，鏡湖醫(yī)院創(chuàng)建之時，澳門的一般勞苦大眾，“其處境窮困，生計無依，瘴疾天災(zāi)，淪落街頭，蹲足于破檐爛屋之中，拾破營爛以尋覓二餐糊口，時遇流疫或風(fēng)災(zāi)水患，滿目慘狀；善心人士間有善舉，憐惜救濟，也屬人少力微，杯水車薪，無濟于事，葡人對華人事務(wù)關(guān)注甚少。鑒此，在澳門之慈善人士及商行，發(fā)起組織慈善團體，專司醫(yī)療，賑災(zāi)救濟貧苦，也是澳門最早之民間慈善機構(gòu)”（15）。賑貧濟苦一直屬于國家的傳統(tǒng)職能，但澳門一直處于中華帝國邊陲，可說是“皇恩疏遠”，鏡湖醫(yī)院創(chuàng)建之前，澳門并非沒有提供醫(yī)療服務(wù)的機構(gòu)，而是沒有專門向社會底層人群提供免費醫(yī)療服務(wù)，或者說類似的供給嚴重不足。正如《倡建鏡湖醫(yī)院碑記》所言，一般行醫(yī)者，診病需酬金，用藥需付錢，或是列價待酬，視為常規(guī)，如用貴重藥物，治愈重病，則另予酬謝。但若窮苦之人，無力酬謝，則對其治療和用藥，就不會周全（16）。1874年的9月22日與次年的5月31日風(fēng)災(zāi)中，鏡湖醫(yī)院發(fā)動捐款，掩埋死難者尸體，處理善后事宜。1983年，澳門燈籠海面，三條船遭遇臺風(fēng)而沉沒，300多人淹死，澳門各界捐助善款收埋尸體與處理善后，剩余2000余元，撥交鏡湖醫(yī)院作為救濟風(fēng)災(zāi)經(jīng)費。并于1885年，倡立拯救風(fēng)災(zāi)保善堂，規(guī)定日后澳門有海難事件發(fā)生，救災(zāi)及善后工作托交鏡湖醫(yī)院負責(zé)。在鏡湖醫(yī)院的慈善服務(wù)范圍中，不但有贈醫(yī)、施藥、安置瘋殘、停寄棺柩等傳統(tǒng)慈善活動，而且還有修筑道路、處理澳門居民食水、接收政府轉(zhuǎn)交的難民事務(wù)、排難解紛、對外聯(lián)系，甚至包括敬重字紙、珍惜文化的惜字社（崇文社）。鏡湖醫(yī)院大大拓展了民間慈善組織的服務(wù)范圍，其活動領(lǐng)域的廣泛性與承擔(dān)功能的重要性是此前任何民間工藝組織所無法相提并論的（17）。

同善堂是于1892年即清末光緒十八年由華商“遵依華人風(fēng)俗及依現(xiàn)各善會規(guī)矩”，為“269名華人慈善人士及富商為貧困階層提供鏡湖醫(yī)院不能提供的醫(yī)療服務(wù)”（18）所成立的。

葡萄牙歷史學(xué)家徐薩斯在談到鴉片戰(zhàn)爭后的澳門社會經(jīng)濟狀況時，對其這樣描述：“澳門的幸福不但與葡萄牙，而且也與中國相關(guān)，殖民地僅有的興旺的商業(yè)基本是由華人主持”。（19）“到19世紀后期，澳門華商已基本控制了澳門的經(jīng)濟命脈”。至20世紀初葉，盡管華人在澳門經(jīng)濟上的重要地位受到澳葡政府的重視，但在經(jīng)濟上已崛起的華商卻長期沒有自己的獨立組織。在原有的行會會館之外，澳門近代華商資本家群體尋求創(chuàng)建一個超越行業(yè)界限的跨行業(yè)聯(lián)合型工商組織，以維護其共同利益。為體現(xiàn)華人經(jīng)濟實力和社會地位。1912年澳門華商蕭瀛洲等向澳葡政府注冊成立了澳門商會。澳門商會的章程宗旨是：”凡秉公斷節(jié)視為與官廳判斷無疑，無論任何不得上控”。在1911年以前，澳門商人并無團體之設(shè)。每遇事故，則假座鏡湖醫(yī)院集議解決。“至1911年，華商蕭瀛洲等，鑒于澳門華商日眾，乃發(fā)起籌備組織商會，擬具綱領(lǐng)，條陳澳門政府，旋于一九一二年十二月十四日獲葡京批淮立案，名為‘澳門商會。翌年，澳門商會正式成立，公推蕭瀛洲為首屆總理。當(dāng)時未有會所，暫假同善堂為臨時辦事處，繼由康公廟值理會撥借木橋街四號之嘗產(chǎn)為會所。同時，以“旅澳華商總會”名義，獲當(dāng)時中國政府工商部批淮立案。一九一六年，正式定名為‘澳門中華總商會（又稱‘澳門商會）”（20）。由此可見，澳門商會是一調(diào)解行業(yè)內(nèi)部糾紛的權(quán)威機構(gòu)，即它是一個行業(yè)性社團組織。澳門商會的成立，標志著澳門以華人為中堅的工商業(yè)已有了代表自己直接與澳葡政府進行溝通與對話的民間組織。

二十世紀三、四十年代的中日戰(zhàn)爭期間，是澳門的“中立時期”。由于澳葡政府執(zhí)行中立政策，千方百計在交戰(zhàn)國以及周邊多種政治力量之間尋求平衡，使得澳門本地?zé)o法存在公開的針對日本的敵對行為。特殊的政治環(huán)境也造就了澳門民族主義社團與國內(nèi)乃至海外華人社團相異的特殊性：只能以救亡賑難的形式出現(xiàn)并活動，而不能有公開直接的抗日名稱和行為（21）。救亡賑難社團是戰(zhàn)時狀態(tài)下澳門“中立區(qū)”社團發(fā)展的特殊形式，也是作為民族主義社團的另一種變體。活動主要為慈善賑濟，而不是組織武裝反抗或直接參與政治。民間社團內(nèi)部救濟（如堂會、同鄉(xiāng)會、炮會等）以及由政府進行個別救濟這樣雙軌并行的社會救濟模式在中日戰(zhàn)爭期間發(fā)展為政府與民間社團分工合作的社會救濟模式。由政府統(tǒng)一開征收慈善稅，用于專門投入救濟活動，這筆救濟款項通過政府設(shè)置的慈善救濟機構(gòu)——慈善委員會與品物統(tǒng)制會撥付給民間社團，交由民間社團組織策劃具體施救措施。如同善堂辦的“難童餐”、澳門中華婦女會經(jīng)辦的新口岸貧民粥場與望廈粥場均得到政府的撥款資助。“以工代賑”、“以糧代酬”制度也是通過民間工商團體組織實施的。新的社會救濟模式擺脫了傳統(tǒng)救濟模式的缺陷，推進了現(xiàn)代社會福利救濟制度在澳門的形成。（22）

三、小結(jié)

澳門城市占地雖小，卻濃縮了近現(xiàn)代中國的歷史縮影。作為被殖民政府管治的大量的位于社會底層的澳門華人，由于文化、政治等因素被隔閡在澳葡政府殖民管治體制之外。基于自保的意識，他們更愿意托庇于華人社團組織，通過社團與政府進行間接性的溝通。澳門的社團因此得到了“擬政府化”這樣的發(fā)展23，本應(yīng)由統(tǒng)治者提供的社會保障改由華人社團代管負責(zé)。這樣的社會現(xiàn)象在近代中國可說是絕無僅有。通過對社團在華人社會的影響與作用的研究，可以更深入的理解澳葡政府管治時期，華人的生存狀況。

參考文獻：

[1]中國第一歷史檔案館、澳門基金會、暨南大學(xué)古籍研究所合編：《明清時期澳門問題檔案文獻匯編》，北京：人民出版社，1999年。

[2][葡]施白蒂（BeatrizBastodaSilva）著《澳門編年史：19世紀》，姚京明譯，澳門基金會1999年。

[3][葡]徐薩斯（MontaltodeJesus）著：《歷史上的澳門》，黃鴻釗、李保平譯，澳門基金會，2000年。

[4]湯開建、陳文源、葉農(nóng)主編：《鴉片戰(zhàn)爭后澳門社會生活記實——近代報刊澳門資料選粹》，花城出版社2001年版。

[5]婁勝華：《轉(zhuǎn)型期間澳門社團研究——多元社會中法團主義體制解析》，廣東人民出版社2004年。

[6]黃雁鴻：《同善堂與澳門華人社會》，商務(wù)印書館2012年。

[7]吳潤生主編：《澳門鏡湖醫(yī)院慈善會會史》，澳門鏡湖醫(yī)院慈善會2001年版。

[8]吳志良、楊允中：《澳門百科全書》，中國大百科全書出版社1998年版。

注釋：

（1）《明清時期澳門問題檔案文獻匯編》，第1冊《廣東巡撫韓封奏報查閱澳門夷民安謐并酌籌控制事宜前山寨關(guān)閘仍舊防守折》，第724一725頁。

（2）[英]馬士（H.B.Morse）：《東印度公司對華貿(mào)易編年史》，第三卷，第14頁。

（3）[葡]施白蒂著、姚京明譯：《澳門編年史》（19世紀），第98-99頁。

（4）A.M.Martinsdo Vale，1997，Os Portuguesesem Macau（1750-1800），Macau：Instituto Portuguesdo Oriente，p.276.

（5）數(shù)據(jù)來源為施白蒂著、姚京明譯：《澳門編年史（19世紀）》，轉(zhuǎn)引自婁勝華：《轉(zhuǎn)型時期澳門社團研究》，廣東人民出版社2004年，第31頁。

（6）施白蒂著、姚京明譯：《澳門編年史（19世紀）》，第195-196頁。

（7）《申報》1874年10月6日，載湯開建、陳文源、葉農(nóng)主編：《鴉片戰(zhàn)爭后澳門社會生活記實——近代報刊澳門資料選粹》，花城出版社2001年版，第255頁。

（8）《申報》1874年10月6日及1874年10月9日，載湯開建、陳文源、葉農(nóng)主編：《鴉片戰(zhàn)爭后澳門社會生活記實-近代報刊澳門資料選粹》，第255-256頁。

（9）吳志良：《生存之道——論澳門政治制度與政治發(fā)展》，澳門成人教育學(xué)會1998年版，第85-86頁。

（10）李長森：《明清時期澳門土生族群的形成發(fā)展與變遷》，中華書局2007年版，第134-135頁。

（11）黃雁鴻：《同善堂與澳門華人社會》，商務(wù)印書館2012年，第111頁。

（12）《澳門憲報》1851年5月1日（第25號）。參看湯開建、吳志良主編：《澳門憲報.中文資料輯錄（1850-1911）》，澳門基金會2002年版，第3頁。

（13）《澳門憲報》1883年10月20日（第42號）。參看湯開建、吳志良主編：《澳門憲報.中文資料輯錄（1850-1911）》，澳門基金會2002年版，第100頁。

（14）吳志良、楊允中：《澳門百科全書》，中國大百科全書出版社1998年版，第289頁。

（15）吳潤生主編：《澳門鏡湖醫(yī)院慈善會會史》，澳門鏡湖醫(yī)院慈善會2001年版，第2頁。

（16）吳潤生主編：《澳門鏡湖醫(yī)院慈善會會史》，澳門鏡湖醫(yī)院慈善會2001年版，第4頁。

（17）婁勝華：《轉(zhuǎn)型時期澳門社團研究》，廣東人民出版社2004年，第39頁。

（18）施白蒂著、姚京明譯：《澳門編年史（19世紀）》，第275頁。

（19）[葡]徐薩斯著、黃鴻釗、李保平譯：《歷史上的澳門》，澳門基金會2000年版，第270、271頁。

（20）澳門中華總商會網(wǎng)頁：http：//www.acm.org.mo/index.php/acm-

intro/history/

（21）婁勝華：《轉(zhuǎn)型時期澳門社團研究》，廣東人民出版社2004年，第70頁。

（22）婁勝華：《1931-1945年澳門救亡賑難社團的興盛與轉(zhuǎn)折》，《民國檔案》2007.1。

（23）婁勝華：《變革與分化：澳門民間社團發(fā)展》，澳門經(jīng)濟社會發(fā)展報告（2008-2009），澳門基金會，241頁。