西路淮劇及其唱腔的創(chuàng)新發(fā)展

■張文俊

西路淮劇及其唱腔的創(chuàng)新發(fā)展

■張文俊

淮劇是江蘇主要劇種之一，鹽城、淮安、泰州和寶應(yīng)地區(qū)是它的主要發(fā)源地。淮劇有著悠久的歷史,從萌芽到今天已有200多年,經(jīng)過一代代淮劇藝術(shù)家們獨具匠心的創(chuàng)造和發(fā)展,積累了豐富的遺產(chǎn),它深受江蘇、上海等地廣大觀眾的喜愛。寶應(yīng)素有淮劇之鄉(xiāng)的美譽。淮劇中有兩大流派，即所謂東路淮劇和西路淮劇，寶應(yīng)是西路淮劇的重要代表。從新編《寶應(yīng)縣志》中我們可以得知，100多年來，許多民間藝術(shù)家在這塊園地中不輟耕耘，為淮劇的孕育、催生和成長、革新傾注了心血和汗水。寶應(yīng)人不但愛聽淮劇，也愛唱淮劇，尤其酷愛原汁原味的老淮調(diào)。它是寶應(yīng)戲曲園里的一顆璀璨的明珠，是寶應(yīng)地方文化的精華，更是江蘇戲曲文化的重要組成部分。

淮劇經(jīng)典劇目早期主要有小戲《對舌》《趕腳》《巧奶奶罵貓》等；大戲主要有《秦香蓮》《藍玉蓮》《王二英》《蘇迪英》等;淮劇傳統(tǒng)經(jīng)典劇目主要有《孟麗君》《牙痕記》《玉杯緣》《九件衣》《啞女告狀》《白蛇傳》等，影響甚廣。寶應(yīng)淮劇團對傳統(tǒng)淮劇劇目均有排練和演出，受到廣大戲迷朋友的歡迎和喜愛，如《寶玉哭靈》《趙五娘》《丁郎尋父》《藥茶記》等淮劇名劇、名段。

新中國成立后，在政府的大力倡導(dǎo)與支持下，一批新文化工作者陸續(xù)加入了寶應(yīng)淮劇團體，他們各有所長，在這里能充分發(fā)揮自己的長處，并結(jié)合各種文藝形式，宣傳各種新思想，給淮劇的發(fā)展提供了強大的助力。1954年7月，寶應(yīng)縣成立淮劇團，促使西路淮劇逐漸走向繁榮。淮劇的唱腔原來屬于板腔體，后來漸漸形成了多聲腔體系。1961年淮劇考評委員會確定了淮劇的三大主調(diào)：拉調(diào)、自由調(diào)、淮調(diào)。因為這是淮劇第一次出現(xiàn)拉弦樂器伴奏，所以稱之為“拉調(diào)”。“拉調(diào)幽雅柔和，擅長于抒情，是淮劇的代表性曲調(diào)；自由調(diào)可長可短，能悲能喜，靈活自如，適用于各個行當，擅長塑造人物；淮調(diào)高亢激越，訴說性強，大多用于敘事。”從三大主調(diào)派生出來的曲調(diào)也很多，如淮悲調(diào)、小悲調(diào)、大悲調(diào)、葉子調(diào)、下河調(diào)等。另外，“因地域不同也形成了西路的樸實清新、自然飄逸；東路的線條酣暢和舒展秀麗。”

上世紀80年代以來，淮劇在寶應(yīng)城鄉(xiāng)仍然擁有相當數(shù)量的中老年觀眾，青年愛好者也不在少數(shù)。射陽湖、西安豐、曹甸等鄉(xiāng)村，男女老少幾乎人人都能哼上幾句，不少鄉(xiāng)村干部可以粉墨登場。尤其是水泗，幾乎村村有業(yè)余淮劇團，生旦凈末行當齊全，服裝道具樣樣俱備，農(nóng)閑搭臺能唱整本大戲，這里的人們把這些鄉(xiāng)村稱為“戲窩”。每年在全縣文藝匯演活動中，在區(qū)域文藝活動中，都能聽到中、青年歌手唱淮劇選段，其投入的程度和藝術(shù)效果皆不下于同臺參賽的通俗歌手。

近幾十年來，寶應(yīng)縣淮劇在江蘇省淮劇劇目調(diào)演中獲得過多個獎項。寶應(yīng)縣淮劇團每年創(chuàng)作排練新編劇目，為淮劇的廣泛流傳作出了貢獻。政治類劇目比較有影響的有《湖畔風(fēng)雨情》《兩擔(dān)糧》等，為弘揚正能量、廉潔奉公作宣傳；生活類劇目主要有《優(yōu)生優(yōu)育》《心肝寶貝》等，教育人們樹立正確的人生觀和幸福觀；綜合類劇目主要有《養(yǎng)蛇女》《楊柳灣》《柳河恨》等，這類劇目旨在推動經(jīng)濟發(fā)展，宣揚農(nóng)村發(fā)展能手；愛國主義精神宣傳類劇目主要有《江姐》《孔繁森》等。與此同時，寶應(yīng)淮劇團還排演古裝戲劇目，主要有：《丁郎尋父》《休妻記》《南北和》《藥茶記》《趙五娘》《貍貓換太子》等劇目。這些劇目使得寶應(yīng)淮劇在淮劇界大放異彩。不斷出新的劇目也正是表明了寶應(yīng)一直在努力推動淮劇事業(yè)發(fā)展、前進。

寶應(yīng)淮劇團在上級文化部門的領(lǐng)導(dǎo)下，結(jié)合重要節(jié)日送文藝下鄉(xiāng)，每年的元旦、春節(jié)送戲劇到有關(guān)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，讓老百姓得到了精神上的實惠；在每年的政協(xié)委員活動周期間，根據(jù)縣政協(xié)的要求，組織帶領(lǐng)政協(xié)委員藝術(shù)家們自編、自排適合農(nóng)村群眾需要的文藝節(jié)目。與此同時，寶應(yīng)淮劇團還積極參與每年的毛澤東同志《在延安文藝座談會上的講話》紀念日期間，舉辦與淮劇相關(guān)的晚會，2013年成功舉辦全國淮劇名家演唱會。此外，他們還于2014年元旦前舉辦了寶應(yīng)好人頌全縣戲曲大獎賽暨優(yōu)秀企業(yè)家頒獎會，得到了主辦單位的一致好評。

關(guān)于淮劇的唱腔，主要是以蘇中里下河地區(qū)的建湖縣、寶應(yīng)縣射陽湖鎮(zhèn)水泗的地方方言為基調(diào)，經(jīng)過戲曲化而形成的一種舞臺語言。寶應(yīng)的水泗與建湖縣兩地的地方語言有著驚人的相似，水泗與建湖在唱腔語言上之所以有如此的相似之處，是因為歷史上這兩地之間百姓通婚的習(xí)慣，一代傳一代，時間久了，唱腔語言相似也就見怪不怪了。歷史上的香火戲和僮子戲藝人大多出生于這兩地，語言與周圍地區(qū)相比，具有發(fā)音純正、富于韻味、悅耳動聽等特點，因而被不同時期的淮劇藝人所采用。因為這些的因素，水泗與建湖便成為了淮劇藝術(shù)的發(fā)祥地。淮劇的唱腔語言在聲調(diào)的發(fā)展上，早期主要以老淮調(diào)和靠把調(diào)為主，唱腔基本是曲牌聯(lián)綴結(jié)構(gòu)，未采用管弦樂器演奏。之后經(jīng)過淮劇藝人在香火調(diào)的基礎(chǔ)上，采用二胡伴奏新調(diào)，因二胡用琴弓拉奏，故名為拉調(diào)。民國時期，一些淮劇民間藝人將淮劇帶到上海，經(jīng)過淮劇名家何叫天二度創(chuàng)作，逐步形成連環(huán)句唱調(diào)，進一步豐富了淮劇的唱腔語言，同時也出現(xiàn)了淮劇流派。建國后，淮劇仍然保持以淮調(diào)、拉調(diào)為主，鄉(xiāng)土氣息十分濃厚。

隨著淮劇藝術(shù)事業(yè)的不斷發(fā)展，淮劇不僅在蘇中、蘇北地區(qū)得以流行，而且還被流行到蘇南地區(qū)，并且形成各自的流派，如何派（何叫天）、李派（李少林）的拉調(diào)，筱派（筱文艷）、馬派（馬麟童）的自由調(diào)等，從而使淮劇藝術(shù)樣式得到發(fā)揚光大，名聲大振，影響大江南北，直至享譽中外。淮劇唱腔語言在長期的實踐中逐步形成了14個四聲韻，陰平、陽平字因在唱詞中專用于下句，稱為下韻；上聲、去聲字專用于上句，則稱為上韻。另外，還有6個入聲韻，即霍托、活潑、六足、黑特、邋遢、鍋鐵。入聲不分上、下，習(xí)慣稱為“一字韻”。

淮劇唱腔語言的曲體結(jié)構(gòu)，從無伴奏高腔音樂系統(tǒng)演化為戲曲化、抒情性的板腔音樂體系。香火戲時期的主要唱腔有【香火調(diào)】【淮蹦子】等，源自于淮安、寶應(yīng)地區(qū)的秧歌號子。經(jīng)過歷代藝人的不斷吸收創(chuàng)造，建國前，淮劇藝術(shù)便逐步形成【拉調(diào)】【淮調(diào)】【自由調(diào)】三大主調(diào)，并由此派生出了【下河調(diào)】【淮悲調(diào)】【大悲調(diào)】等數(shù)十首。與此同時，從民間小調(diào)中吸收并衍化成戲曲唱腔的還有【蘭橋調(diào)】【八段錦】【打菜臺】【柳葉子調(diào)】【拜年調(diào)】等 160多首。這些曲調(diào)除部分民間小調(diào)外，其主調(diào)的調(diào)式、調(diào)性都較相近，結(jié)構(gòu)形式亦完整統(tǒng)一。

2012年由江蘇省文化廳、鹽城市人民政府主辦的首屆江蘇省淮劇演唱大賽，寶應(yīng)縣淮劇團張文俊在復(fù)賽中演唱了《寶玉哭靈》紅樓夢選段，決賽中演唱了《團圓之后》選段，在唱腔語言和表演上做了大量改革，根據(jù)劇情，進行了唱腔和聲調(diào)的改變，并對動作創(chuàng)新和人物造型進行了加工，獲得了評委們的一致好評，最終榮獲本次大賽專業(yè)成人組的金獎。張文俊在淮劇唱腔上的成功創(chuàng)新，充分說明了淮劇唱腔語言在淮劇表演藝術(shù)中的重要性。啟迪我們對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)，在繼承的前提下，一定要敢于探索大膽創(chuàng)新，這樣才能使我們的淮劇藝術(shù)在新的時代有新發(fā)展、新前進，綻放出新的光彩。