《蕙風詞話》與《人間詞話》的創作論比較

李甜

摘 要：《蕙風詞話》與《人間詞話》有“雙璧”之稱，而這兩部詞話雖所處時代相近，其創作風格卻十分迥異，一部作為古代詞學評論的集大成者，一部開西方文學批評的先河，本文試比較二者在創作論方面的不同，從二者創作主體對創作的作用的不同、創作要求的標準的不同角度，看詞學觀對其創作論的影響，總結這兩本書詞學創作論共同認識及各自的疏漏之處。

關鍵詞：《蕙風詞話》；《人間詞話》；創作論

創作論的概念十分含糊，他大致可以與詞人本人的詞學觀相輔相成，但在實際的創作中，詞人卻可能違背于自己的詞學創作觀，與自己崇尚的詞學標準相悖。詞學創作論是從詞作產生之時開始發源，并且指導詞人的創作內容與表達風格，對文學創作提出了細致具體的要求。

1 從創作的主體看

創作的主體，實質也是抓住創作的起源。詞人對創作靈感的尋求是不遺余力的，所謂“情發于中而行于言”，而靈感、性靈之說又是十分玄妙的，對靈感的解釋只好依托于外物，與學力、與景物生發、與人生閱歷等相聯系，這樣也為求學之人指了一條明路，似乎通過多讀書、多感發于外物就可成就優秀的文章，實際上這樣的解讀方式是對“靈感”本身的消解。靈感既不可抹去他本身具有的神性，也不可與現世割裂的產物，是歷史與環境作用的結果。

而究竟創作起源于何處，《蕙風詞話》和《人間詞話》給出了不同的闡釋：

《蕙風詞話》：“詞中求詞，不如詞外求詞。詞外求詞之道，一曰多讀書，二曰謹避俗。俗者，詞之賊也。”又有：“填詞要天資，要學力。平日之閱歷，目前之境界，亦與有關系。無詞境，即無詞心。矯揉而強為之，非合作也。境之窮達，天也，無可如何者；雅俗，人也，可擇而處者也。”

這里提到的詞外求詞，注重作詞之外的世界，其方法為多讀書和謹避俗。多讀書終有天可達到學力與境界的融合，謹避俗即是人有力區別雅俗，擇而處之。同時況周頤又十分強調“吾心”，“吾心”即“詞心”，從心中流淌而出的真意是受到“風雨”、“江山”的感發，感到所謂“萬不得已者”，即人與景物的關系常有一種相磨礪，自然之景所呈現的必然的樣子，這種自然的天性或順己志，或逆己志，如錢鐘書在《談藝錄中》所說，“物各有性，順其性而恰有當于吾心；違其性而強以就吾心；其性有必不可逆，乃折吾心以應物。一藝之成，三者俱焉。”而況周頤也指出了“吾心”來自書卷，正如《滄浪詩話》“別才非學而必多讀書以極其至。”

而在《人間詞話》中：“詞人者，不失其赤子之心者也。故生于深宮之中，長于婦人之手，是后主為人君所短處，以及為詞人所長處。”“客觀之詩人，不可不多閱世。閱世愈深，則材料愈豐富，愈變化，《水滸傳》《紅樓夢》之作者是也。主觀之詩人，不必多閱世。閱世愈淺，則性情愈真，李后主是也。”

此處，王國維的觀點認為，寫詞要有“赤子之心”。而李后主“生于深宮之中，長于婦人之手”的環境中，孕育了憂郁、細膩、純真的情感，即所謂“赤子之心”。而又將宋道君皇帝和李后主對比之后，力推李后主是有推己及人的擔當之心的人。而李后主的成就之高，不僅僅在于他的情感是承擔著天下的愁苦，更在于他自身的悲劇性，他自身經歷與詞學創作所給人的動人力量，即所謂“以血書之”。而王國維對詞人的要求也是具體的，認為如果是客觀描摹的詩人，要多閱世。主觀的詩人要保持真性情，不可多閱世。閱世包括讀書與閱歷，而詞作為主觀抒情的表達，閱世淺反而見真性情。

此二人的共同點是都發現了“詞心”的存在，也都注意到外在境界與自身的關系。王國維比況周頤深入的地方在于他能夠“發明本心”，將“吾心”降落于情真意切之上，而況周頤還是將“詞心”玄妙化了，在達到的途徑上，繼續提出要多讀書、多感于外物才能練達文章。況周頤認為“多讀書、謹避俗”是詞境界高的必要途徑，而王國維則認為性情真，文章方有內涵，我們需鍛煉的并非一概而論的“讀萬卷書，行萬里路”，而是注重內在性情的培養，保持真摯的情感，抒寫真意，便可成就好文章。

2 從創作的要求看

創作論觀點的核心便是如何創作才能寫出好的文章，而詞學觀的實質也是對至高藝術的追求。

《蕙風詞話》的主要詞學觀點是“拙、重、大”。首先與“拙”相對的是“巧”，文章工巧便是強調對文辭形式的雕琢，而況周頤推崇“拙”，實質便是推崇自然不雕飾的文字，認為“詞忌做，尤忌做得太過，巧不如拙，尖不如禿。”。其次是對于“重”的闡釋，認為“填詞先求凝重。凝重中有神韻，去成就不遠矣。所謂神韻，即事外遠致也。即神韻未佳而過存之，其足為疵病者亦僅，蓋氣格較勝矣。若從輕倩入手，至於有神韻，亦自成就，特降於出自凝重者一格。若并無神韻而過存之，則不為疵病者亦僅矣。或中年以後，讀書多，學力日進，所作漸近凝重，猶不免時露輕倩本色，則凡輕倩處，即是傷格處，即為疵病矣。天分聰明人最宜學凝重一路，卻最易趨輕倩一路。苦於不自知，又無師友指導之耳。”；對所謂“大”，《花間集》歐陽炯《浣溪沙》云：“蘭麝細香聞喘息。綺羅纖縷見肌膚。此時還恨薄情無。”自有艷詞以來，殆莫艷于此矣。半塘僧騖曰：“奚翅艷而已，直是大且重。”茍無《花間》詞筆，孰敢為斯語者。”這里可以看出，況周頤對“大”的闡釋為“大且重”、“大氣真力”，以《花間集》論大，一反歐陽炯對《花間集》“輕倩”的定位，其質直情真，不同于矯揉造作的呻吟之詞，感情深厚是其背后“大且重”的支撐力量。

我們可以看出《蕙風詞話》所推崇“拙、重、大”的文學氣質，是經歷一番深沉沉郁的歷練后，脫穎而出，表現為淳樸自然又不失厚重感的。

《人間詞話》對詞的高下之判雖然沒有提出具體的理論，但他在論詞的高下時常用的詞有境界、氣質、品格、神韻等詞，如有條目云“詞之雅正，在神不在貌。永叔少游雖作艷語，終有品格。方之美成，便有淑女與娼妓之別。”

又有“言氣質、言神韻，不如言境界。有境界，本也；氣質、神韻，末也。有境界而二者隨之矣。”這些詞看似是相近又不可區分的，似乎覺得王國維對于這些判別詞本身也是含糊不確切的，境界與氣質和神韻的區別在哪里？在我看來，王國維的境界之說在于物與我的融合，這不同于氣質與神韻的完全發乎于中，如同靈感一樣是玄虛的，好的境界便是自然之景與人真摯情感的結合，而非內在情感的宣泄，也不僅僅是文字上的清麗曉暢。總結來說，王國維對詞作創作的要求便是情真。《蕙風詞話》言：“真字是詞骨，情真，景真，所作必佳，且易脫稿。”所表達的與王國維此處對境界的看法是一致的。

放在當時所處的時代背景來看，晚清四大家推崇吳文英，將隱晦幽深的詞放在詞學的高位上，這在文學史是一個短暫而又偏激的時期，而王國維力求推翻這種評價標準，不談吳文英詞的優劣，轉而談詞的“隔與不隔”實際上是間接地糾正了詞壇的風氣，重新建立一種文學批評的視角。從這個角度看，王國維作為當時的新派，是有積極意義的，雖然他的《人間詞話》中有許多不嚴密之處，但我們能從他突破框架的灑脫中尋求王國維《人間詞話》的真意，這也是我們對于古人之理解與同情之處了。

參考文獻：

[1] 況周頤.蕙風詞話[M].上海古籍出版社，2009.

[2] 王國維.人間詞話[M].北京理工大學出版社，2010.

[3] 錢鐘書.談藝錄[M].三聯書社，2007.