論紅瑤女性服飾審美特征與民族旅游文化

王喆++李曉喆

摘要：

桂林省龍勝自治縣境內的大寨田頭寨中的紅瑤婦女目前依舊保持著最原始的本族服飾，包括盤頭發、垂耳環、包頭巾、花衣、花裙、打赤腳等鮮明的民族服飾特征。瑤族女性服飾不僅是一本具有價值的百科全書，同時對當地民族旅游業的發展也起到一定的作用。

關鍵詞：紅瑤；服裝；審美特征；民族旅游

紅瑤是少數民族瑤族的一個分支，瑤族支系眾多，根據劉紅曉編著的《廣西少數民族服飾》的有關瑤族的介紹，有20個分支左右，包括“白褲瑤”、“長衫瑤”、“花瑤”、“花頭瑤”、“盤瑤”等，這些支系以服飾特征或地理位置為劃分依據。[1]廣西省桂林市龍勝自治縣境內瑤族支系為紅瑤是瑤族中人口較多的支系。目前研究紅瑤的傳統服飾以35歲的女性服飾為代表，她們仍保持較完整地傳統的紅瑤裝束，像盤頭發、垂耳環、包頭巾、穿花衣花裙、打赤腳等。筆者有幸去實地考察紅瑤盛節“曬衣節”，一睹了紅瑤女性服飾的魅力。

一、紅瑤女性的服裝特征

紅瑤的族稱是因為婦女的上衣服飾花紋圖案以紅色為主而得名。所謂的紅色是一個泛稱，屬于紅色系的色彩都為紅，有朱紅、玫紅、大紅、深紅、紫紅等。紅瑤可以從服裝上區分出年齡，年輕人穿紅色織錦或全紅刺繡衣，結婚生孩子后所穿服裝為半紅半黑色，做奶奶后著裝基本為全黑色，只有彩色織錦腰帶與年輕人相同。在旅途中所見的古稀老人基本上以黑色為主，而20出頭的姑娘們卻是通體的紅色。據說紅瑤婦女之所以選擇紅色是因為紅色象征著快樂吉祥，興旺發達，世代相傳了千年紅色服飾已成為紅瑤婦女的標記。

“曬衣節”見到最多的為紅瑤女性傳統上衣中的飾衣與花衣，其余兩種為扣衣和夾衣，是夏冬的服裝。紅瑤女性的上衣有兩種不同材質，一種是全部用織機織出的瑤錦制成，另一種是在黑土布上單獨挑繡。飾衣是第一種方式，用棉線在織布機上織成，對襟無領無扣七分袖式，兩邊衣角開少許衩，穿時右衽為上重疊交叉，然后腰帶系之。通常以大紅或枚紅為主色調，搭配黑、白、黃、綠四色。衣身上半部分挑織菱形大花；下半部分的橫排花紋以二方連續的形式排列，常繡卐字紋、梅花紋、菱形紋。前襟至下擺會滾一道花布邊，鑲上三行梅花。（如圖1）

花衣則采用的是第二種方式，它的款式基本與飾衣相同。以自染黑布打底，用紅、綠、黃、藍、白、黑等彩色絲線挑花刺繡而成，手工藝復雜，是婚嫁、節日、走親訪友所穿著的盛裝。花衣的挑繡的紋樣主要集中在前胸片和后背片，前后相接呈一個方形，上面一般刺繡龍犬、太陽、龍蛇等紋樣。花衣的前胸前左右兩邊會繡一個兩寸見方的圖案，稱作“瑤王印”，據說擁有它便可以得到“瑤王”的庇護從而安居樂業。其它的部位則用彩線繡上造型優美的龍鳳、獅、鹿以及山川等圖案。花衣后背的方形圖案下左右兩邊有單獨兩個正方形紋飾，稱為“盤王爪”，亦有人稱為“老虎爪”，象征著紅瑤對盤瓠的崇拜。“盤王爪”紋樣有三種形式，均以十字挑花完成，即在經緯紗織成的“十”字型為骨架，在其上進行對角行針，以點成面，組成了看似相同，實則變化無窮的圖案紋樣，但其織繡的方法并不等同于目前市面上的十字繡。瑤族女子挑花不需要在布上畫樣，也不需要臨摹，而是依據布紋上的經緯構思直接挑繡，先用白線或黑線（依底部顏色而定）根據布紋繡出花紋，通常以蜘蛛紋、龍犬紋、蛙紋、蛇紋、鳥紋、蝴蝶紋、人形紋等為主要題材。衣袖的兩肩繡有始祖龍犬的紋樣。據說瑤族人民的圖騰崇拜是一只“毛五彩”的“畜狗”，稱作盤瓠，是瑤族人民的祖先。（如圖2）

紅瑤女性傳統的下裙分為黑裙和花裙兩種。紅瑤女黑裙是用七尺長的白棉布裁成七塊后拼接而成，裙長及膝，裙身則全部捻成褶皺狀，上半截褶居多，下半截偏少，呈微波浪狀。花裙則以顏色和花紋的差異分上中下三部分，上部為黑土布，中部為青白蠟染布，下擺用紅、綠色絲綢布縱向排列縫制。穿花裙時一般會在前面配黑布圍裙。下裙展開為長方形片狀，不縫合，在裙子的兩端縫上布帶，穿裙后將布帶系合，垂于臀部一側，尾端有絲線流蘇。（如圖3）

下裙一般有腰帶圍系，腰帶分為內外腰帶兩種形式。內腰帶是一條長約七寸，寬約一寸的白或藍色棉布。外腰帶是用腰織機織成，兩端編結蜂窩狀紋飾，下綴流蘇，言傳是代表狗尾巴。系腰帶時先將內腰帶纏繞在腰間束緊上衣后，再罩上圍裙，最外一層系外腰帶，在后腰上打活結，流蘇下垂，有時會纏黑布綁腿。（如圖4）

二、瑤族女性的服飾審美

紅瑤女子素以長發、黑發為美，而且有世代相傳的蓄發、護發、盤發的秘方。當小孩剛出生滿月時要舉行剃“滿月頭”的儀式，剃去胎毛后會使今后的頭發又黑又多。紅瑤女從五六歲起開始蓄發到十六歲的成年禮這天剪下來珍藏，待婚后已育有小孩時再將珍藏多年的頭發一起盤在頭上。在紅瑤傳統的習俗中，頭發被視為人的精血，而女子的頭發更是生命的象征。[2]

紅瑤女孩在成年前梳短發，成年后開始留長發并用一塊中心和四角均繡有“瑤王印”的黑頭包巾將頭發全部包在里面，只在前額上露出頭巾正中的菱形“瑤王印”，這種發飾叫“螺螄髻”，外觀高而圓，頭發不夠長或多可加入毛巾和布料填充。（如圖5）結婚時新娘裝會將高高的“螺螄髻”放下來，不用包頭巾，只在頭頂插上銀梳和金釵做裝飾。當為人母時，夫方的女性長輩如嬸娘或姑姑為產婦再次換發，將頭發盤成碩大的發髻，稱為“盤龍髻”。發髻應當盤在額頭中部稍低之處，無需盤的太高，包頭巾時需要露出。（如圖6）

銀飾是紅瑤女性裝飾中不可或缺的部分，現在仍常戴耳環和欒鐲，銀梳和銀戒指只在盛節中才會佩戴。盛裝時將銀牌佩戴于胸前，分為可折疊的兩截，上面一截呈半圓圍脖狀，用繩串聯好掛在脖子上。耳飾也是頭面裝飾的重要部分，與不同階段的發飾相配，伴隨女性的一生至死也不將其取下。穿耳洞的時間一般在未成年之前，須在大年三十晚上請寨上有經驗的老人穿。結婚時會戴用兩塊光洋制成的圓形實心銀耳環，直徑三至四厘米，重約一兩多。生第一個子女后，加兩塊光洋進原來的耳環里重新打制，直徑增大到六至八厘米，重量也加重一倍。中老年的一些婦女由于長期戴沉重的耳環，耳垂被拉得薄而長甚至最長至肩膀，有的甚至墜破，導致顏面變形。（如圖7）

紅瑤女性的耳飾類似于其他少數民族的紋身、穿鼻、頸環等裝飾形式，是一種對身體肌膚的破壞，是一種病態美的表現。其緣由來源于圖騰崇拜、宗教信仰與文化認同。紅瑤人民相信人死后會返回故土尋找家先，才能轉世投胎。只有佩戴耳環，才能被陰間的家先認出，才不會變成孤魂野鬼。紅瑤女性從未婚、已婚、已育的身份轉換過程里，身負的責任漸趨沉重，身體承受的痛苦也愈來愈多。身體的疼痛感不斷蔓延擴散是必須有極大的耐力，所謂穿耳是“具備著見證個人卓越意志力的儀式性作用。”[3]不過當今的紅瑤女子不按傳統的方式佩戴耳飾，母親也不會去做任何強求，一切隨個人的喜好而來。這一現象間接的說明解脫痛苦的同時也是傳統紅瑤民族文化的流失。

三、服飾與民族旅游文化

紅瑤給人最直觀的印象就是純粹的樸質與艷麗的服飾，濃郁的地方性民族特色使游客無法抵擋的這種異文化魅力。

筆者發現幫游客向導或背包的基本全部為當地的紅瑤女性。1995年田頭寨金坑梯田開始發展旅游業，紅瑤的男性與女性都會幫游客指引路線或幫忙背包上山。而如今卻演變為只有紅瑤女性從事這項工作，倒不是因為事小而不值得家中男丁出力，女性幫游客背行李箱上山，也不是免費的服務，這是商業化的選擇。紅瑤婦女憑借其獨特的發型與精制的服飾，這極具觀賞性和民族性的特征給游客很強的文化沖擊力，使游客迅速沉浸在“民族文化”的氛圍中。紅瑤的服飾的確具有一種張力與吸引力，將你的眼球緊緊地抓牢。

這的確是一種很有分量的民族旅游模式，屬于“雙贏”策略。去湖南苗寨，你可以看到穿著苗族盛裝服飾的姑娘們載歌載舞；到云南西雙版納，你也可見傣族女子的熱情相迎。但是，你很快就會發現這些有名氣的少數民族景點中看到的并不是人民生活的真實狀態，只是為了商業而吸引游客，像是一現場版的民族表演。

艾克里·科恩認為，“民族旅游”在概念上是介于“自然旅游”和“文化旅游”之間，是觀光旅游的一種變體，他們是由于自然生態和文化方面的獨特性和差異性而被貼上旅游的標志。[4]筆者認為民族旅游行業的發展并不是瑤族人民本身的意愿，而是隨著社會發展，經濟增長與文化推動等客觀條件產生。1994年攝影師李亞石的一組金坑梯田風光和民俗風情的作品在電視臺播放和《中國攝影》刊登后，使其迅速成為全國知名的攝影基地和旅游景點。每年六月六“曬衣節”更是攝影家前來創作的最佳時間，源源不斷涌入的攝影師，迷戀著紅瑤女性的絢麗服飾，也許只有當她們身穿最有特色的紅衣時，才成為梯田美景中的另一道風景線。這種對外開放的形式也可以帶動人們更多的了解中國少數民族風情，積極的影響著紅瑤服飾文化的傳承與發揚。

而在發揚的同時也避免不了民族服飾的消失。如今下一代的紅瑤女性已經基本不穿著紅瑤的服飾，沒有了特色的長發，也沒有明顯的銀耳飾，而且在外工作的女子極少數會挑繡這門手藝，這將面臨著紅瑤挑繡手藝的失傳，民族文化的短暫性消亡也正在加快步伐。金坑旅游業的開發，是一把雙刃劍，利弊相對。紅瑤女性的著裝觀念和表現方式日漸多元化和現代化，特別是年輕一代的紅瑤女性不再穿著傳統紅瑤服裝和佩戴紅瑤飾品，這導致紅瑤的服飾文化面臨變異與同化。

瑤族在中國少數民族服飾中不是最有特色，它比不過湖南苗族、貴州侗族、涼山彝族、西北地區的藏族、新疆維吾爾族、蒙古族、以至于清代流傳下的滿族服飾等受到國家的重視。如今，關于瑤族服飾的圖書少之又少，可參考的使用價值的也不多。民族類院校或服裝設計藝術類高校應鼓勵老師組織學生對擁有少數民族服飾的地區進行實地的考察走訪，使學生只親自接觸到民族文化，切身實際的感受民族，懷著極大的興趣去了解它，用科學的方式研究它，才能有豐厚的收獲，同時對做與民族相關的設計或寫民族服飾的論文都有很大的幫助和提高。知識在行走中積累才能體會的更深，文化在流動中醞釀才能維持的更久。紅瑤服飾記載著民族的精神和文化、理想和信念、智慧和汗水，是各族人民精神生活的象征，是歷史的活化石。對其進行保護傳承、發掘研究，將此發揚光大，對于政府及高校的研究工作者來說，是不可回避的責任，我們同時倡議更多的青年學者投身民族服飾的保護傳承研究工作，以避免民族服飾文化在這一代失傳。

【注釋】

[1]劉紅曉. 廣西少數民族服飾[M].上海：東華大學出版社，2012：40-41

[2]馮智明.社會身份標記——紅瑤身體裝飾的文化表達研究之一[J].廣西民族研究，2011（04）：126-131

[3]陳元朋.身體與花紋——唐宋時期的紋身風尚初探[J].臺北：新史學，2000（01）：12

[4]埃里克·科恩.東南亞的民族旅游[M].昆明：云南大學出版社，2001：19-43

[5]王熙蘭.紅瑤紅色服飾文化考證與分析[J].廣西師范大學學報：哲學社會科學版，2007（06）：52-54

【作者單位：武漢紡織大學服裝學院】