論胡適的自由主義教育思想

丁慧鴿

摘 要：胡適是中國近代自由主義知識分子的主要代表，他提倡教育獨立，呼吁通過教育來救國，雖然他曾謙虛地說他不是學教育的，也沒有專論教育的著作，但無可否認他對中國教育的自由獨立發展起了不可替代的重要作用，也對后世起了很大的警醒作用。

關鍵詞：胡適；自由主義；教育

中圖分類號：G40 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）27-0156-02

胡適是中國近代教育史上備受矚目的一個人物，是20世紀上半葉自由主義的代表，雖然他曾謙虛地說他不是學教育的，也沒有專論教育的著作，但無可否認他在教育上的造詣和對教育的巨大影響。

一、胡適對自由主義的追求

自由主義是胡適一生的追求，他把自由主義看成一場運動，他說：“自由主義就是人類歷史上那個提倡自由，崇拜自由，爭取自由，充實并推廣自由的大運動”，并進一步解釋說人類歷史上那個自由主義大運動實在是一大串解放的努力。他認為自由主義主要包括以下幾點內涵：

1.自由主義之核心——自由

胡適認為自由主義最淺顯也是最核心的意思是強調尊重自由。但到底什么是自由呢？他說：“我們現在說的‘自由，是不受外力拘束壓迫的權利，是在某一方面的生活不受外力限制束縛的權利。”他所說的自由含有解放的意味。他認為自由包括思想自由、宗教信仰自由、言論自由、出版自由、集會自由等方面，其中思想、言論自由是自由主義思想的重要內容。他主張通過思想自由來進行思想革命，促進人們個性的解放。他認為傳統的思想和思維方法（主要有六點：無為、無治、高談理性、無思無慮、不爭不辨、知足）與現代的理念不符合，要進行改革，要通過思想自由來鏟除這些傳統的不合時宜的思想。他對傳統文化的看法存在著一定的偏頗，但不可否認他追求思想自由、思想解放對個人與社會的發展有積極意義。對于言論自由，胡適也是極為重視，他認為只有言論自由才能夠促進個性發展，才能養成自由獨立的人格，才能培養健全的個人。因此，政府應該給人民以思想的自由和言論的自由，不應該搞專制，不應該限制文化的自由發展，應該百花齊放，讓人們各抒己見。

對思想、言論自由的爭取是胡適終生的追求和信仰，而他也始終努力去實行和推廣。他曾明確反對國民黨的黨化教育政策，并謝絕了蔡元培讓他擔任大學院委員會委員的邀請，還致力于創辦報刊發表文章，對人民進行思想啟蒙，宣傳提倡言論自由思想。

2.自由主義之保障——民主

胡適認為民主是未來世界發展的一個大趨勢，“世界文化的第三個共同理想目標是爭取民主的政治制度”，民主有著非常好的發展前景。他認為只有實行民主的政治制度才能真正實現人民的自由，因為只有民主的政治制度才能夠革除當前社會政治制度中存在的專制與腐朽思想，才能夠給多數人以尊重與權力，才能夠給自由的實現以充分的政治保障和自由的文化土壤。另外，他還認為民主有著教育功能，民主能夠調動廣大人民的積極性，對人民進行公民教育，使人們的公民意識增強，個人素養得到提升，只有個人發展了，國家才能發展。胡適對民主的作用非常看重，認為民主是實現自由的必經通道，要真正實現自由必須先實行民主制度，否則自由只是空談。

3.自由主義之根本——容忍

1959年，胡適在臺北《自由中國》第20卷第6期上發表《容忍與自由》一文，首次提出“容忍”這一概念，并強調“容忍”對于自由的重要性。他認為“‘容忍是一切自由的根本”，沒有“容忍”就沒有自由。所謂容忍，既是指的權威人士，也指的普羅大眾，主要告誡大家人與人之間要相互包容、相互接納，因為個人的觀點未必就是正確的，要學會兼容并包，如果人人都能夠容忍他人，那么世界上人民的自由和權利就會得到尊重，這樣才能實現自由。

4.自由主義的路徑——和平改革

胡適認為自由的實現不能靠暴力革命，而要靠和平漸進的改革，因為暴力的革命必然帶來暴力的專制政治，而專制制度是與自由相悖的，只有采用和平的漸進的改革，才能真正實現自由。所謂和平改革，在胡適看來，就是不采用暴力的革命手段，而是通過對現有制度進行一步一步變更和完善，最終建立民主制度。

胡適的自由主義思想獨成體系，他也隨實踐而做出了不斷的修正，但是，我們在看到其尊重個人人格與獨立發展，追求個人思想言論自由等先進思想的同時，也要看到其中包含的改良主義思想的局限與理想主義的不切實際。

二、“教育獨立”的理想

胡適對自由主義的認知構成為了他教育思想的基礎。他把自己比作一只特立獨行的“老鴉”，并且希望人們都永遠保持一點獨立的精神。什么是獨立精神？他說：“不依傍任何黨派，不迷信任何成見，用負責任的言論來發表我們各人思考的結果，這是獨立精神”。在教育上，他認為教育必須要獨立，不能為黨派所利用而成為一黨一派實行黨化教育與專制統治的工具，教育只有保持獨立，才能實現教育的持續發展和完成教育育人的重任。具體來說，教育獨立包含以下幾點內容：

1.教育應獨立于政治

胡適明確提出“教育獨立”主張是在抗日戰爭的初期，l937年7月7日盧溝橋事變發生后，蔣介石、汪精衛于7月16日在廬山邀集談話會，討論對日政策，在7月20日茶話會上，胡適慷慨激昂地提出教育應該獨立于政治。他說：“（1）現任官吏不得做公立大學校長、董事長；更不得濫用政治勢力以國家公款津貼所掌的學校。（2）政治的勢力（黨的勢力）不得侵入教育；中小學校長的選擇與中小學教員的任聘，皆不得受黨的勢力的影響。（3）中央應禁止無知疆吏用他們的偏見干涉教育，如提倡中小學讀經之類。”他認為學校應該是獨立于政治之外的學術機關，政府對學校應該做的事情只是撥教育經費與委任教育行政人員，不應對教育有太多的干涉，應該把學校交給真正的懂教育的人去管理，實行教授治校制度。

2.教育應獨立于宗教

胡適在宗教與教育問題上也是立場鮮明的反對宗教與教育的糾纏不清。他認為學校是教育人的所在，不是宣傳宗教教義的機關，他反對在學校進行宗教教育，反對在學校舉行宗教儀式，要把學校變成純粹的研究學術的所在。此外，還對教會學校的教育提出了改進的建議，認為教會學校應該尊重信仰自由，不強迫學生信教，并不得在學校進行宗教教育。

3.學術獨立

胡適教育獨立思想的核心是學術獨立，是指在大學要有一種獨立自由的學術研究氛圍，學者可以自由的進行研究，而不受行政機關的干涉。他認為大學是中國學術獨立的基礎，中國要集中國家最大的力量，在十年之內，建立五到十個最好的大學，把他們建成國家學術獨立的根據地，因為大學“只有在自由獨立的原則下，才能有高價值的創造”。

獨立自由是胡適終生的信仰和追求，他認為“古今中外，凡思想可以自由發表，言論不受限制的時候，學術就能進步，社會就能向上，反之則學術必要晦塞，社會必要退化”。他告誡人們：沒有思想的自由，就沒有真正的思想，因此，大學必須要創造獨立自由的學術氛圍，要排除各種勢力對教育的干涉。這符合教育發展的規律，但是教育不可能完全獨立于政治之外，這也反映了胡適教育思想中過于理想化的因素。

三、“教育救國”的目的論

胡適反對暴力革命，期望通過教育的發展來實現振興中華、教育救國的目的。他看到西方科學技術發展給社會帶來的巨大效益，認為中國之所以落后就是因為科學技術不發達和國民素質低下的緣故。因此，要救國就必須要發展教育，培養各種各樣的人才。他自己也滿懷激情的準備投身于這一事業，他曾致信許怡蓀說：“適以為今日造國之道，首在樹人；樹人之道，端賴教育。故適近來別無奢望，但求歸國后能以一張苦口、一支禿筆，從事于社會教育，以為百年樹人之計：如是而已”。

他尤其重視大學教育，視大學為創造新文明的發源地，為培養優秀的國家領袖人物的資格養成之所。他認為歐洲之所以能有今日的燦爛文化，基本全是大學的功勞，西方國家的領袖人物，要么是直接從大學出來的要么是間接受大學教育的深刻影響的。他認為現代中國的領袖人物必須具備充分的現代見識和充分的現代訓練，必須有足以引起多數人信仰的人格，這種資格的養成，除了學校，別無他途。但他對中國現在的大學發展狀況非常失望，曾感嘆說如果能見到一個可以媲美美國的哈佛、英國的劍橋、牛津、德國的柏林、法國的巴黎的大學就死也瞑目矣！他發表了爭取教育獨立的十年計劃，主張要集中國家的力量，培養五到十個最好的大學，使它們自由獨立的進行學術研究，把它們培養成為中國學術獨立的根據地。

胡適對教育寄予了很高的期望，把教育看成是改造國家的利器、救國的手段，這既是時代使然，又深受其自由主義思想的影響。他認為社會的進步是通過這個人那個人的解放，通過建立由人格上的可靠，能力上可以有為的“好人”組成的“好人政府”來實現的，因而“好人”實在是社會改良的關鍵，教育自然也就是社會改良的最好武器了。他過分夸大了教育的政治功能，在當時的社會環境下，期望通過教育來改造中國是不切實際的，但是他看到了教育可以提高國民素質，促進科學技術的發展，推動社會進步，這是有積極意義的。

四、胡適自由主義教育思想的啟示

作為20世紀自由主義知識分子的代表，胡適追求教育的獨立、自由，為教育沖破封建思想的牢籠向著更加獨立、民主、個性化的方向發展有著巨大的促進作用。但是卻在很大程度上嚴重脫離現實，他反對徹底的革命，主張教育救國，在當時軍閥混戰、民主思想基礎薄弱、專制主義盛行的情況下，要真正的實現教育的自由、獨立發展、通過教育來發展中國不啻為一種美好的夢想，這也致使胡適的自由主義教育思想在很大程度上是空中樓閣。但不可否認的是，他對自由、獨立、民主的追求畢竟給當時的教育界帶來了一股新風，推動著當時的教育改革，促進人們去思索教育與社會、教育與人等方面的問題，為中國教育的科學化道路打下了良好的鋪墊。

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