讀《探索學術與思想之間的歷史》之我見

費美林

（淮北師范大學，安徽 淮北 235000）

讀《探索學術與思想之間的歷史》之我見

費美林

（淮北師范大學，安徽 淮北 235000）

學術界關于學術與思想之間的爭論頗為激烈，而羅志田這篇《探索學術與思想之間的歷史》就這種爭論提出了自己的觀點，并意圖在學術與思想之間找到一個平衡點。然而，學術與思想之間是否可以找到平衡點？作者就這篇文章提出自己的見解。

學術 思想 學問家 思想家

面對學術界爭論已久的學術與思想之間的區別問題，羅志田將自己的獨見寫入了《探索學術與思想之間的歷史》這篇文章中，并力圖尋找另一種在學術與思想之間的歷史。然而學術與思想之間的歷史又是怎樣的歷史呢？

文章開頭提及到了1998年在上海復旦大學召開的“重寫學術史”的討論會，從而讓我們對什么是學術史有了一個重新的思考。接著作者闡述了學術史與其他概念間的混淆。如學術史與政治間的特殊關系，讓很多學者想走出政治的氛圍的影響，寫一部真正意義上的純粹的學術史，并試圖區別于“以政治為中心的歷史”卻又與政治若即若離的“學術史”。不過作者認為與“學術史”有著“剪不斷，理還亂”的瓜葛的還是“思想史”學術史與思想史間微妙的關系讓作者費盡腦筋，即使這樣，在文章中作者還是試圖將兩者間的關系闡釋清楚。總體上作者一方面認為學術與思想見常常出現混淆，分野不夠清晰，思想史常常取代學術史，讓人摸不著頭腦，另一方面認為學術史與思想史間應該有更好的溝通。

然而筆者在通讀完這篇文章后，對學術史與思想史種種糾纏卻有著與著者不一樣的想法，下面就此發表一些看法。

一、對基本概念的理解

學術史與思想史之爭，首先存在著概念的不明確。葛兆光對學術史的定義是：“研究知識在歷史變化中的變化與增長。”［1］在這個詮釋中我們可以看到一個關鍵詞，那就是“知識”，也就是學術史的研究對象是“知識”，不過要將這些知識串聯起來，觀察知識的變化與增長，從而形成動態的學術史，單獨的、零散的知識顯然不能稱之為學術，學術是知識的系統化與邏輯化。學術史是將這些各個時代系統化、邏輯化的知識用時間連接起來。

對于思想史，葛兆光在《七世紀前的中國的知識、思想與信仰世界》一書中這樣講道：“‘思想史’顧名思義要說的就是思想的歷史。在漢字里面，‘思’和‘想’這兩個字都從‘心’，古人說，‘心之官則思’，那么，‘思想’的歷史要討論的就是人類思考問題的歷史，用一句簡單的話說，就是談論古往今來人們想什么，怎么想。”［2］從這個解釋中我們也不難發現其重點詞是“思”，“思”到一定程度必然有所“想”每個時代都有其獨特的和主導的“思想”，如學術史一樣，將這些不同時代的思想按時間串聯起來就是一部思想史了。

在分別闡述完學術史與思想史各自的概念之后，似乎仍然很困惑，學術史與思想史的區別在哪里呢？筆者認為學術史重在知識的積累，思想史重在思考，兩者有著本質區別，人們之所以容易混淆，是因為知識的積累往往也需要一定的思考，而思想的產生又往往是建立在一定的知識基礎之上，這就造成了學術史中常常有思想史的影子，而思想史中又有學術史的影子。其實，這并不等于學術史與思想史就混為一體了，只要學術史仍以知識的積累為主，思想史仍以思想為主，學術史便還是學術史，思想史便還是思想史。學術史與思想史應該是兩條相交的直線，雖有著共同的相交點，卻有著不同的方向與發展趨勢。

在文章中作者對于“學術”與“思想”的混為一談表現出很大的氣憤，并認為梁啟超是這一行為的始作俑者，“梁啟超1902年那篇《論中國學術思想變遷之大勢》當時即廣為傳播，后來更有持續的影響。他較晚寫出的《中國近三百年學術史》雖然題目改變，仍繼承了清季那種容思想學術于一爐的取向。”［3］這一段話中，我們首先辨析一下“學術思想史”這個概念，其實筆者并不認為梁啟超因此詞而將學術和思想混為一談，相反地筆者認為這個詞用得挺好。“思想史”是一個非常大的概念，凡人類所思，大概皆能稱為“思想”，所以“思想史”是一個大的概念，下面應該包括學術思想史，文化思想史，科學思想史，政治思想史等子項目。簡言之，學術是思想的定語，也就是表明作者想講的是學術思想史而不是科學思想史或政治思想史，從而將所講的內容劃定在一個較小的范圍之內。讓我們再來看一個概念“思想學術史”，這與前面的“學術思想史”相比較而言看似只是位置的對調，含義卻完全不同。“學術史”也是一個比較大的概念，里面照樣可以包括科技學術史、文化學術史等等，所以“思想學術史”可以說是學術史中的一部分，不是所有的學術都是以思想為主的，比如歷史當中的史地考證就更偏重于材料的收集與整理對比，而史學理論因其特殊的學科屬性則更注重于思考歷史怎么寫而有其思想性。所以“思想學術史”的重點在于以思想為脈絡，考察各個時代的思想變化，從而形成一種學術。很顯然，梁啟超的《中國學術思想變遷之大勢》著重想闡釋的是學術思想的變化，這與他后來寫的《中國近三百年學術史》的側重點是有所不同的，后者著重想闡釋的是學術的發展歷史。對于學術思想的重要性，梁啟超在《中國學術變遷之大勢》中這樣說道：“學術思想，猶人之有精神也；而政事、法律、風俗及歷史上種種之現象，則其行質也。故欲佔其國文野強弱之程度如何，必于學術思想焉求之。”［4］并擔憂道：“且吾有一言，欲為我青年同胞諸君告者：自今以往二十年中，我不患外國學術思想之不輸入，吾惟患本國學術思想之不發明。”［5］在這種對本國學術思想深深地擔憂之下，梁啟超開始著手整理中國的學術思想，并將千年學術思想分為七時代：“一胚胎時代，春秋以前是也；二全盛時代，春秋末及戰國是也，三儒學統一時代，兩漢是也；四老學時代。魏、晉是也；五佛學時代，南北朝，唐是也；六儒佛混合時代，宋、明、元是也；七衰落時代，近二百五十是也。”［6］

除了對梁啟超的批判表示不同意外，筆者也想就文中“哲學史”與“思想史”之間的混淆談談看法。筆者認為“哲學”比“思想”的境界更高。“哲學”是更加條理化、系統化并接近客觀真理的知識，而“思想”是漫無邊際的。“哲學”里有“思想”性的東西，但“思想”性的知識想變成哲學還必須經過進一步的升華。其次“思想史”與“文化史”的區別，筆者認為不是所有“文化”都能夠產生“思想”，思想比文化更抽象，也更高一層次，文化比思想更容易形成。

二、感想的延伸——學問家與思想家

讀完這篇文章，筆者不禁想到了李澤厚在《思想學術答問》中說的：“90年代學術風尚特征之一是‘思想家淡出，學問家凸顯’。魯迅、胡適、陳獨秀等退居二線，王國維、陳寅恪、吳宓等則被人抬上了天。而從一些刊物的自我標榜看，仿佛有人硬想回到乾嘉時代去。”［7］聯系前面，我們不難理解思想家即研究思想史的，而學問家即研究學術史的。但為什么90年代會出現“思想家淡出，學問家凸顯”的社會想象呢？我們將這個問題放到時代的大背景中去就不難理解此中的原因。魯迅、胡適、陳獨秀身處的年代是動蕩不安的年代，此時各種思潮涌現，中國傳統的思想、文化遭到沖擊，西方思想又未能完全在中國站穩腳跟。在這種思想急劇變化的時代，一方面解放了人們原來固有的思想，另一方面人們需尋找新的思想。于是，一批優秀的人物迎難而上，他們試圖在紛紛擾擾的思想中找到適合自己，適合中國人的學術思想。而一旦國家穩定，社會安定了，人們又重新回到了踏踏實實做學問之中。思想是流動的，這種流動給予了思想史豐富的生命力，同時這種流動又使得思想變化無端，我們以有限的精力追逐這種變化無端的思想將是不可取的。所以踏踏實實做學問是社會安定后的一大趨勢，這也就不難理解為什么后來的王國維、陳寅恪、吳宓等受到了人們的重視。大抵說來，動蕩不安的時代需要更多的思想引導學術的發展，而思想也大都產生于動蕩不安的時代，當社會進入穩定期之后，則需要加強知識的積累，即學問的重新重視。

思想家與學問家是應運而生的兩個群體，他們對社會的意義正如李澤厚在《思想學術答問》里那樣反問道：“設想一下本世紀如果沒有魯迅、胡適、陳獨秀情況會有怎樣的不同？如果沒有王國維、陳寅恪、吳宓呢，情況又是怎樣的？”［8］我想答案是可想而知的。而對于學問家與思想家應該具備的重要品質，李澤厚的分析很到位：“再其次，真正的大學問家又多少具備某些思想家的品格。這就是說他們的著作不僅有其專業學術領域內的價值，而且有時超出其專業，具有某種更廣泛的思想意義。王國維的歷史研究所采取的近代方法與他對西方哲學的興趣有關，并滲透了他對人生的思索，具有思想史的某種意義。陳寅恪之所以能夠‘較乾嘉諸老，更上一層’，也在于他有充滿時代特色的自己的文化感受思索與判斷。我嘗以為陳著是以‘思想’而非以‘材料’取勝。”［9］從這段話中我們可以認為學問家也需要思想的指導才能夠在學術道路上走得更遠。其實，這也不難理解，我們講學術史與思想史并不是想將這兩者分開，學術要想更好地發展，必然需要好的思想作為指導，而思想史要想有深度，必須建立在廣博的知識即學術史之上。所以無論是學問家還是思想家都必須相互學習，而不能僅僅將自己的眼光鎖定在狹小的范圍之類。

以上是筆者讀《探索學術與思想之間的歷史》的感想。筆者對著者題目中的 “學術與思想之間的歷史”表示很疑惑，試問：這種學術與思想之間的歷史到底是怎樣的歷史？筆者明白作者是想將學術與思想溝通起來，其目的無可厚非，可這樣的表達似乎欠妥。其實學術與思想之間本就存在著交集，無需“探索”，同時我們要明白即使它們存在交集，各自的側重點也不同。

［1］［2］葛兆光.七世紀前中國的知識、思想與信仰世界.中國思想史（第一卷）.上海：復旦大學出版社，1998，25-26：68.

［3］羅志田.近代中國史學十論.探索學術與思想之間的歷史.上海：復旦大學出版社，2003.

［4］［5］［6］梁啟超.論中國學術思想變遷之大勢.世紀出版集團.上海：上海古籍出版社，2006，7：1，3.

［7］李澤厚.思想學術答問.李澤厚學術文化隨筆.北京：北京青年出版社，1998，270.

［8］［9］李澤厚.思想學術答問.李澤厚學術文化隨筆.北京：北京青年出版社，1998，272.