淺析劉勰的論體觀

杜顏璞

摘 要： “述經”和“敘理”是劉勰論體觀的兩個重要方面。“述經”不能離開“敘理”單獨存在；“敘理”立論須依據包括“述經”在內的各種學說。另外，觀點新穎、論證周密的論文能夠得到劉勰的高度評價。嵇康《聲無哀樂論》不依傍儒家學說立論，說理縝密，富有創見性，因此頗受劉勰好評。

關鍵詞： 論體觀 述經 敘理 《聲無哀樂論》

劉勰在《文心雕龍·序志》中提出“若乃論文敘筆，則囿別區分，原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統”[1]這一寫作原則。他對“論”體的闡述基本上也是圍繞這四個方面進行的。《論說》發端提出“圣哲彝訓曰經，述經敘理曰論”的概念，而后卻對“師心獨見，鋒穎精密”的論文大為贊賞，稱為“論之英也”。前后看似不一，如若仔細分析，則矛盾迎刃而解。結合嵇康《聲無哀樂論》，以此深入探究劉勰的評價準確與否，對把握劉勰的論體觀亦至關重要。

一、論體觀含義初探

《論說》開篇指出“圣哲彝訓曰經，述經敘理曰論”。圣人的常訓叫做經，闡述經義述說道理叫做論。劉勰認為“論”包括兩個方面。一是“述經”，解釋儒家的經典著作；一是“敘理”，述說“乃百慮之筌蹄，萬事之權衡”的道理。他分“論”體為八類：“陳政，則與議說合契，釋經，則與傳注參體，辨史，則與贊評齊行，銓文，則與敘引共紀。”蓋傳注與敘引為述經，議說與贊評為敘理。劉勰對“論”體的闡述比前人或同代人都高出一籌。莫恒全曾在《劉勰論說文理論述略》中指出：“曹丕曾提出‘奏議宜雅，書論宜理（《典論·論文》）的見解，但只是一鱗半爪；陸機也提出‘論精微而郎暢，奏平徹以閑雅，說煒曄以譎狂（《文賦》）的論斷，但并非論述的重點；摯虞《文章流別論》較系統地考察了文體源流、類別，但舉古衡今、黜今揚古，‘精而少功（《序志》）；蕭統《文選》專列‘論為一類，但排除諸子，而且過分著眼于文章形式的歧異，把史論和論分開，顯得繁瑣。相比之下，劉勰較準確地看到論說文的最初形態，能抓住論說文體具有‘一揆宗論的共同特點，又能看到論說文‘條流多品的現象極為可貴。”[2]

“論者，倫也；倫理無爽，則圣意不墜。”倫，條理。論文有條有理，則在解釋儒家經典時，圣人的原意就不會丟失。此處的“圣”和“經”是否專指儒家圣人和儒家經典，筆者基于以下考慮給出肯定回答：首先，劉勰認為“群論立名”始于《論語》。蓋因為他“原道”、“宗經”、“征圣”的指導思想所為的結果，但可略窺其對“論”的重視，攀經接圣的目的是突出“論”體的高貴血緣傳統和重要地位。其次，劉勰認為“石渠論藝，白虎通講，聚述圣言通經，論家之正體”。藝，指經典。漢人稱六經為六藝。《史記·孔子世家》曰：“中國言六藝者，折中于夫子。”漢宣帝在石渠閣詔諸儒生討論五經異同；漢章帝在白虎觀聚集大臣諸儒講論經典，闡述圣人的思想，貫通經書的道理。因《樂》不存，所以他們僅討論五經異同。劉勰強調作文以六經為宗主，故以石渠、白虎講論五經之論文為正體。再次，《宗經》曰：“論、說、辭、序，則《易》統其首。”不僅指出“論”體的源頭，而且說明“論”與儒家經典的密切關系。“自夫子刪述，而大寶咸耀。于是《易》張十翼，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正五經，《春秋》五例，義既極乎性情，辭亦匠于文理，故能開學養正，昭明有融。”[3]劉勰所謂“宗經”，則是以儒家之六經《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為宗。同時，劉勰也認識到，“論”并不是純粹的述經，它離不開敘理。例如，《議奏》和《白虎通》是以儒家思想立論來說明道理，且被劉勰認為是論的正宗體質。如若離開敘理，則就不叫做“論”。但“論”的支流并不是每條都能和其等同。如若等同，劉勰則不會在“論文敘筆”中再分別設《贊頌》、《史傳》和《議對》。祖保泉先生在《文心雕龍解說》中指出：“這八個名目中，議、傳、贊等自然與《議對》、《史傳》、《頌贊》等有橫向聯系。”[4]原因在于，只有敘理的贊、傳和議，才是劉勰所謂的“論”。

二、論體觀在《聲無哀樂論》中的體現和具體實踐

“論也者，彌綸群言，而研精一理也者。”論，就是綜合概括各種有關的言論見解，精密地研究某一道理。如研究某一問題，若單是依傍某種說法立論，則得出的觀點必定片面，經不起實踐的檢驗。故須先搜集這一問題的各種說法，對其進行全面研究，再提出自己的觀點，并把它提升到理論的高度，這樣得出的結論才能成為“乃百慮之筌蹄，萬事之權衡”。基于這樣的考慮，劉勰反對“滯有者全系于形用，貴無者專守于寂寥，徒銳偏解，莫詣正理”，贊成“動極神源，其般若之絕境”。“滯有者”和“貴無者”皆偏執一詞，不如佛家教義那么全面，故不可能“彌綸群言”，得出的結論會有所偏頗。另外，劉勰對敘理尤為看重。始而說“述經敘理曰論”；繼而說“論”必“研精一理”、“徒銳偏解，莫詣正理”、“論如析薪，貴能頗理”、“必使心與理合”；終則說“理形于言，敘理成論”。《諸子》曰：“適辨一理為論。”范文瀾先生對劉勰重視“敘理”這一特征頗有深刻認識，他在《文心雕龍注》中說道：“彥和此篇，分論為二類；一為述經，傳注之屬；二為敘理，議說之屬。八名雖區，總要則二。二者之中，又側重敘理一邊，所謂‘論也者，彌綸群言，而研精一理者也。”[5]總之，“理”是論的支柱。失去“理”，論就無從談起。劉勰認為，“諸子者，入道見志之書”。先秦各學派的著作多是深入研究哲理，表達志趣的。故此處的“理”，不僅僅限于以儒家學說立論，而是各家學說均可立論，只要彌綸群言，言之成理即可。但劉勰并不滿足于此，他對優秀的論文提出了更高的標準——師心獨見，鋒穎精密。不但要彌綸群言，研精一理，更重要的是不因襲前人，富于創見，筆力鋒銳，立論精密。嵇康的《聲無哀樂論》就是對劉勰這一論體觀的最好闡釋。

“敘理”可以依據包括儒家學說在內的各家思想立論，那么，劉勰為何單單強調述經敘理？當然，這與《文心雕龍》“原道”、“宗經”、“征圣”的指導思想相關。但縱觀《論說》發現，劉勰名為復古實為革新。如若死板地依經宗圣，則嵇康《聲無哀樂論》、夏侯玄《本無論》就不會贏得“論之英”的評價。另外，《論說》談到傅嘏的循名責實，王粲的《去伐論》，王弼的《易略例》，何晏的《無為論》、《無名論》。其中，循名責實屬于玄學思潮；《去伐論》要除去自夸，屬于儒家的理論；何晏的《無為論》、《無名論》屬于道家的說法。這些論文同樣得到“師心獨見，鋒穎精密”的殊榮。可以認為，劉勰雖然依傍儒家學說立論，但同時他也認為諸子學說也是入道見志的，也可以進行立論，并不一味地苛求，只要言之成理，富有獨創性，就可以稱得上杰作。實際上，“敘理”側重于從論者自身的內部需要出發立論，而“述經”則側重于從社會的外部需要出發立論。但兩者并不分離抑或對立。下面結合對嵇康《聲無哀樂論》的深入分析，以企充實和完善劉勰的論體觀。

《聲無哀樂論》未依儒家學說立論，是嵇康富有獨創性的一篇音樂著作。此論的創新之處主要是關于音樂的本質、音樂與情感之間的關系問題與傳統的音樂立論大異其趣，故有必要對先秦到漢魏的傳統儒家樂論進行梳理。童強《嵇康評傳》中如是說，《樂記》討論聲、音、樂三者的區別，又著重論述禮樂關系及音樂的社會功能，以為：“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”其中“禮樂刑政”在于“同民心而出治道”的觀點始終影響著后代。《荀子》第二十篇為《樂論》，其文字與《樂記》多有類同，其思想大體不出此范圍。戰國末的《呂氏春秋》也有不少篇幅討論音樂，其基本的原則與《樂記》一致，正如清代學者所說“論音則引《樂記》”，“雖不著篇名，而其文可案”。漢代《淮南子》、《史記》、《說苑》、《論衡》等都不同程度談到音樂及音樂與政教風俗的關系，總體上都繼承了《樂記》的傳統。《聲無哀樂論》以獨立的創見和精密的立論打破了此傳統[6]。

《聲無哀樂論》通過秦客與東野主人的八問八答，著重討論音樂的本質、音樂與情感的關系和音樂的功能等三個問題，展現了嵇康與眾不同的音樂觀，有力地沖擊了傳統的音樂理論。嵇康立論未依附于儒家學說，這一點符合劉勰的論體觀；依從自己的內心提出新穎的觀點，符合劉勰所謂的“師心譴論”。論文開端，秦客發問，“聞之前論曰：‘治世之音安以樂，亡國之音哀以思。夫治亂在政，而音聲應之；故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？”針對這一連串發問，東野主人一一予以批駁。東野主人認為，聲音是一種絕對的客體存在，就像氣味一樣，它不會隨著環境的改變而作出任何變化，不會因為人的愛憎而改變本質；由于殊方異俗，在此處，歌唱代表快樂，而在另一處，歌唱卻代表悲傷，同是歌唱，卻代表不同的內容，說明聲音并沒有確定的感情色彩；聲無哀樂，但是悲哀的心靈卻有主導，這種悲哀的感情是因為本來蘊藏在心里，所以遇到和諧的樂聲被誘發出來，而音樂本身是沒有哀樂的。東野主人從這三個方面對“哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦”[7]的傳統音樂觀念予以反駁。對于秦客所說的“仲尼聞韶，識虞舜之德”，東野主人認為，孔子聽《韶》樂，驚訝它與道德的一致，而不是因為通過聲音了解虞舜的高尚才發出贊嘆；對于“季札聽弦，知眾國之風”，他反駁，是因為季札在魯國采集詩歌，觀摩禮儀，而不是僅僅靠聽音樂；對于“治世之音安以樂，亡國之音哀以思”，他批判說，風俗的流變反映政教的得失，所以在政治腐敗時期，史官內心凄慘，吟詠出悲哀的音樂，用以諷喻他的國君，所以亡國之音悲哀憂思。論文中的秦客為傳統儒家音樂思想的代言者，東野主人的反駁實際反映了嵇康的樂論思想。嵇康所設的一問一答，針鋒相對，勢不兩立，基本上確立了嵇康所謂聲樂的本質，也是《聲無哀樂論》所要論述的“理”，即聲樂是一種客觀存在，不受主觀因素的影響和制約。聲與心，實為二物，不相經緯。在之后的幾次駁難中，嵇康多次強調“音聲有自然之和，而無系于人情”、“聲之與心，殊途異軌，不相經緯”的觀點。且不說嵇康觀點的正確與否，但它明顯不同于傳統的儒家音樂學說，是嵇康依著自己的內心所發表的獨立見解。從上分析，也可以看出，嵇康論文邏輯嚴密，說理透徹，反駁相當有針對性。故劉勰給予該論文“師心獨見，鋒穎精密，論之英也”的高度評價。另外，劉勰對嵇康的才氣也是頗為欣賞，他在《才略》篇中說：“嵇康師心以譴論，阮籍使氣以命詩：殊聲而合響，異翮而同飛。”這種評價是從嵇康作論角度出發的，可見，劉勰對嵇康論文相當看重。

三、結語

從理論上講，“述經”和“敘理”是劉勰論體觀的兩個重要組成部分。二者相互依存，不可分離。劉勰雖然宗經，但主張文章立論應多樣化，不必局限于儒家學說。這是劉勰的進步之處，于復古中求得革新。比較而言，劉勰更偏重“敘理”方面，對于具有“師心獨見，鋒穎精密”特色的論文尤為欣賞。劉勰認為嵇康《聲無哀樂論》就具有這一特色，與其論體觀切實吻合。舍棄“敘理”單論“述經”，論不成論；舍棄“述經”雖然還能依據其他學說立論，但不是劉勰本義。他認為石渠白虎論藝乃論之正體，但同時他不反對依據它說立論，這是他的可貴之處，名為復古，實求革新。他還強調敘理為論文的重中之重，要“彌綸群言，而研精一理”，并提出優秀論文的標準：“師心獨見，鋒穎精密”，對《聲無哀樂論》給出了比較切實的評價。對《聲無哀樂論》的細致分析，從作品詮釋角度再次充實了劉勰的論體觀。

參考文獻：

[1][3]周振甫.文心雕龍注釋[M].北京：人民文學出版社，1981：535，18.

[2]莫恒全.劉勰論說文理論述略[J].學術論壇，1988，4（62/66）.

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[5]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，1958，330.

[6]童強.嵇康評傳（下）[M].南京：南京大學出版社，2011：381.

[7]戴明揚.嵇康集校注[M].北京：人民文學出版社，1964：196.