從文集序跋看魏了翁的文學觀

梅 華

魏了翁（1178—1237），字華父，號鶴山，學者稱鶴山先生，邛州蒲江（今屬四川）人，是南宋后期重要的理學家。對于魏了翁的理學思想，學界近年來多有探討，而筆者在此主要通過文集序跋分析作為理學家之魏了翁的文學成就和思想，即考察魏了翁所撰文集序跋中所涵載的文學信息。

筆者勾稽《全宋文》及相關文獻可知，魏了翁所撰文集序跋共計四十二篇。正所謂“道不同不相為謀”，在此四十二篇文集序跋中，魏了翁所撰序題跋的對象大多是理學同道。魏了翁曾為南宋彭龜年的《止堂文集》撰序，據《宋元學案》之“岳麓諸儒學案”可知，彭龜年是朱熹的門人。有的文集作者本身不屬于理學家群體，其子嗣卻服膺理學，故在為其先輩文集請序時，魏了翁成為合適的選擇。如南宋虞允文之孫虞剛簡，曾請序于魏了翁，魏了翁撰寫了《虞忠肅公奏議序》。考諸史料可知，虞剛簡與魏了翁是理學同道中人。據《宋元學案》，虞剛簡師從張栻，學者稱滄江先生。①魏了翁通過文集序跋與理學同道切磋義理，并借文集序跋闡發自己的理學思想，同時，魏了翁以一個理學家的身份品評文人，分析文學作品，由于角度與著眼點不同，其立論又有迥異于文學家之處。

一、魏了翁重道輕文的文道觀

文道觀是中國古代文論中的一個重要命題，對“文”與“道”關系的探析主要集中于唐宋時期。中唐的梁肅、柳冕、韓愈等對于文道關系均有所關注和論述。到了宋代，情況變得相對多樣化，既有文學家之文道觀，又出現了理學家之文道觀。文學家之文道觀在很大程度上繼承了唐代文學家之文道觀——注重“文”與“道”的相輔相成，只是在“道”的內涵方面有一些差異。理學家一向重道輕文，甚至認為“文以害道”，故理學家之文道觀有不同于文學家之處。魏了翁作為南宋后期重要的理學家，在對待文道關系上，一直堅持重道輕文的原則。

（一）魏了翁重視圣賢之言而輕視文學家之言。他在《彭忠肅公止堂文集序》中云：

某聞之程子曰：“圣賢之言不得已也，有是言則是理明，無是言則天下之理有缺焉。”又曰：“后之人始執筆則以文為先，平生所為多于圣人，然有之無補，無之無缺。”且嘗以是讀圣賢之書，如《易》《書》《詩》《春秋》，篇具一體，不相襲言。至于曾子、子思、孟子，亦皆孔氏不言之意，非為是以求聞于世也，不則無以宅天衷、奠民極、障人欲、祛世迷，凡不得已而有言也。自靈均而后，始有文辭之士，或競相摹擬，或刊落陳言。千七百年，何啻數千百家，然而所謂無是言則理有闕者，自漢毛、董而后至近世諸儒宗，蓋可屈指，而所謂有之無補、無之無缺者，則不知其幾千百家矣。②

魏了翁在此特別強調圣賢之言的價值和意義，認為圣賢之言可以“宅天衷、奠民極、障人欲、祛世迷”，但卻認為文辭之士的言辭“有之無補，無之無缺”。成圣成賢是宋代理學家所追求的最高人生境界，而圣賢之書承載著重要的儒家思想，是宋代理學思想之源泉。同時，作為宋代理學的核心概念“理”與圣人之間有著重要聯系。程頤曾曰：“圣人與理為一，故無過，無不及，中而已矣”；又曰：“圣人之道，更無精粗，從灑掃應對至精義入神，通貫只是一理。”③由此可見，程頤始終強調的是“圣人與理為一”。作為集諸儒思想之大成者，魏了翁如此重視圣賢之言，可謂良有以也。

（二）魏了翁注重道德修養而漠視文辭。魏了翁在《勾易之書記之父（如埏）文集序》中云：“廣都（勾如埏）端人也，文詞小技惡足以盡其蘊？而孝子之事親，茍可以致其憂與慤焉者，則不敢不盡也。”魏了翁在為勾如埏文集撰序時認為，文詞只是“小技”，不足以讓勾如埏名垂于世，反倒是勾如埏之“孝心”可以成就其一生，是他在文集序中應大書特書之處。“內圣外王”是重要的儒家思想，宋代理學家認為通過格物致知、正心誠意、修身等途徑可達到“內圣”，而“內圣”是理學家群體追求的終極目的。注重道德修養是實現“內圣”的一種表現，故魏了翁在其文集序中品評文集作者時，更關注文集作者的個人修養及道德操行。

（三）魏了翁重視文章的思想內涵而輕視詞采。魏了翁此一思想與古文家之文道觀相似。古文家認為文、道應包含兩方面的意義：“一是指儒家之道與儒家之文的關系；一是指文學作品的內容與形式的關系。”④古文家在處理文學作品的內容與形式的關系時，一般是重文章的思想內涵而輕視文章的聲韻、詞采等。王安石曾曰：“所謂文者，務為有補于世而已矣。所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。要之以適用之本，以刻鏤繪畫為之容而已。”⑤王安石要求文章必須“有補于世”，強調文章的社會現實作用，而文辭只是一種外在的形式。魏了翁關于文章的思想內容與形式方面的觀點與王安石等古文家有相通之處。他在《程氏東坡詩譜序》中云：“惟文忠公之詩不徒作，莫非感于興衰治亂之變，非若唐人家花車斜之詩，競為瘦辭險韻以相勝為工也。”在此，魏了翁認為蘇軾詩歌的價值在于其中蘊含著“興衰治亂”之思想，而對唐代一些詩人只注重押險韻、怪韻的作做法甚為不滿。

重圣賢之言、道德修養、思想內容，輕文學、文辭、文采只是魏了翁“道”之內涵的具體層面，在其心目中，“道”的最高范疇就是“理”。在理學家的哲學范疇中，“道”與“理”是兩個相似的概念，朱熹明確表示“，道即理之謂也”。魏了翁強調一切文辭必須根于“理”，其在《番陽王養正雙巖集序》中認為，王養正之所以能夠“發諸文藝，往往一事物之微，一蟲魚之細，推而根極理亂之變，斂而消息進修之候，有昔人所未發者”，正是由于其將思想植根于“義理”。魏了翁在《黃侍郎定勝堂文集序》中曰：“自余詩文雜著率尚體要，不為浮夸，雖世之矜奇炫博者反若有所弗逮。其片言寸牘得諸脫口肆筆之余，亦皆根于理義，不徒為漁獵掇拾為工。”魏了翁認為縱筆為文時，其根本要立足于“理義”，而不是以奇異和淵博而自我炫耀。在《跋康節詩》中，魏了翁也表達了同樣的思想，“理明義精，則肆筆脫口之余，文從字順，不煩繩削而合。彼月鍛季練于詞章而不知進焉者，特秋蟲之吟、朝菌之媚爾”。魏了翁認為，理義是為文之根本，植根于“理義”之文章比那些只知道“月鍛季練于詞章”者更具生命力。

概言之，重道輕文的文道觀是理學家一直延續的思想，魏了翁對此是以繼承為主。但對“道”、“文”內涵的理解上，魏了翁有其獨特之處。在魏了翁的思想中，“道”主要有圣賢之言、道德修養及文章的思想內涵等幾個層面的含義，但其認為“道”的最高范疇是根諸于“義理”的，這才是魏了翁思想的核心，也是魏了翁理學家身份的象征。

二、魏了翁養氣、重學的作家修養論

作為頗有文名的理學家，魏了翁對于如何提高創作主體的精神修養和藝術修養問題是有自己獨特見解的。在他看來，創作主體的精神修養主要通過“養氣”來實現，而藝術修養則要通過“重學”來實現。

古代關于“氣”的理解一般有兩種：一種是自然之“氣”，一種是精神之“氣”。北宋張景在《河東先生集序》中云：“一氣為萬物母，至于陰陽開合，噓吸消長，為晝夜，為寒暑，為變化，皆一氣之動也。”張景此處所說之“氣”是生成萬物的一元之氣，自然之氣，萬物因此而生，人秉此而成。南宋李綱在《道鄉鄒公文集序》中曰：“士之養氣則剛大，塞乎天壤，忘利害而外生死，胸中超然，則發為文章自其胸襟流出，雖與日月爭光可也。”李綱所云之“氣”是一種精神力量，即孟子的“浩然之氣”。魏了翁認為無論是自然之“氣”，還是精神之“氣”，均是文學創作的本原和動力，創作主體只有“養氣”才能創作出杰出的作品，故文辭應根諸“氣”。魏了翁在《游誠之墨齋集序》中云：

文乎文乎，其根諸氣、命于志、成于學乎？性寓于氣，為柔為剛，此陰陽之大分也。而柔剛之中有正有偏，威儀文詞之分常必由之。昔人所謂昭晰者無疑，優游者有余，其根若是，其發也必不可掩。然而氣命于志，志不立則氣隨之，志成于學，學不講則志亦安能以立？是故威儀之詞，古人所以立誠定命，莫要焉。

魏了翁強調文“根諸氣、命于志、成于學”，故其從兩個層面上對創作主體之修養提出要求，首先創作主體須“養氣”，其次創作主體須“重學”。魏了翁在此提到氣、志、性等概念，有糅合眾多理學家思想之意。張載曾把“氣”與“性”聯系起來，他在《誠明篇》中云：“人之剛柔、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以亡，故舍曰‘善’而曰‘成之者性’。”⑥張載認為人正是由于秉承了不同之“氣”，才有不同之“性”，圣人的最高境界應是通過“養氣”，來擯棄“惡性”而吸取“善性”。在理學家看來，“氣”與“志”也有著十分緊密的聯系。二程的很多言論都涉及到“氣”與“志”。如《二程遺書》載曰：“持國曰：‘凡人志能使氣者，能定其志，則氣為吾使，志壹則動氣矣。’先生曰：‘誠然矣，志壹則動氣，然亦不可不思氣壹則動志。非獨趨蹶，藥也，酒也，亦是也。然志動氣者多，氣動志者少。雖氣亦能動志，然亦在持其志而已’。”在二程看來，“氣”與“志”是相互制約的，其中“志”占主導地位，影響和規定“氣”的律動。魏了翁在處理“氣”與“性”的關系時繼承了張載的思想，故其認為“性寓于氣”；而在處理“氣”與“志”的關系又繼承了二程的思想，認為“氣命于志，志不立則氣隨之”。總而言之，魏了翁在處理“氣”、“志”“性”之關系時，融合了眾多理學家之思想，并認為“氣”是文學生成的本原與動力。

又，魏了翁在《攻媿樓宣獻公文集序》中云：

今之文古所謂辭也。古者即辭以知心，故即其或慚或枝、或游或屈而知其疑叛，知其誣善與失守也；即其或诐或淫、或邪或遁而知其蔽陷，知其離且窮也。蓋辭根于氣，氣命于志，志立于學，氣之薄厚、志之大小、學之粹駁，則辭之險易正邪從之。如聲音之通政，如蓍蔡之受命，積中而形外，斷斷乎不可揜也。

魏了翁在此認為，文辭之“險易正邪”是由“氣”、“志”、“學”三者決定的，從而強調了創作主體養氣、重學的重要性。

既然文根諸氣，那么如何汲取“氣”而成就“文”呢？在理學家看來，只有通過“養氣”，即“為文須養氣”。因為氣有清濁，理學家“養氣”的最終目的是祛去濁氣而汲取清氣，并且只有不斷加強道德修養才能祛惡至善，實現人性的完美。故理學家重“養氣”，主要是關注主體的道德修養，這樣一種思想決定了作為理學家的魏了翁在品評創作主體時特別關注創作主體的氣節、人品，而對文本本身關注甚少。魏了翁對本朝作家多有評價，如楊億、蘇軾、黃庭堅、王安石等，在對這些人的批評中其始終貫穿著一種思想，即對作家道德修養、人格品性的特別關注。魏了翁《楊少逸不欺集序》云：

辭雖末伎，然根于性，命于氣，發于情，止于道，非無本者能之。且孔明之忠忱，元亮之靜退，不以文辭自命也，若表若辭，肆筆脫口，無復雕繢之工，人謂可配《訓》《誥》《雅》《頌》，此可強而能哉！唐之辭章稱韓、柳、元、白，而柳不如韓，元不如白，則皆于大節焉觀之。蘇文忠論近世辭章之浮靡無如楊大年，而大年以文名，則以其忠清鯁亮，大節可考，不以末技為文也。眉山自長蘇公以辭章自成一家，歐、尹諸公賴之以變文體，后來作者相望，人知蘇氏為辭章之宗也，孰知其忠清鯁亮，臨死生利害而不易其守？此蘇氏之所以為文也。

魏了翁在此篇文集序中對眾多文學家予以品評，但在這一評價體系中他只用一種評價標準即對氣節、人品的關注，這樣一種評價標準有大不同于文學家之處。如對楊億的評價，蘇軾曾因楊億作品詞采華茂、浮靡無實而予以批評，但魏了翁卻頌揚楊億之忠誠廉正、剛直誠實之品節，并且認為楊億“以文名”的最根本原因在于其“大節”。魏了翁在《跋楊文公真跡》中對楊億之“大節”予以更具體的描述，他強調指出：“同時以文鳴者如王定國、丁謂之、孫漢公、曾正臣、梅昌言、錢希白諸人，非不爭相長雄，而天下之士獨宗楊、劉，至于以文易名，則公善其美。文乎文乎，其纂組綴緝之云乎？正色直道，不茍于合，能使人主憚其性氣，雖在上前亦曰：‘如此富貴非臣所愿’。他日昭陵語王文康曰：‘楊某為國竭忠，有君子之大節’。然則是可以為文矣，是以謂之文也。”在魏了翁看來，正是由于楊億正色直言，竭誠為國的品性才使其能名動一時，而大節凜凜是為文之根本。

在宋代理學士人看來，創作主體除了要“養氣”之外，還須重學，只有氣、學并重方可創作出優秀的作品，正所謂“志氣不強，不足以言文；學問不博，不足以言文”，“學不富則辭不典，氣不充則辭不壯，才不高則辭不贍”。魏了翁強調創作主體要“重學”，其在《蒲城夢筆山房記》中對江淹晚年才盡這一事實作出了自己的解釋，他對史料中記載文通末年江淹夢見“張景陽奪錦，郭景純征筆”后“才不逮前”的內容予以反駁，曰：“才命于氣，氣稟于志，志立于學者也，此豈一夢之間，他人所得而予乎？窮當益堅，老當益壯，而他人亦可以奪之乎？”通過兩個反問，魏了翁強調指出若非“立志于學”，堅持不懈，他人又豈可一夜之間賦予敏捷才思，生花妙筆；若堅持學習，老而不輟，本有高于八斗之才，立馬可待之文，他人又如何能奪之而去。魏了翁通過對“江郎才盡”典故的論駁，特別強調了“學”的重要性。

簡言之，魏了翁認為“氣”是藝術創作的本原和動力，故創作主體必須“養氣”才能成就其文，但“氣”有清濁，這又要求創作主體通過提高自身的道德修養來驅逐濁氣而汲取清氣，從而達到至真至善的人生境界。對道德修養的重視影響著魏了翁的評人標準，這種標準體現在其文集序跋中就是，他對文集作者人格品性的關注多于對文學成就本身的品評，從而形成魏了翁作為理學家的獨特審美標準。

三、魏了翁自然無華的審美趣尚

“自然”，一直是宋代文學家的審美追求。北宋張耒在《賀方回樂府序》中云：“文章之于人，有滿心而發，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然而情性之道也。”⑦在此，張耒提倡文章應不事雕琢而自然道出。南宋何夢桂在《題方山翁牧歌樵唱詩序》中云：“余每愛牧歌樵唱之出于人心自然之韻。晞陽出沒，煙雨陰晴，時聽欸乃之發于柳邊竹外者，聲若出金石，是豈世間宮商之所能宣，丹青之所能繪哉。”在此，何夢桂強調情感應自然流露而不造作。理學家對于平淡自然之美的追求相對于純粹的文學家來說，更是有過之而無不及。

理學家對平淡自然之美的追求與理學家的思想淵源有著重要聯系。一般認為，理學是融合了儒、釋、道三家思想的一種新儒學。“自然”是道家思想的核心概念，也是道家的最高人生境界，而清靜無為、清心寡欲的思想會帶來心靈上的淡然。只有順應“自然”而不去人為地改變它，才能獲得從容不迫、完美自足的人生，自然的客體與淡然的內心在此得到了統一。佛禪講究禪定，禪是靜慮，觀照內心；定是心不散亂而止于一處。⑧禪定是心靈凈化的過程，要求人拋棄一切雜念，與佛同在，歸于自然。儒家也講究自然、淡然，《論語·雍也》記載顏回道：“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”，其實也是一種淡然的人生態度。而作為融合了眾家思想之理學，對平淡自然的推崇和追求從未間斷。如程顥曾曰：“天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。”程氏認為，萬物歸于自然，當人處于自然狀態之中，覺得心曠神怡，手舞足蹈。南宋包恢在其《答傅當可論詩》中曰：“詩家者流，以汪洋淡泊為高，其體有似造化之未發者，有似造化之已發者，而皆歸于自然，不知所以然而然也。”包氏認為詩歌創作應追求質樸平淡、自然而然，無論是直接用語言表達出來的詩歌意境，還是深藏于內未曾外化的心靈世界都應師法自然，才能渾然天成，無刻楮之痕跡。總之，無論是對自然的人生境界的向往，還是對詩文中自然而然、不加雕飾的風格的推崇，均是宋代理學家推崇的一種審美追求。

作為理學家的重要代表，魏了翁在詩文創作中也是力求平淡自然的文風，追求語言之樸實無華。魏了翁在文集序跋中主要以自然無華作為評人、品文的一個標準，從而體現其審美追求。魏了翁自然無華的審美標準主要表現為：一是推崇創作主體淡然的人生境界；一是提倡自然為文的創作方法。

（一）魏了翁推挹平淡自然的人生境界。魏了翁對創作主體平淡自然精神的推崇在他的文集序跋中多有體現，特別是在序跋邵雍、陶淵明文集時表現得最為突出和鮮明。邵雍是北宋著名的理學家，但邵雍也有大量的詩歌作品留存于世，其詩歌作品主要收錄于《擊壤集》。邵雍自序其集時云：“《擊壤集》，伊川翁自樂之詩也。非唯自樂，與萬物之自得也”，強調其作品是靜觀萬物得到自然之樂趣的表現。又曰：“所作不限聲律，不沿愛惡，不立固必，不希名譽。如鑒之應形，如鐘之應聲。其或經道之余，因閑觀時，因靜觀物，因時起志，因物寓言，因志發詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音。是故哀而未嘗傷，樂而未嘗淫，雖曰吟詠情性，曾何累于情性哉。”邵雍特別指出其作詩的旨趣是一切順應自然，如同“鑒之應形”、“鐘之應聲”。魏了翁在《邵氏擊壤集序》中認為，邵雍的人生境界可與“游舞雩之下，浴沂詠歸”之曾皙等量齊觀，并且認為“洙泗已矣，秦、漢以來諸儒無此氣象”，以此來肯定邵雍淡然平和的人生境界，而正是由于這種人生境地，邵雍的詩歌表現出來才會“肆筆脫口之余，文從字順，不煩繩削而合”，達到情感自然流出，語言平易無華的藝術境界。魏了翁對邵雍沖淡平和的人生態度以及平易自然的藝術風格極為推崇，故他常以邵雍為標桿，去衡量品評時人的作品。如他在《跋彭山宋彥祥詩卷》中云：“宋彥祥前年過我，袖出八詩，有《擊壤集》中氣脈。”

理學家對陶淵明之人生態度與藝術魅力的發現與推崇的原因還是在于陶淵明“平淡自然”，魏了翁在其文集序跋中對陶淵明亦大為溢美。其在《費元甫注陶靖節詩序》中云：“《風》《雅》以降，詩人之詞樂而不淫，哀而不傷，以物觀物而不牽于物，吟詠情性而不累于情，孰有能如公者乎”。魏了翁對陶淵明“不牽于物”、“不累于情”，一切出于自然的自由創作狀態予以充分肯定。

（二）魏了翁倡導自然為文的創作方法。魏了翁提倡一種不刻意追求，順其自然的創作方法，其在文集序跋中屢次用到“肆筆脫口”一詞，如“其片言寸牘得諸脫口肆筆之余”、“則其肆筆脫口之余，公平坦易，明暢淵尹”、“肆筆脫口之余，文從字順，不煩繩削而合”。在魏氏看來，縱筆為文時情感應自然流露，不是苦吟也不是字斟句酌，從而形成一種行云流水般的創作狀態。此種創作狀態之所以形成，歸根結底是創作主體有所“本”，即立足本心。魏了翁認為，坐忘居士房公之詩“婉而不媚，達而不肆，心氣和平而無寒苦淺澀之態”的根本原因是立足本心，澄思靜慮之后的情感外化。魏了翁曾評價黃庭堅之詩“落華就實，直造簡遠”，“慮淡氣夷，無一毫憔悴損穫之態”，并認為黃庭堅詩歌之所以有“繁華落盡見真醇”的藝術魅力，是因其“有所養”。魏了翁還曾以挽弓射箭作比喻來強調“為文之法”，他認為所養深厚則氣定神閑，必定會百發百中，所養不厚則心急氣躁，只會次次脫靶，故“齊量之淺深，氣格之高下，毫末不能以強”。故魏了翁在其文集序跋中提倡一種自然為文的創作方法，同時認為作文時能給人以“自然”的藝術效果歸根結底是創作主體有所“本”。

由于魏了翁倡導一種不加雕飾、質樸無華的語言風格，故其反對創作時堆砌辭藻或拘泥于聲韻。他在《注黃詩外集序》云：“予嘗讀三《禮》，于生子曰詩負，于祝嘏曰詩懷，乃知詩之為言承也。情動于中而言以承之，故曰詩，非有一豪造作之工也。而后世顧以纂言比事為能，每字必謹所出。”魏了翁對無一造作之工的詩歌予以肯定，而對后世詩歌以“纂言比事為能”表示不滿。他認為那些“辨篇章之耦奇，較聲韻之中否，商駢儷之工拙，審體制之乖合”之創作，最終是“有之固無所益，無之亦無所缺”，從而強調一種順其自然的創作狀態，與素樸淡然的語言特色。

簡言之，魏了翁作為一名理學家，在其文集序跋中對文集作者及文集作品予以評價和品評，有其特殊的批評視角——強調一切文辭應根諸于“義理”，只有根諸于“義理”之文辭才有其生命力，反之亦然。在作家修養論方面側重養心治氣，而加強創作主體的道德修養是“養氣”的重要途徑，同時正是由于創作主體“有所養”才能進入“自然”的創作境地，從而創作出獨具魅力的藝術精品。