中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想探析

摘要：中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)倫理思想資源，對其進(jìn)行挖掘梳理將有助于解決當(dāng)前我國生態(tài)環(huán)境問題在理念上的困境。中國傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著“天人合一”的和諧共生、尊重自然的固有規(guī)律思想、敬畏生命的人文主義思想等寶貴的生態(tài)思想精華。我國古代生態(tài)倫理思想為當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展提供了思想源泉。

關(guān)鍵詞：中國傳統(tǒng)文化；古代生態(tài)倫理思想；天人合一

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1674-9324（2014）06-0005-03

生態(tài)倫理學(xué)是科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展的當(dāng)今時代的共同課題。《地球生命力報告2012》和《中國生態(tài)足跡報告2012》顯示，1970年到2008年間，地球生命力指數(shù)下降了28%，處于“很不健康”的狀態(tài)。專家指出，如果以這種超出地球資源極限的方式發(fā)展，到2030年，人類將需要兩個地球來滿足生存需求，到2050年，人類需要2.9個地球。伴隨著快速的發(fā)展和城市化進(jìn)程，中國的生態(tài)系統(tǒng)面臨著日益增長的資源需求挑戰(zhàn)，中國生態(tài)足跡總量已居全球第一位，自20世紀(jì)70年代以來，中國一直處于生態(tài)赤字之中。中國作為全球第二大經(jīng)濟(jì)體，尋找一條可持續(xù)發(fā)展之路不僅將惠及中國的生態(tài)安全和人民福祉，也將對全球可持續(xù)發(fā)展產(chǎn)生深刻的影響。在城市規(guī)劃與建設(shè)過程中加強(qiáng)生態(tài)理念，挖掘和凝練傳統(tǒng)的生態(tài)倫理思想，具有重要的理論價值和現(xiàn)實(shí)意義。在中國博大精深的傳統(tǒng)文化思想體系中蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)智慧，尤其儒家和道家在審視人與自然的關(guān)系時，都表現(xiàn)出深邃的傳統(tǒng)生態(tài)倫理思想。

一、“天人合一”的和諧共生思想

人與自然的和諧共生思想的世界觀基礎(chǔ)就是中國古代樸素整體論的哲學(xué)思想，它建立在中國古代哲學(xué)關(guān)于人類與天地萬物同源、生命本質(zhì)統(tǒng)一、人類與自己生存環(huán)境一體的直覺意識的基礎(chǔ)之上。而這種中國古代的整體論哲學(xué)思想也通常被概括為“天人合一”思想。“和諧”是“天人合一”生態(tài)文明的核心價值觀，它滲透和體現(xiàn)在社會生活的方方面面。儒家的“天人合一”宇宙觀和道家的“天人合一”整體觀在思想上是完全一致的。天人關(guān)系是古代中國哲學(xué)的基本問題，中國古人在看待天人關(guān)系時秉持的是一種非線性、非機(jī)械論、非二元論的系統(tǒng)思維。他們都把人與自然看作一個整體的有機(jī)系統(tǒng)即“天人合一”。“天人合一”思想包括天地育人、天人一體、天人相通和效法天地四個方面。

1.天地育人。在道家的生態(tài)自然觀中，以莊子之論最為豐富和具有深度。莊子在老子思想的基礎(chǔ)上進(jìn)一步進(jìn)行提出了“天人合一”的思想，成為中華民族哲學(xué)思想的核心。莊子哲學(xué)的最高范疇是“道”或“自然”，提出“天地與我并生，而萬物與我齊”的倫理主張。在道家看來，萬物的生存都離不開自然環(huán)境，萬物都是在一定的自然環(huán)境中自然而然地產(chǎn)生，最后又自然而然地復(fù)歸于大自然。儒家文化在對待自然的態(tài)度上，從根本上講與道家是一致的，自然應(yīng)采取順從、友善的態(tài)度，以求人與自然的和諧共生。

2.天人一體。中國古代思想家認(rèn)為人與自然是一個有機(jī)整體，如莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”、朱熹的“天地萬物一體”。這些觀點(diǎn)都體現(xiàn)了平等對待萬物的思想，都把“天人合一”作為處理個人和社會、個人與自然關(guān)系的最高境界和主導(dǎo)思想。儒家倫理從根本上來說是關(guān)于“生”的倫理，“生”是儒家倫理的基本精神，表現(xiàn)為“天人合一”的宇宙觀和自然觀。儒家突出強(qiáng)調(diào)人與自然之間的親善和諧，認(rèn)為人的自然生命與宇宙萬物的生命是協(xié)調(diào)、統(tǒng)一的，應(yīng)該與自然和諧相處，而不是征服自然、與自然對立。

3.天人相通。《中庸》把“至誠”看作是人、物、天地互相溝通，達(dá)到內(nèi)在統(tǒng)一的必由之路。我國古人認(rèn)為“圣人之慮天下，莫貴于生”，“生”便是崇尚綠色生命和人類求生存發(fā)展的道德。歷代先賢都主張自然資源的永續(xù)利用，孔子和孟子提出君主不要“沉溺于聲色犬馬”之中，應(yīng)限制田獵活動，減少對生物種群的破壞。“儉”是老子推崇的一項重要品德，“儉”就是將人的欲望控制在“自然”范圍之內(nèi)，以維持生態(tài)持續(xù)性和自然保護(hù)。

4.效法天地。孔子主張“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學(xué)而》），認(rèn)為一個高明的統(tǒng)治者應(yīng)懂得使老百姓按季節(jié)節(jié)律耕耘和收獲，不得延誤農(nóng)時。老子指出：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經(jīng)》第25章）“治人事天，莫若嗇。”（《道德經(jīng)》第59章）意思是管理社會和對待自然最好是像種莊稼那樣因勢利導(dǎo)。

二、尊重自然的固有規(guī)律思想

中國古代生態(tài)倫理思想主張尊重自然、兼愛萬物的倫理原則，尤其強(qiáng)調(diào)尊重自然的固有規(guī)律，并以此作為衡量人的行為善惡的準(zhǔn)繩。儒家文化也是一種生命文化，對“生”的尊重體現(xiàn)在每一個層面，在論述“仁”的概念時，經(jīng)常把道德范圍（道德行為的對象）擴(kuò)展到生物界和自然界。孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”他將仁愛的道德規(guī)范從“親”推廣到“民”，又延伸到“物”的領(lǐng)域，從而把珍惜愛護(hù)自然萬物提高到君子的道德職責(zé)的高度。《中庸》更是明確提出，只有平等看待人與物，兩者的關(guān)系才能趨于和諧。《中庸》甚至把“盡物之性”放在“盡人之性”之上，“盡”的意思就是實(shí)現(xiàn)。人想實(shí)現(xiàn)自己的本性，就要讓萬物實(shí)現(xiàn)自己的本性。如何“盡性”，也就是“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。意思是：萬物同時發(fā)育而不相互妨害，各種規(guī)律同時運(yùn)行而不相違背。人與物的價值平等觀，是儒家世界觀的一個重要基礎(chǔ)。人與物只有實(shí)現(xiàn)了共存而不相害，才是人類生存的一種理想境界。荀子說得更為直接：“萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”。而王陽明認(rèn)為，人不僅要對鳥獸之死、草木摧折要有不忍之心，對于瓦石毀棄，也要有顧惜之情。這種對生命的尊重，已超越了通常所說的生命。中國古代思想家普遍承認(rèn)自然的內(nèi)在價值，尊重自然的固有本性。莊子提倡“天地有大美而不言，四時有明法而不議。”他主張質(zhì)樸混沌的大自然本身是最為完善的，萬物的生長都有自己內(nèi)在的規(guī)律，萬物的存在都有自己的方式，在利用自然資源方面要順應(yīng)自然規(guī)律，維護(hù)社會長久發(fā)展需要。“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”（《莊子·至樂》）即要按照鳥慣常生活的習(xí)慣來養(yǎng)鳥。莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”（《莊子·齊物論》）因此，自然萬物在權(quán)利上沒有什么差別。莊子主張：“天在內(nèi)，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得。”那么何謂大，何謂人呢？莊子舉例說：“牛馬四足，是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人，故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”（《莊子·秋水》）這里的“天”是指天性或者說自然本性，“人”是指人為或人事。莊子認(rèn)為天性蘊(yùn)藏于內(nèi)心，優(yōu)良品德是天然形成的，懂得自然與人類活動的規(guī)律，方能以順應(yīng)自然為根本，反映了莊子尊重其他物種的生存權(quán)利的寶貴思想。

三、敬畏生命的人文主義思想

中國傳統(tǒng)文化最具超越性的智慧，就體現(xiàn)在人對自然和萬物生命的尊重上。熱愛生命與敬畏自然，一直是中國人修養(yǎng)和天性的一部分。在生命觀念上，中國傳統(tǒng)文化通常把生與死視為一體，將兩者結(jié)合起來考慮。儒家強(qiáng)調(diào)重生、樂生，但在生死與仁義道德的選擇上，又突出了“殺身成仁”、“舍生取義”的道德選擇及生命價值。這種思想為傳統(tǒng)中國人的敬畏生命提供了深厚的哲學(xué)基礎(chǔ)。老子認(rèn)為，天地萬物是“道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”。（《道德經(jīng)》第51章）“天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。”（《道德經(jīng)》第7章）因此，人類對待萬物，應(yīng)“生而不有，為而不恃，長而不宰”，“輔萬物之自然而不敢為”（《道德經(jīng)》第64章）“衣養(yǎng)萬物而不為主”。（《道德經(jīng)》第34章）所以說，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”（《道德經(jīng)》第13章）意思是說，人類只有能以珍重自身生命和愛護(hù)自己的身體那樣去愛護(hù)天下的生命萬物，貴天下若貴其身，愛天下若愛其身，才能真正擔(dān)當(dāng)起自然界的監(jiān)護(hù)者的神圣職責(zé)，只有這樣的人才可以把天下寄托給他。莊子繼續(xù)了老子敬畏生命的原則，認(rèn)為生命重于富貴、財寶，乃至天下。他說：“能尊生者，雖貴富，不以養(yǎng)傷身；雖貧賤，不以利累形。”“重生，則利輕。”將“尊生”置于重要位置，提出“達(dá)生”、“遂生”、“養(yǎng)生”等命題。他認(rèn)為“物得以生，謂之德。”“天下有道，則與物皆昌。”“故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。”（《莊子·天地》）為此，在個人修養(yǎng)及人格涵養(yǎng)上應(yīng)致力于“四心”的培育，即對自然要有感激之心、懺悔之心、敬畏之心、謙卑之心。儒家六經(jīng)之首的《周易》中，就把“生生”（尊重生命、長養(yǎng)生命）作為人之“大德”，“天地之大德日生”。孔子把保護(hù)樹木禽獸納人到“孝”的倫理規(guī)范，對于保護(hù)自然具有實(shí)際意義。孟子繼承了孔子的思想，他主張仁愛萬物。“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”（《孟子·公孫丑上》）倘若對其他生命體無側(cè)隱之心，胡作非為而無羞惡之心的話，孟子認(rèn)為其不但不是仁者，甚至根本不能稱其為人。荀子也說：“圣人者以已度者也，故以人度人，以情度情，以類度類。”（《荀子·非相》）認(rèn)為尊先祖隆君師是道德之本根，上事天下事地是教導(dǎo)人們因循自然規(guī)律來行事，尊重和保護(hù)自然萬物，做大自然的忠實(shí)守護(hù)者。荀子把上事天下事地納人倫理道德的約束框架之中，把保護(hù)自然看作是倫理道德的內(nèi)在要求，這與當(dāng)代生態(tài)倫理思想大有異曲同工之妙。

中國傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著“天人合一”、“仁民愛物”、“取之有時，用之有節(jié)”以及“天地萬物，一本之仁”等寶貴的生態(tài)思想精華。道家倫理所構(gòu)建的“道法自然”生態(tài)觀蘊(yùn)含著尊重自然，人與自然平等，人與自然和諧共生的理念以及保護(hù)自然資源造福于民的生態(tài)責(zé)任意識，為當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的發(fā)展提供了思想源泉。用今天的眼光看，這些觀念無疑蘊(yùn)含著非常前沿的生態(tài)倫理與生態(tài)良知。現(xiàn)代西方環(huán)境倫理學(xué)創(chuàng)始人之一的法國學(xué)者A·史懷哲（A·Schweitzer）在創(chuàng)立生態(tài)倫理學(xué)時曾吸收借鑒中國古代生態(tài)倫理的智慧。他認(rèn)為：“中國哲學(xué)家孟子，就以感人的語言談到了對動物的同情……列子認(rèn)為，動物心理與人的心理差別不是很大，即沒有像人們通常所想象的那么大。程朱反對動物只是為了人及其需要而存在的偏見，主張它們的生存具有獨(dú)立的意義和價值。”可見，我國古代生態(tài)傳統(tǒng)觀念，無論是對控制人類的生態(tài)足跡，還是重建一種新的生態(tài)倫理，都是一種極為豐富的文化資源。中國古代生態(tài)倫理思想中的“物我兩忘”、“德生敬命”等思想講求的是人與自然的和諧，這與當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)追求人與自然和諧共生的目標(biāo)取向、尊重自然固有規(guī)律的價值取向和遵奉敬畏生命的人文主義是完全一致的。建設(shè)生態(tài)文明需要弘揚(yáng)傳統(tǒng)的生態(tài)倫理精神，必須從文化上去重新理解人類與地球的關(guān)系，只有當(dāng)這種認(rèn)知有足夠的力量形成新的文化共識，形成一種文化潮流之時，才有可能從根本上改變?nèi)藗儗ι罘绞降倪x擇。

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作者簡介：林常清（1973-），女，廣西桂林人，桂林醫(yī)學(xué)院副教授，哲學(xué)碩士，研究方向：中國傳統(tǒng)文化的倫理價值。