非物質文化遺產保護背景下戲劇活態傳承的價值研究
——以海門山歌劇為例

非物質文化遺產既是民族精神的載體，又是民族精神和傳統文化的象征，做好非物質文化遺產保護工作，關系到文化血脈的傳承、精神家園的維護、和諧文化的建設，關系到民族文化身份和國家文化主權的維護。非物質文化遺產來源于民間，生存于民間，傳承于民間。沒有任何文化形式比非物質文化遺產更貼近人民群眾的生活。

一、海門山歌劇傳承的現狀

近幾年有學者和大學生對海門山歌劇的舞美、音樂以及與之有關的非物質文化遺產進行了闡述，大多數人對海門山歌劇的源流、特點、風格以及表演等進行研究，同時對海門山歌劇的保護與發展等相關問題作出了評價和思考，但在發展和傳承方面的論述尚淺，對海門山歌劇的保護措施和價值研究方面的內容很少。

人才是劇團發展的保證，而今山歌劇在編、導、演各個環節都出現人才危機，現有的演職員行當不全，劇團的老演員已大量退休，中青年演員面對市場經濟的沖擊，對戲曲事業信心不足。對于一個國家級非遺項目來說，目前的研究現狀還不足以向世人全面展示其魅力，還需進一步深入思考其理論研究的方向與藝術傳承之道路。

二、海門山歌劇活態傳承的價值

活態傳承是指在非物質文化遺產發展的環境中進行保護和傳承，在人民群眾生活的過程中進行傳承與發展的傳承方式，活態傳承能達到非物質文化遺產保護的終極目的。海門山歌劇是江蘇省優秀的文化資源，加強非物質文化遺產的保護，遵循創新發展理念，推動文化創新，遵循協調發展理念，構建優秀文化傳承體系等實踐探索，也是服務地方精神文化需求、助力地方經濟社會發展的有效途徑。海門山歌劇是傳承本土民族文化藝術的核心，是對充滿著民間生活情調和地域風情的文化的重塑。結合文化的時代性，加以融合創新，完好地繼承和發展民族藝術文化的精髓。

三、海門山歌劇傳承的途徑

（一）以創新形式開展海門山歌劇文化藝術傳播

針對海門山歌劇的區域性發展，設置非物質文化遺產生態保護區；抓創作、促精品，創作適合本劇種有特色的劇本，利用本地素材，做多元化的探索。或翻新舊的戲曲劇目，結合時代編寫符合現代社會要求的新劇，使海門山歌劇以全新的面目走向大眾的視野。加強與周邊地域間的文化交流，讓非物質文化遺產的生存環境“活”起來。

海門山歌劇在歷史的蕩滌中依然保存了不少優秀的傳統劇目，豐富的樂曲與精湛的表演藝術，活態傳承有助于保護和傳承珍貴的文化資源，打造具有區域特色的文化品牌，有助于幫我們找準環境、適應受眾特點、創新保護傳承思路、創新推廣實效。

（二）對海門山歌劇傳承人的事業扶持

非物質文化遺產的活態載體即傳承人，他們最大的價值是其對信息的傳播，將傳統技藝繼承下來。傳承人身份的認定，是基層民間藝術家得到上層文化的重視。傳承人也應該努力提高自己的傳承意識，不斷地對自己所掌握的非物質文化遺產進行創新和發展。

在現代化的經濟發展過程中，非物質文化遺產保護與傳承已經到了至關重要的環節，一方面，機械化、智能化、程序化的發展為非物質文化遺產提供了轉型的技術條件、物質基礎以及社會氛圍，但另一方面卻一劍封喉似的使非物質文化遺產處于絕境。

所以，在非物質文化遺產保護背景下，海門山歌劇的根本便是活態傳承，從活態傳承的角度出發，為海門山歌劇的延續尋找新的途徑，為海門山歌劇的發展謀求一條新的道路，建立一種良性循環，完善整個非物質文化遺產保護系統。