盧旺達大屠殺20年后的和解之路

1994年4月至7月間，盧旺達發生慘絕人寰的種族大屠殺悲劇，在短短100天內，有80至100萬的圖西族及溫和的胡圖族人慘遭殺害。若不是圖西叛軍由烏干達入侵后，將激進的胡圖政府驅離，無辜冤魂的數字可能還不止這些。

ICTR無法處理超過10萬人的從犯

悲劇發生后，特別設立的盧旺達國際刑事法庭（International Criminal Tribunal for Rwanda，簡稱ICTR）審理那些犯下種族滅絕罪行的激進胡圖族領袖，但卻無法處理為數眾多（超過10萬人）的一般罪犯，特別是許多胡圖族人是在本身生命安全遭到威脅的情況下，被迫加入屠殺的行列，因此他們基本上應當是從犯而非主犯。

冤有頭、債有主，若是這些犯下罪行者未受到應有的懲罰，公義何在？若真的全由ICTR審理，曠日廢時，即使真的能夠完成審理和判決，也可能要花上幾十年，遲來的正義還是正義嗎？如果將它交給盧旺達本身的法院來處理，則面臨了資源短缺、是否能夠完全公正的質疑，另外審理時間也一定會延宕，很難被受害者的家屬及親人所接受。

由小區法庭加查察主導審理

在此情況下，盧旺達在2001年重新恢復小區法庭——加查察，由居民選出法官審理那些沒有參與種族滅絕計劃、但卻真正犯下殺人罪行的加害者。全國各地的加查察法庭一共審理了超過100萬個案件，讓盧旺達各級法庭能夠不至于因這項悲劇，影響到其正常的運作。

加查察法庭有如過去南非及其他后沖突社會所成立的“真相和解委員會”，它提供受害者了解家屬被害經過的正確信息，也讓加害者有機會坦承罪行、懊悔自責，并在小區眾人面前向受害者致歉。由于加害者愿意主動說明其罪行并表達悔意，因此許多時候加查察法院會給予極輕的判刑，甚至讓加害者以小區服務代替服刑，畢竟當加害者若是并非全然邪惡，僅是被動地參與和配合。因此在加害者人數眾多，甚至部分加害者幾乎可以被視為被害者時，和解而非懲罰可能更切實際。

療傷與和解由受害者及加害者 共同完成

卡加梅總統曾推動以盧旺達的國族認同取代過去對圖西及胡圖的族群認同，或多或少在新一代的年輕盧旺達人中，具降低族群意識、減少族群沖突的作用。不過，真正的療傷與和解，還是得由受害者及加害者共同來完成。

許多人都看過好萊塢在大屠殺10周年時所拍攝在全球放映的電影《盧旺達飯店》，也對劇中溫和的胡圖族如何營救圖西族的英勇行為印象深刻。但它畢竟是敘述盧旺達種族滅絕中的人性光輝面，而未觸及后沖突社會中的療傷與和解。

盧旺達大屠殺中幸存者伊瑪奇蕾·伊莉芭吉札2006年出版的自傳《寬恕，我唯一能做的：種族滅絕的幸存者告白》，是受害者選擇在加害者沒有道歉之前，就選擇寬恕，而不讓仇恨生根的一種療傷方式。盡管她的家人慘遭殺害，但伊瑪奇蕾卻不愿追討血債。這其中完全不談正義，它的和解也是內在的平安，而非外在的接受道歉、原諒加害者。不過，作者目前已在美國定居，抽離了悲劇現場，不需要和殺害家人的胡圖族鄰居共處，因此選擇寬恕或許還不算太難。

化解仇恨、和解共生

比真相與正義更重要

對那必須和加害者和解共生的受害者而言，他們能夠真誠懺悔及全然寬恕的故事，或許更為感人?！痘浇腆鹧詧蟆吩?006年10月刊載了包括盧旺達在內的4篇有關“非洲國家在內戰后如何走向寬恕道路”的報道，訪問了一位盧旺達圖西族婦女在喪失所有親人、繼承咖啡園后，聘用殺害其親人的胡圖族鄰居的故事。有人問這位圖西族的婦女她是如何克服心中的仇恨，與敵人同處，她的答案相當簡單，因為別無選擇，只能與他們繼續相處。

在盧旺達種族大屠殺20周年前夕，這份以國際新聞著名的報紙又做了相關的報道——“恐怖20年后：盧旺達的重生和更新”。該文提到一位在悲劇發生時，曾在死人堆中9天后才幸存、年僅13歲的盧旺達年輕人，回憶當時的情況，認為實在糟透了。但是現在與那些加害者可以成為朋友，他們是生意上來往的對象?；叵?994年發生的種族滅絕，讓他更堅信這個悲劇必須永遠不再。

在紀念盧旺達大屠殺20周年的今天，如何化解仇恨，建立和解共生，已取代真相與正義，成為目前追尋的目標。