喬納森·休斯對生態學馬克思主義的三個考察點

潘承彬

（南京航空航天大學 人文與社會科學學院，江蘇 南京 210000）

英國著名環境倫理學家喬納森·休斯是當代生態學馬克思主義的重要代表人物之一，他主張運用歷史唯物主義對生態問題進行探討，反駁了馬克思主義不能恰當解決環境問題這一廣泛持有的觀點。休斯“試圖捍衛馬克思主義的一些核心論題（這些論題構成了歷史唯物主義理論），反對環保主義者對其進行的公開指責，同時表明得到恰當詮釋的歷史唯物主義可以針對威脅和危害當今社會的環境問題所提出的政治發展對策提供一個解釋性和規范性的思考框架。”[1]

1 生態問題的核心問題

休斯提出兩個定義生態問題的核心問題：“（1）在社會所面臨的一系列問題中哪些可視為生態問題？（2）導致這些現象被視為問題的價值觀念或者道德準則是什么？”[2]這兩個核心問題可以看成一個問題的兩個方面，因為對前一個問題的解決必然以后一個問題為依據，而后一個問題的提出必然以前一個問題為基礎。

“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”[3]馬克思認為，自然界作為“人化”的自然是人的無機身體。但是，人類對自然的概念太過模糊。在古代中國人眼里，自然是一個很宏大的概念，既包括物質的存在，也是精神的存在，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”[4]，可見自然是道的源泉。另外，古人說的“天地”即是指自然，但是“天地”在古人眼中是一個神化的概念，是一種在道德上和思想上都超凡的存在。這種概念的宏大造成理論上的不確定，導致對自然問題的模糊化。

在西方人看來，自然是一個生態系統，從這個角度講，生態問題與自然環境問題是等同的。于是，物質世界分為人類社會和自然界兩個部分。這就造成一種誤解，似乎人類社會和自然界是獨立的，而為了人類的利益而犧牲自然似乎沒有道德上的責任，因為道德準則只是對人類社會有效，對自然界卻是無效的。

生態問題的道德價值判斷是生態問題的核心問題，主要分為“人類中心主義”和“非人類中心主義”。“人類中心主義”認為人類自身才具有道德價值，我們保護環境是因為這是人類的棲息地，如果人類不需要這個棲息地，那么需不需要保護環境就不具有道德價值上的判斷。“非人類中心主義”主張將道德價值歸因于部分或全部非人類的自然。

2 歷史唯物主義視域下的生態問題

休斯將人類與自然界的相互關系歸結為三個原則：第一，生態依賴原則。人類為了自身的存在必須依賴自然。第二，生態影響原則。人類的行為，會對自然造成重要的影響，包括人類有意識地改造自然和人類行為的無意識后果。第三，生態包含原則。人類是自然的一部分。

“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”[5]馬克思把人類看成是自然的一部分，人類的存在必須依賴自然，并且人類的行為對自然產生影響。

在歷史唯物主義視域下，人類與自然之間表現的三種原則可以在馬克思主義中十分恰當地展現出來。但是，有人認為，在馬克思的后期著作中拋棄了生態依賴原則，從而形成了馬克思前后期著作的一個斷裂，休斯認為，這種觀點的產生源自對馬克思生產力發展理論的誤解，認為馬克思的生態依賴原則與生產力發展理論相矛盾。這就需要對馬克思的生產力發展理論進行考察。

3 生產力的發展不是解決生態問題的桎梏

馬克思強調生產力的發展對人類社會進步的推動作用，可以從三個方面理解馬克思的論斷：一是，生產力的發展可以使人們付出更少的努力和花費更少的時間而生產更多他們需要的產品；二是，馬克思認為生產力的發展體現了人類創造力的應用和增強；三是，馬克思所盼望的共產主義社會的一個先決條件就是生產力發展到一個高級水平。因此，可以認為，馬克思將生產力的發展視為實現共產主義社會的必要條件。而這也許是馬克思最容易受到質疑和攻擊的方面：馬克思贊揚資本主義技術進步，為實現共產主義鋪平道路，但卻似乎忽略了生態問題的產生。

對此，休斯認為，生產力的發展并不等同于技術的發展的結論。實際上，技術只是生產力的一部分，生產力還包括勞動者的體能、原料和自然給予的生產資料等等。生產技術的發展可以不依賴于生產力的總體發展，有時生產技術發展保持不動或者略有發展，但是生產力的發展卻下降的情況也有可能發生。但是，只有通過發展生產力的技術方面，人們的生產能力才能得到充分增加。

雖然生產力的發展不等同于技術的發展，但是如果技術的發展會成為解決生態問題的桎梏，這也不是我們希望看到的。休斯指出：“新技術可能并且經常是耗費更多的原料，燃燒掉更多的燃料，并且比它所替代的技術帶來更多的污染。然而，問題并不是這樣的后果是否可能，而是它們是否是所有形式的技術的一個不可避免的伴隨物，或者在另一個方面，是否存在滿足馬克思的生產力發展準則而又能避免這樣后果的技術發展形式。”[6]也就是說，技術的發展產生生態問題是一種可能性而不是一種必然性。

對于技術危險的擔憂，休斯認為，強有力的并且具有潛在危險的技術已經存在，雖然沒有任何一種這樣的技術，我們或許也能生存下去，但是考慮到當前的人口數量水平，我們的生產和基礎設施對電力的依賴等等，我們是不能離開所有這樣的技術而繼續生存下去的。在這樣的形勢下，我們要考慮的不是新技術是否會帶來危險，而是這些技術帶來的危險是否比已經存在的技術所帶來的危險更嚴重或者較輕微一些。

休斯在分析和批判了一些主張技術的發展必將導致生態問題的學者的觀點之后，提出了技術的發展與生態問題沒有必然聯系。技術的發展已經成為人類社會的現實情況，在這個大背景下，討論技術該不該發展沒有任何意義，技術的發展帶來的對新能源的利用在一定程度上可以減少對環境的污染，自動化生產可以消耗更少的能量和原材料而得到更多的產品，從這些方面看，雖然技術的發展不足以徹底解決生態問題，但是它和生態問題的產生并沒有必然的聯系。

［1］［2］［6］喬納森·休斯.生態與歷史唯物主義[M].張曉瓊，侯曉濱，譯.江蘇人民出版社，2011:1，8，182.

［3］馬克思恩格斯選集:第3 卷[M].人民出版社，1995:298.

［4］老子[M].饒尚寬，譯注.北京：中華書局，2006:63.

［5］馬克思恩格斯選集:第1 卷[M].人民出版社，1995:67.