從《心堅金石傳》到《霞箋記》

摘 要：《霞箋記》是根據《燕居筆記·心堅金石傳》改編而成的傳奇，傳奇從題目到內容遵循“一人一事”的原則構架作品，其中人物的增加和主人公形象的豐滿，體現著晚明時代文人的科舉心路。最重要的是傳奇將小說的悲劇結尾改編成大團圓的喜劇，迎合了社會受眾的心理，蘊含著時代的特色。

關鍵詞：情義 信物 改編

《霞箋記》的作者姓名無可考。現存明萬歷間金陵廣慶堂刻本，民國初年劉世珩《暖紅世匯刻傳劇》據之重印，題《鐫新編全相霞箋記》，署“秦淮墨客校正”；明末汲古閣原刻初印本；汲古閣刻《六十種曲》所收本。凡二卷30出。據明呂天成《曲品》，本劇“即《心堅金石傳》”。[1]《霞箋記》是根據《心堅金石傳》改編而成。《心堅金石傳》最早見于夕川老人的《花影集》卷二。夕川老人即陶輔，字廷弼，明前期（一說為嘉靖）鳳陽（今屬安徽）人。今所見《心堅金石傳》有明何大掄《燕居筆記》卷7和明馮夢龍《情史》卷11。

《燕居筆記·心堅金石傳》講述的是元朝至元年間，書生李彥直和歌妓張麗容因詩相愛，卻因身份的懸殊和豪強的欺壓不能在一起，最后雙雙殉情，但二人情堅志確，各變為一小物如人形，其色如金，其堅如玉，其貌宛如李彥直與張麗容的傳奇愛情故事。《情史》版在情節、人物方面基本與《燕居筆記》版相同。《霞箋記》豐富了主人公的形象并增加或改編情節，最重要的是將悲劇結局改為團圓場面，本文主要著眼于傳奇與小說之間的變化之處，并分析原因。

一、《霞箋記》改編版本的釐定

首先從作品出現的時間來看，馮夢龍《情史》，全名《情史類略》，又名《情天寶鑒》，是選錄歷代筆記小說中愛情故事，略加整理而成的專題性筆記小說集，共二十四卷。馮夢龍（1574——1646），字猶龍，長洲（今蘇州）人。《情史》的成書時間一直是有爭議的，在《馮夢龍<情史>研究》一文中已經考證《情史》應出現在1622年左右。而現存最早關于《霞箋記》的記載、評述，為呂天成的《曲品》。據其《自序》，《曲品》成于“萬歷庚戌嘉評望日”，即萬歷三十八年十二月十五日（1611年1月28日），《霞箋記》的作者姓名無可考。這說明，《霞箋記》當作于萬歷三十八年之前，最遲在1611年。所以，在時間上，《霞箋記》很可能是改編于《燕居筆記》版。

在小說內容方面，《情史》與《燕居筆記》比較，故事的人物、情節基本相同，主要差異有以下幾點：

一是《情史》省略了李彥直和張麗容唱和在霞箋上的兩首詩以及麗容寫的訣別詩。二是在篇幅上明顯看出《情史》較短小，其語言較為精煉，敘述更具條理。僅舉一例證：

嫗止生一女，年一十七歲，名麗容，生得眉如染黛，口似鐵紅。又名翠眉娘，靈慧纖巧，不但樂藝女工，至于書畫詩文，冠絕時輩，真一郡之國色。

——《燕居筆記》

姥止一女，名麗容，又名翠眉娘。銜其才色，不可一世。

——《情史》

《情史·心堅金石》很可能是由《燕居筆記·心堅金石傳》刪削、縮寫而成的。三是《情史》中小說的末尾增加一段評語，與情節本身無涉，似作者本身附加的感慨評價，有助于理解作品本身，四是具體細節的出入。例：

……至次日，遂用白絞（綾）一方，遂韻和其上，復從原處投回。

——《燕居筆記》

……還從原處投去。

——《霞箋記》

……遂庚其韻，書于白綾帕上。他日，候彥直在樓，亦投墻外。

——《情史》

可見，“候彥直”相比于“原處投回”更加契合實際情況，所以，馮夢龍對《燕居筆記·心堅金石傳》有所改動，而《霞箋記》在此處是對其的繼承。

因此，《霞箋記》應當作于《情史》之前，至少也是同時期的作品。從文本比較和創作定時兩方面來看，《霞箋記》取材于《燕居筆記》的《心堅金石傳》，而不是《情史·心堅金石》。也就是說，《霞箋記》與《情史·心堅金石》都源于《燕居筆記》，但兩者之間并無傳承關系。下面對傳奇《霞箋記》與《燕居筆記·心堅金石傳》進行具體比較分析。

二、《霞箋記》內容的變化

傳奇對小說在內容上有所改變，首先是對李彥直家世的提升，豐富了他的身份和人物背景。在《心堅金石傳》中對李生的介紹僅是“金陵松江府學有庠生李彥直者”，在《霞箋記》中，將其家世提升為“家君諱棟，昔為都憲，今已歸林；母親何氏，深沐皇恩，頗稱內德。”李彥直生活在這樣的官宦之家，家里對他的期望定是很高，必將其培養成狀元之才，科舉之路是其必然選擇，這不僅使主人公的身份懸殊，而且也突出了時代背景。而男女主角社會身份的懸殊構成了以后戲劇沖突的根本原因。

其次是《霞箋記》對李、張二人關系的改變。在小說中，張麗容雖生活在煙花之地，但是其為“留心伉儷，不染風塵。人或揮金至百，而不能一睹其面”，她與李彥直二人也只是遠遠對視，一見鐘情。《霞箋記》中增加了李、張二人的肉體接觸，強調靈與肉的交融，這種改變讓兩人的愛情更大膽，更深刻，更容易激起讀者心中的漣漪，也對傳統貞潔觀念有所沖擊。

最重要的是將原本悲劇性的結局改造成喜慶式的團圓，為此增設了很多人物和情節。這種改編，其一是為了迎合觀劇大眾的心理；其二是理想化外力的介入；其三是李彥直最后能高中狀元。在小說中李彥直是“將及一年，而彥直學業頓廢，精神漸耗，忘餐失寐，如癡如醉”，在傳奇中則是“晝錦榮歸”，也暗示仕途的重要性。李彥直中狀元由落魄書生躋身于統治集團意味著身份的改變，是二人團圓的現實基礎。而結局的改變消減了小說中蕩氣回腸的愛情沖擊力，又恢復到世俗的審美當中，也落到了大團圓的俗套當中。

三、《霞箋記》結構遵循“一人一事”

戲劇沖突的單一和戲劇結構的整一，促成了傳奇戲曲作品結構技巧的精致，乃是這一時期傳奇作品敘事結構的又一個突出特征。[2]正是有鑒于此，明清戲曲家要求每部傳奇戲曲作品都要有一個中心，一個聚焦點，王驥德、徐復祚等稱之為“頭腦”或“大頭腦”，而李漁則稱之為“主腦”。[2]《霞箋記》和《心堅金石傳》在題目上便能看出兩種文體的偏向，傳奇是以信物主導整部作品，而小說是以情感為導向；《霞箋記》在內容上的增加也是為“霞箋”這一引導傳奇的主線索而服務的。這種變化不僅在結構上是對“一人一事”原則的遵循，而且在精神層次方面也解放了人性，具有民主精神，更是對“至情論”的宣揚。endprint

從小說、傳奇的題目上來看，“心堅金石”是情感的外化，在文中便指出“精誠堅恪，情感氣化”，“男女之私，情堅志確而始終不諧，所以一念成結，感形于此。既得合為一處，情遂氣伸，復還舊物，或有之矣”。李彥直和張麗容二人的真情所歸之處便是最后幻化成金石，小說中只有這一條主線，贊美男女二人的愛情堅不可摧，從題目便可一目了然。傳奇作品以“霞箋”為題，霞箋是李、張二人愛情的信物，《霞箋記》也正是以互贈愛情信物的模式來結構全劇的戲曲作品。從“霞箋題字”“和韻題箋”到“得箋窺認”“霞箋重會”，“霞箋”是貫穿整部傳奇的主線。由此，也可以看出傳奇作品具有一定的民主精神。其一，對父母之命、媒妁之言的傳統婚姻的反抗。明代程朱理學盛行，“存天理，滅人欲”的觀念盛行，同時八股取士的制度桎梏著人們的思想，對婦女的壓抑程度也很嚴重。王陽明的“心學”極大地沖擊了理學的地位，引發了人們獨立意識的覺醒，后來李贄（1527-1602）的“童心說”即是“絕假存真，最初一念之本心”。這種社會思潮影響到文學領域，湯顯祖便提出了“至情論”，這樣的大潮便催生出了大量的關于宣揚愛情自由、婚姻自主的文學作品。《霞箋記》：“男女之際，大欲存焉，兩心相得，雖父母之命不可止也。”[3]李彥直生于顯宦之家，張麗容則流落紅塵，二人在封建時代的地位懸殊，張麗容自己也說：“思省。我是敗柳殘花，怎插君家孔雀屏？”[3]但二人依舊不改初心，矢志不渝，留有一段情真意切的對話：

（生）請問小娘子，既混風塵，即由造物；自甘苦守。實出何心？（旦）李郎說那里話！今見君子，可托終身。即便洗干紅粉，焉肯再抱琵琶？若不捐棄風塵，情愿永侍金櫛。（生）既蒙卿家真心待我，愿為比翼，永效鶼鶼。若有私心，神明作證！（旦）若然如此，和你對天盟誓。將此霞箋，各藏一幅，留作他年合巹。

——《霞箋記·端陽佳會》

此等誓言便在今時今日也令人動容，在當時的社會必然會有一定的反響，而且“霞箋血詩”更是劇中的高潮。在小說中，二人因“霞箋”定情，而后故事的發展并無“霞箋”之事，所以，“霞箋”在小說中的位置沒有在傳奇中重要，從題目的比較上便可看出兩種文體側重點的不同。其二，從側面也是對“女子無才便是德”的推翻。在小說中，“彥直閱畢，遂登太湖石而望之。適麗容獨坐于對景樓上，彼此一見，魂志飄蕩，不敢錯（措）辭者良久。”在傳奇作品中，李生是先看到霞箋上的詩句，加之平時對翠眉娘有所耳聞，才要想見此人，所以是先見詩，后見人，比小說中更重視女子的才情。

在結構方面，《霞箋記》也是謹遵“一人一事”[4]的宗旨。《霞箋記》三十出，以“一首詩結三生愿”為主旨，敷演李彥直與張麗容的悲歡離合。如上文所說，《霞箋記》比《心堅金石傳》增設了很多人物與情節，但其均是為李、張的愛情故事而服務的。傳奇中有兩條線索，主線是以“霞箋”為信物牽住二人的情感脈絡，副線是對二人愛情道路的阻礙，副線中的人物是為主線而服務的。灑銀公子起釁、教官告狀、父子傷情一系列情節反映出這第一重風波便為兩人的愛情構置了重重社會性障礙；聘求佳麗、麗容行售、得寵遭妒則是社會權豪勢力的介入，構成了第二重風波，渲染了二人愛情的真摯和深厚；最后駙馬作合，霞箋重會，充分鋪墊、收攏線索，二人終于有了圓滿的結局。雖然副線始終穿插在主線之中，但主線始終突出，一直貫徹以“一人一事”為“主腦”，明確地揭示了傳奇戲曲結構集中單一之美的本質特性。

總之，古代小說、戲曲由于覆蓋面廣、心理影響深入、文化信息含量大而發揮了重大的社會教育作用，在中華民族文化總構成中則處于一種特殊的地位。一方面它與經典相比是粗鄙的，與詩文比是俗野的，與正史比是偏記的這樣一種處境，另一方面則發揮著經典、詩文、史書無法替代的社會作用，同時又為經典、詩文、史書的傳播承擔了媒介和發揮了載體的作用。[5]然而，戲曲因作家要重視場上效果，作者增加人物沖突，其感染教化的能力更強。所以，如果說《心堅金石傳》體現的是李彥直、張麗容二人堅守盟約、百折不撓的凄美愛情故事，而《霞箋記》強化了科舉的重要意義，同時對人性的解放和自主有一定的推動作用，增強了士人的主體意識；才色兼重，也對傳統婦女觀念的沖擊，普世性更強。這也正是傳奇獨特價值的所在。

注釋：

[1][明]呂天成撰，吳書蔭校譯：《曲品校注》，北京：中華書局，1990年版，第373頁。

[2]郭英德：《明清傳奇戲曲文體研究》，北京：商務印書館，2004年版，第320-347頁。

[3][明]毛晉：《霞箋記》，載《六十種曲》第七冊，北京：中華書局，1958年版，第22頁。

[4][清]李漁著，張萍校點：《閑情偶寄》，西安：三秦出版社，2005年版，第265頁。

[5]許并生：《古代小說與戲曲》，太原：山西人民出版社，2005年版，第157頁。

參考文獻：

[1]郭英德.明清傳奇綜錄[M].石家莊：河北教育出版社，1997.

[2][明]詹詹外史評輯.情史[M].沈陽：春風文藝出版社，1986.

[3]《古本小說集成》編委會.古本小說集成（卷七）·燕居筆記[M].上海古籍出版社，1990.

[4]李雪梅.明傳奇中的愛情信物研究[D].陜西師范大學，2011.

[5]丁瓊.馮夢龍《情史》研究[D].中南民族大學，2009.

（丁雪松 黑龍江大學文學院 150080）endprint