我們為何要沉思良知

葉匡政

有了對良知的這種哲學認定，當知識分子對付邪惡環境時，就有了一種發自內心的思想力量。

良知在中國是個古老的詞，孟子最早提到這個概念。《孟子》中這樣說：“人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知其親者； 及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。” 意思是說：人不用學習就能做到的是良能，不待思考就會知道的是良知。兩三歲的小孩沒有不愛父母的，等到長大，沒有不知道敬重兄長的。親愛父母是仁，敬重兄長是義，沒有其他原因，這兩種品德可以通行天下。

《孟子》是其弟子記錄的孟子談話錄，良知也由此成為儒家的重要理念。在孟子看來，人的良知良能就是踐行仁與義。就是說，人在謀求生存與發展之外，還有一個特屬于人類的目標，如果忽略這種自然要求，人與動物就沒有區別。

良知的本意是什么？趙岐的注解為：不學而能，性所自能。良，甚也，是人之所能甚也。朱熹的注解是：良者，本然之善也。程子曰“良知良能，皆無所由，乃出于天，不系于人。” 良在古漢語中有最善之意。良和甚是指食器中食物滿溢的狀態，人看到食器盛滿食物，自然欣喜。所以良既指一種充滿的狀態，也有本然之意。

孟子所說的良知，是指在人的本性中具有的稟賦，但這種稟賦并不是善，而是指人與生俱來的對善的要求，良知只是觸動人行善。這和孟子說的惻隱之心、羞惡辭讓之心、是非之心是相近的。孟子一直把良知看作人生來就有的對道德認知的本能，“仁義禮智皆根于心”，認為仁義禮智的主宰就是心，某種程度上，心就是良知，“盡心知性知天”也就等同于發揚良知。

王陽明對孟子的良知論有充分闡釋和發展。他認為，天地萬物這些概念只在人的理念中存在，是人賦予天地萬物以價值和意義，沒有人，這些價值和意義就不存在。反過來說，人也成為天地萬物的本體，因為對它們的認知，只存在于人的精神中。王陽明把人的這種精神稱為良知。在他看來，良知不僅是天地萬物的本源，也是天地萬物的本體。王陽明這個哲學理念，為儒家注入了新鮮血液，不僅打通了儒學的很多關節，也使儒家有了堅實的哲學基礎。

王陽明將良知定義為人對生命意義的特有意識，使良知成為人們能夠就認知自身價值與意義的一種本源，并因此形成對世界的看法，認為圣人和俗人、古人和今人擁有共同的良知，人只需識得自己的良知，就承接了古代圣人的仁心。這種對良知普遍性的認定，使儒家學說有了更深思辨性。尤其是在王陽明生活的專制年代，有了對良知的這種哲學認定，當知識分子對付邪惡環境時，就有了一種發自內心的思想力量。王陽明有首詩說：良知之外更無知，致知之外更無學，肯定的就是知識分子對良知的堅守與使命。

盧梭對良知的說法也有助于我們理解良知的意義：在每個人的靈魂深處，與生俱來就有一種正義和道德的原則，盡管同時也有自己具體的生活準則，但當我們在判斷自己和他人的行為好壞時，都要以這個內心原則為依據，這一原則歸根結底是上帝賦予我們的。這個原則就是良知。