日本人的早期信仰

李帥周悅

（東北大學外國語學院，遼寧 沈陽 110819）

不能完全說一個日本人是哪個宗教的忠實信徒，因為他們的一生都跟各種宗教有著密切的聯系。如何弄清日本的信仰狀態，我們就必須要從日本人的早期信仰談起。在與外來宗教的碰撞中，日本人的信仰就已經開始呈現出這種多元化的特點，這也成為了日本文化的特質之一。

1 日本人的傳統信仰

一提到日本人的傳統信仰，大概馬上會聯想到神道教。事實上神道一詞在日本也是相當新的一個詞語，所以不能完全說成是傳統的。不過，我們必須承認，神道是日本人的傳統信仰與外來文化的排斥、融合過程中誕生的。在這一節想要探討的主要是佛教傳入日本之前的宗教狀況。也就是以開始種植水稻為區分，以前期繩文時代的狩獵采集文化及之后的彌生文化為基礎而發展起來的神道。

梅原猛在《世界中的日本宗教》一書中提到，要弄清日本的傳統信仰，就不能脫離明治以后的國家神道以及7、8世紀由于律令國家的成立而形成的神道。日本的宗教，在繩文時代的狩獵采集文化宗教的基礎上，接受了農耕文化及渡來人的宗教，因此日本人最深層的宗教與繩文時代的宗教有著很深的淵源。

山折哲雄在《日本的心，日本人的心》中也提及相同的問題：宗教與孕育它的風土人情有著密不可分的關系。中國人具有特定宗教的信徒很少，但是也有信仰，常常向上天祈求。這種信仰是從黃河長江流域這些發達的地區誕生的。誕生猶太教、基督教的巴勒斯坦既有沙漠也有農業發達、成為交易樞紐的地區。伊斯蘭教是從阿拉伯半島擴展開來的，穆罕默德的誕生地麥加、麥地那都是成為交易樞紐的大城市。世界三大宗教均是以農耕和都市文明為基礎而誕生的。宗教為了將人們從痛苦、煩惱種解放而給予人們方向，因此需要優越的人文環境。

那么日本的繩文時代到底有什么信仰？“在一切依賴于自然而生存的繩文時代，日本列島居民中存在著精靈崇拜、亡靈崇拜等世界諸民族原始宗教中常見的宗教觀念”[1]。這是之后形成的神道的原形。神道一詞是在奈良時代由中國傳入日本，而“神道”的內涵已經在日本人與自然共生的過程中得到充實。可是，因為“日本神道的原形的形成，與日本農耕文化、水稻種植文化有著密切的聯系”[2]，早在彌生時代甚至更早就應該已出現萌芽。

那么這種信仰有什么特征呢？梅原猛簡潔有力地概括為“平等”、“再生”。平等是來源于佛教的思想。這種思想認為：人類社會要實現平等很難。人各有其特點，與他人有所區別，因為有區別才會有社會性的差異。所謂的平等，就是將這些區別作為相對性的東西，在“法”的面前人人平等，均是充滿煩惱的凡夫俗子，另外同等地接受阿彌陀佛的慈悲才有可能成佛。梅原猛所說的“再生”也就是輪回的思想。例如長相像爺爺的孫子是爺爺的“再生”，而日本最古老的史書《古事記》中并沒有這種思想。佛教是基于印度古來的生死輪回思想而形成的宗教，切斷輪回也就是得到了解脫或是醒悟。

神道在伴隨著與佛教的爭斗不斷地發展變化，其本質并沒有改變，只是常常在形式上有所改變。石田一良在《日本文化》中說道，繩文時代將人類與自然連接起來的紐帶是狩獵、采集和咒術，而進入水稻種植的農耕時代，這種紐帶則變成了農耕與宗教。在這里有兩點值得注意。一是日本人與自然的關系密切，二是其信仰往往符合其當時的生產力。日本的農耕社會比中國晚4千多年，在短時間內迅速追上強大的文化力可能性微乎其微，這為以后佛教的東傳提供了良好的社會環境。

2 佛教東傳

佛教傳入日本的具體時間主要有兩種說法。一是據《日本書紀》記載，欽明天皇13年（欽明天皇即為在539年也就是公元552年），百濟的圣明王向日本派遣使節；二是被稱為《元興寺緣起》的《元興寺伽藍緣起并流記資材賬》記載佛教傳來為538年。從日本各地的佛教遺跡來看，傳入民間應該要比這些更早。

直至彌生時代，日本僅在小范圍得到了統一，到了古墳時代，日本是進入了逐步全國統一的時代。4世紀末至5世紀初，大和國基本上完成了統一。公元5世紀末，是處于古墳時代的末期，以日本氏族為中心的奴隸制度逐步瓦解，維持社會秩序的家族制度開始崩潰，底層的庶民特別是農民都離開了土地。統治階級面對這種狀況，開始尋求從意識形態上來加強統治的新方法。

4世紀60年代，因為大和國在朝鮮半島的失利，開始通過向中國朝貢謀求鞏固在朝鮮半島的勢力，百濟的圣明王出于自保，請求日本出兵，贈送佛像。雖然常被議論為“政治目的性強”，但此事本身就顯示了佛教的價值。當時，大和朝廷已經開始意識到中國先進文化的重要性。佛教作為大陸文化的代表，正是具有重要的價值才使得百濟和日本的“交涉”得以達成。

與佛教傳入中國時的狀況相同，佛教在日本也有一段不被認同的時期。“當時日本人一般的文化水平要理解佛教是極為不夠的，佛教只被理解為祈雨、治病等達到現世利益的工具而已”[3]。

在日本，圍繞新傳入的異國宗教接受問題，當時的進步派蘇我氏主張崇佛，而保守派物部氏則強烈排佛，兩者的對立逐步升級，蘇我氏與物部氏爆發了武力沖突，最終發展成了丁未之變。最終在權力斗爭中取得勝利的蘇我馬子、圣德太子，以“佛法興隆”為目標，在之后開始大興土木建造寺院。與積極推進接受佛教的蘇我氏一起，圣德太子對佛教的引入和普及做出了巨大的貢獻。《憲法十七條》中的第二條“篤敬三法。三法為佛、法、僧。”確立了佛教在日本的地位。并且倡導建造寺院、塔，翻譯經書、擴充僧眾，甚至開始派遣遣唐使，邀請中國名僧，以佛教為主更多地吸收大陸的先進文化。對于圣德太子來說，佛教與儒教一樣，是為了建設以天皇為中心的中央集團國家所必不可少的。

進入奈良時代，由遣唐使從中國帶回的學問佛教在奈良各大寺院得以傳播，它們被稱為南都六宗，分別為三論宗、成實宗、具舍宗、法相宗、華嚴宗、律宗。奈良佛教具有鎮守國家的特點。

3 結語

佛教在日本普及的原因，鄭彭年認為“佛教中包含著與日本傳統信仰相同的原始宗教因素的緣故。人們不是從經典里吸取哲學思想，而只是通過誦經，抄經和偶像崇拜而得到一種靈驗和精神安慰而已，當初佛教傳到日本是作為一種統一國家的思想武器，使處于地方統治下的人民直接從屬于中央政權，因而國家提倡信仰佛教，所以佛教一傳到日本就具有政治色彩”[4]。可是，因為社會的具體條件、生產力水平不同，對宗教的理解能力也有所不同。政府的力量不可以無視，若一個外來宗教不符合其時代潮流或是當時的社會狀況也不會得到普及。圣德太子的時代，儒學的普及遭遇困境便是最好的證明。早期的日本人信仰就這樣既包含了自古勞動人民信奉的神道又有國家大力倡導的佛教，看似沖突又很融洽的在日本社會扎根生芽。

［1］劉建.佛教東漸[M]．社會科學文獻出版社,1997，8．

［2］劉立善.沒有經卷的宗教日本神道[M]．寧夏人民出版社,2005:2.

［3］石田充之.日本浄土の研究[M].百華苑,1983：5.

［4］鄭彭年.日本中國文化攝取史[M]．杭州大學出版社,1999:99.