趙鑫 李斌
(成都體育學(xué)院,四川 成都 610041)
民族體育是“中華民族在日常社會生活實(shí)踐中經(jīng)驗的沉淀和整個民族智慧與創(chuàng)造力的積累。”[1]是與中國傳統(tǒng)文化起源、繁榮與發(fā)展一脈相承的,更是中國傳統(tǒng)文化中不可缺少的重要組成部分。而武術(shù)作為中國民族體育中發(fā)展勢頭較好的一項運(yùn)動,現(xiàn)已走向全球化,傳播到世界各地,越來越被世界各國人民所接受;作為民族體育的代表,其起源、傳承和發(fā)展每個歷史階段都蘊(yùn)含著中國傳統(tǒng)文化特性和內(nèi)涵。如中國傳統(tǒng)文化具有地域性、多樣性、民族性、傳承性的特性,以及“儒家思想”、“天人合一”、“陰陽學(xué)說”的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,這些特性和內(nèi)涵在武術(shù)里都可以尋找到。可以說,武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的縮影,也是中國傳統(tǒng)文化傳播的載體。由此說明了武術(shù)的起源和發(fā)展以及傳承等一切都與中國傳統(tǒng)文化息息相關(guān)且不可分割的。
目前,國內(nèi)學(xué)者對于民族體育概念還沒有確切的界定,可謂是眾說紛紜。其中,涂傳飛認(rèn)為:“民族體育是為一個民族或幾個民族的所有民眾所共同擁有和享用并對其產(chǎn)生民族認(rèn)同意識的一種特殊的傳統(tǒng)體育文化。”[2]從密林認(rèn)為:“民族體育應(yīng)該理解為世界各民族的體育,包括中華民族體育和外來體育,中華民族體育又包括我國現(xiàn)有56個民族的體育和已經(jīng)消亡民族的體育。”[3]等。從眾多學(xué)者們給出的定義中,筆者根據(jù)自己的視角,對民族體育的概念可以理解為,民族體育是屬于某個或某些民族共同創(chuàng)造出來的傳統(tǒng)文化成果,其伴隨著這些民族傳統(tǒng)文化共同發(fā)展著,是這些民族內(nèi)部的精神文明寄托,也是這些民族精神文化的有形載體,在一個民族的發(fā)展演變中占據(jù)著非常重要的地位。
想要理解“傳統(tǒng)文化”這個概念,首先,要了解“文化”一詞的含義,對此,國內(nèi)學(xué)者們各抒己見。如陳振勇在《我國少數(shù)民族體育文化研究熱點(diǎn)問題分析與展望》一文中提到:“文化是人與人、人與自然之間關(guān)系的意義系統(tǒng)(羅紅光,2013)。”[4]陳華文在《文化學(xué)概論新編》(第二版)一書中提到:“所謂文化,就是人類在存在過程中為了維護(hù)人類有序的生存和持續(xù)的發(fā)展所創(chuàng)造出來的關(guān)于人與自然、人與社會。人與人之間各種關(guān)系的有形無形的成果。”[5]。其次,還要區(qū)分“傳統(tǒng)文化”和“文化傳統(tǒng)”之間的關(guān)系。許多學(xué)者對此有過系統(tǒng)的解釋。如,陳振勇在《中國武術(shù)傳統(tǒng)在現(xiàn)代發(fā)展的文化思考》一文中就提到:“文化傳統(tǒng)是傳統(tǒng)文化傳承的母體。傳統(tǒng)文化是文化傳統(tǒng)不斷增長的譜系”[6]等觀點(diǎn)。
而對于“傳統(tǒng)文化”概念的解釋,目前,國內(nèi)學(xué)者解釋,陳華文在《文化學(xué)概論新編》(第二版)一書中提到:“傳統(tǒng)文化是相對于現(xiàn)代文化而言的,指過去的一切文化現(xiàn)象。”[7]張岱年在《中國文化概論》(修訂版)一書中提到:“傳統(tǒng)文化是歷史的結(jié)晶,但它并不只是博物館里的陳列品,而是有著活的生命。”[8]等等。而筆者對于傳統(tǒng)文化概念的理解是在一個民族或者一個國家內(nèi)部所形成的,且不斷傳承下來流傳至今的民族文化,在其民族或國家內(nèi)部具有高度的群體認(rèn)同意識。
中國武術(shù)首先是以中國傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)的,同時也是中國武術(shù)保持其鮮明的民族特色的關(guān)鍵所在。而組成傳統(tǒng)文化的特性有很多,其中,包括文化的地域性、多樣性、民族性和傳承性四個方面。
在中國有句俗語:“一方水土,養(yǎng)育一方人”。而中國就是一個地緣廣闊,地理環(huán)境錯綜復(fù)雜的多民族國家,在不同的地理環(huán)境、氣候中,會造就不同的人文性格,具有明顯的地域性;而多種文化匯聚在一起,經(jīng)過融合、吸收和創(chuàng)新,文化的發(fā)展就夾雜著多樣性的色彩。這就造就了中國傳統(tǒng)文化特有的地域性。而武術(shù)作為中國民族文化熏陶下特有的產(chǎn)物,因此,武術(shù)的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵非常豐富,如在傳統(tǒng)武術(shù)門派分類中,就有按地理位置進(jìn)行分類的方法。譬如武當(dāng)派、峨眉派、少林派等。武術(shù)的地域性劃分必然導(dǎo)致武術(shù)文化的多樣性,地域性是文化多樣性的基礎(chǔ)。
在中國地理位置、氣候環(huán)境不同的地區(qū),都有著不同的民族體育項目。武術(shù)作為民族體育項目中的一項,也必然帶有明顯的地域性特性。中國有句俗語:“南人善舟,北人善騎”,同樣,在武術(shù)當(dāng)中,也有:“南拳北腿”一說,其風(fēng)格迥異,特點(diǎn)鮮明。這些正是由于地理環(huán)境位置的不同所形成的。“南拳北腿”說法的形成,是由于南方大部分地區(qū)處于亞熱帶地區(qū),居住南方的人,身材普遍比較矮小,用腿與人對抗不占優(yōu)勢,所以,南方人善于用拳與人對抗;而北方人則相反,身材普遍魁梧,善于用腿法與人對抗。其中,南拳的代表有詠春拳、洪拳、蔡李佛拳等。北腿的代表主要是戳腳。這充分說明了,武術(shù)作為民族體育項目,具有鮮明的地域性和多樣性。
武術(shù)是在中國傳統(tǒng)文化熏陶環(huán)境下特有的產(chǎn)物,武術(shù)的民族性表現(xiàn)為中國文化對它的深刻影響上。武術(shù)運(yùn)用《周易》等思想來闡釋內(nèi)外合一的技法原理,積極倡導(dǎo)人與自然和諧相處的思想理念。中國傳統(tǒng)文化的“深厚文化積淀,不僅影響著武術(shù)理念的發(fā)展,還涉及到武術(shù)的運(yùn)動特征和功能的發(fā)展,成為武術(shù)發(fā)展的內(nèi)在動力”。[9]
邱丕相曾在《“溫總理,你會武術(shù)嗎?”引發(fā)的思考》一文中,這樣寫道:“2004年3月14日下午,國務(wù)院總理溫家寶收到一封來自美國堪薩斯州托尼科市30多名中學(xué)生寫給他的信,在信中美國中學(xué)生向他提了54個問題,其中,“溫總理,你會不會武術(shù)?”[10]雖然,這體現(xiàn)了對中國文化的誤讀,但有時誤讀也不完全是壞事,這件事情恰好能說明武術(shù)正顯示出它作為中國的一個國際名片,已經(jīng)起到了很好的效應(yīng)。武術(shù)作為中國民族文化特有的產(chǎn)物,已彰出顯著的民族特性。
民族體育有著悠久的文化發(fā)展歷史,其精髓就在于其鮮明的民族文化的傳承性。有人說:“打開民族體育的名冊,就如同打開了一部民族文化的百科全書。”[11]當(dāng)然,中國民族文化是需要保護(hù),但是更需要傳承。所謂文化傳承性,是指一個國家從時間縱向上來講,文化的一種繼承與傳遞。而在武術(shù)中,“師徒傳承制度”是最能表現(xiàn)出武術(shù)文化的傳承性,師徒傳承是指:“師與徒雙方聚合在一起,按照一定的規(guī)范要求和權(quán)利義務(wù),以傳習(xí)武術(shù)技藝為紐帶而組成的一種社會活動方式。”[12]雖然如今這種民間拜師學(xué)藝的師徒制已有所改變,但是,其實(shí)質(zhì)性的內(nèi)涵依然沒有蛻變。
如今,武術(shù)有了更多的傳承方式,如在全國各地出現(xiàn)的武術(shù)培訓(xùn)班,以及在全國各大體育院校設(shè)置了武術(shù)專業(yè),并且制定相關(guān)培養(yǎng)模式和培養(yǎng)方案。特別是高等體育院校則是標(biāo)準(zhǔn)化的傳承教育模式。這些措施都對武術(shù)本身和所蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化進(jìn)行了有效的保護(hù)措施。武術(shù)從起源、發(fā)展到演變的整個過程都深深被中國傳統(tǒng)文化影響著,無不體現(xiàn)出武術(shù)的文化傳承性。
民族體育在發(fā)展的歷史長河中,深受各個領(lǐng)域文化的影響,這些具有民族優(yōu)秀品質(zhì)的內(nèi)在文化素養(yǎng),都集中反映在濡家思想上。中國傳統(tǒng)文化中儒家思想、天人合一思想、陰陽學(xué)說等在詮釋其內(nèi)在的獨(dú)特的文化價值的同時,也深刻影響著民族體育。而武術(shù)就是其中受儒家思想影響最深的典型代表。
眾所周知,在中國,儒家思想已經(jīng)延續(xù)兩千多年,中國的傳統(tǒng)文化深受著儒家思想的影響。作為民族體育文化中的武術(shù),更是融合進(jìn)儒家思想當(dāng)中;武術(shù)中強(qiáng)調(diào)“未曾學(xué)藝先學(xué)禮,未曾習(xí)武先習(xí)德”,并在訓(xùn)練中提出了習(xí)武與修身養(yǎng)性的統(tǒng)一,且要求習(xí)武者要尊師重道,這些都體現(xiàn)了儒家的思想。
武術(shù)在長期的發(fā)展中也形成了獨(dú)樹一幟的道德體系—“武德”。諸如:“‘缺德者不或與之學(xué),喪理者不或教之武。’‘拳以德立,德為藝先。’‘以德為先,技道兩進(jìn)。’”[13]又如武術(shù)中,“講究正宗嫡傳和遵循一定的道德價值規(guī)范,以健康長壽為目的,強(qiáng)調(diào)精神情感,講究養(yǎng)神、養(yǎng)性、養(yǎng)德。”[14]等說法,雖然說法不盡相同,但在武術(shù)發(fā)展的歷史長河中,無論有多少門派和拳種的存在,所有門派都潛移默化受到儒學(xué)的影響,都把“武德”作為習(xí)練武術(shù)的先決條件。由此可見儒家思想對武術(shù)發(fā)展的影響是非常深刻的。
“天人合一”思想是道家文化的精髓,也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想的一個基本觀點(diǎn),它強(qiáng)調(diào)的是人與自然之間相互協(xié)調(diào)的辯證統(tǒng)一性,講究人與自然和諧相處。在武術(shù)中,古人強(qiáng)調(diào)“外練筋骨皮,內(nèi)練精氣神”,要求內(nèi)外合一、身心兼修的習(xí)練原則。特別是在武術(shù)中,表現(xiàn)的尤為突出,如太極拳,要求“以意行氣,以氣催力”、“動靜結(jié)合、剛?cè)嵯酀?jì)”;形意拳講究“內(nèi)三合,外三合”。在習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù)時,古人是非常講究借助自然環(huán)境對機(jī)體的影響來提高鍛煉效果,如按不同季節(jié)、時辰練習(xí)不同的功法,都是天人合一、主觀順應(yīng)客觀在練功方法上的體現(xiàn)。此外,在武術(shù)套路中,還有許多象形拳,就是模仿一些動物的外形、體態(tài)、攻防等動作進(jìn)行創(chuàng)編的拳種,譬如,猴拳、鶴拳、螳螂拳等。在習(xí)武過程中形成的“形神兼?zhèn)溆^念的形成,促進(jìn)了習(xí)武活動中內(nèi)外兼修的出現(xiàn)。內(nèi)外,就像形和神一樣,要相互依存,傳統(tǒng)武術(shù)在具體實(shí)踐中提出了‘由身至心,由外至內(nèi)’的訓(xùn)練觀。”[15]縱觀以上敘述,無不深刻體現(xiàn)了“天人合一”的哲學(xué)思想。
“陰陽學(xué)說”自古以來就是被武術(shù)家們當(dāng)做拳理的哲學(xué)依據(jù)。這在太極拳中表現(xiàn)最為突出。從某種意義上講,“慢”和“靜”相當(dāng)于“陰”,而“快”和“動”則相當(dāng)于“陽”;而太極拳練習(xí)就講究“動靜結(jié)合、剛?cè)嵯酀?jì)、快慢相間”等技法要求。如“快慢相間”的練習(xí)原理,關(guān)于“快”,是在練習(xí)動作時,遇到蓄勁發(fā)力處時,需要瞬間發(fā)力,發(fā)力過后,即刻轉(zhuǎn)為慢;關(guān)于“慢”,記得陳振勇教授說過:“太極拳慢練的原因,在達(dá)到一定境界后,慢練是為了尋找身體在不同空間位置的感覺,練習(xí)身體控制肌肉的高度敏感性,也是為了尋找身體在不同空間位置的精確定位。”太極拳講究柔和緩慢的練習(xí)方式,這與“快慢相間”的運(yùn)動特征不謀而合,也正是貫徹陰陽之理的具體表現(xiàn)。
作為中國傳統(tǒng)文化中孕育出來的特有產(chǎn)物——武術(shù);其融合并吸收了儒家、道家、佛家的文化精髓,可以說是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀。這使得武術(shù)在體現(xiàn)其獨(dú)特魅力的同時,也體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化的痕跡,具有鮮明的中華民族所獨(dú)有的文化屬性。武術(shù)作為民族體育深深植根于中國傳統(tǒng)文化中,受中國傳統(tǒng)文化影響的同時,也對中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展和傳播起到不可忽視的促進(jìn)作用。我們回顧武術(shù)近些年的發(fā)展歷程,可謂是步履蹣跚;在一味迎合西方體育觀念的基礎(chǔ)上,有了現(xiàn)在的競技武術(shù)套路,其已經(jīng)忽視了武術(shù)特有的中國傳統(tǒng)文化元素,這不僅不能使武術(shù)更好地走上世界,反而造成了“西方不認(rèn)可,中國人不接受”的尷尬局面。
在如今東、西方體育文化的不斷博弈中,我們應(yīng)該堅持自己的傳統(tǒng)文化,在堅持傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,再進(jìn)行文化傳統(tǒng)的改革與創(chuàng)新,始終堅持走具有中國特色的東方文化之路。
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