符號學視域下審視武術的身體文化

何炳權

符號學作為研究文化的一個基本理論系統，在一定程度上代表著某種事物的文化標記與象征，就其表現形式而言，文化符號是人們通過身體行為或語言表達的形式展現人類的文化現象。“符號系統是多元的，它不僅記載了文化的起源與發展，而且也記錄了文化產生時的細節。”[1]因此在地域差異與環境因素的影響下，又形成不同信仰的文化符號共同體，而地域性文化符號可作為此共同體獨特文化的抽象體現，是此共同體文化內涵的重要載體和表現形式。“武術是一種身體技藝，是由長輩言傳身教而傳承的身體文化。”[2]不難看出，中國人的生存方式和情感鑄就獨特的身體文化，是人們在符號系統中所展現出來具有民族性和代表性的身體文化。身體文化可作為研究武術技術動作與表現形態的基本范式，把中國武術置于符號學的視角進行研究記錄，并架構出其身體文化符號的既定形式，窺探所屬共同體的價值意向，對于武術文化的發展有著不可替代的重要作用。

一、動作符號：中國武術的運動基礎

(一)傳統武術的技擊符號

傳統武術作為中華民族創造的民族符號之一，能夠彰顯出深邃豐滿的民族文化和豐富多彩的技術體系。武術作為一種身體運動，不僅對身體形態產生一種規范，更能對身體產生一種無形的規訓。武術以肢體動作為基礎，通過身體的運動展現武術的文化符號，從而延續和繼承武術運動中獨特的身體文化。武術的技術動作復雜多變，且種類繁多，同種拳種在不同地域之間，演練技巧上也各具風格。就武術動作風格而言，可分為以下兩點：首先是體現身體動作的陽剛之美。在人們演練的過程中流露出渾厚、勇猛、剛健的技術特點，呈現出具有特色的文化符號。正如武術中的外家拳，勇猛快速的少林拳、巧妙多變的查拳、飽滿迅捷的象形拳等，皆呈現出剛健有力的技術風格，即動時迅猛疾快，靜時氣勢恢宏。其次是呈現身體運動的陰柔之美。武術在豐富的技法體系中，不僅內含剛勁有力的動作，而且具有身體的柔美一面。內家拳中《太極圖說》開篇有提到：“自無極而為太極，太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”[3]從理論上探析太極拳，遵循中華傳統文化的陰陽理論，動作的動靜結合、疾緩相加，使太極拳的技擊性及觀賞性大大提高。縱觀傳統武術的發展歷史，其主導功能不斷更替和嬗遞，由古代的“一擊一刺為一伐”到如今的多元功能并存的武術發展，尤其是技藝的發展更為凸顯。

眾所周知，“技擊是武術的本質特征”[1]中國武術由茹毛飲血的擊殺技術發展到規約下的文明格斗，是武術文明化的一大飛躍。從歷史的維度審視武術，賦予武術“擊殺”的屬性也不足為奇，對技擊追根溯源，技擊一詞最早見于春秋戰國時期，是一種軍事身體活動的能力，技擊在本質上指的是運用身體活動能力上陣殺敵，即擊殺。從發展的維度考量，武術萌芽于技擊，而枝繁葉茂于各功能屬性的集成。在漫長的冷兵器時代，以戰爭為主要發展模式的武術技擊性是在武術功能價值方面異常的明顯與突出。軍事用途的武術技擊屬性與民間具有技巧性、實用性的武術不斷碰撞與融合，開始出現中國式審美和技擊“意象”式的想象，武術技藝由簡煉逐步衍化為繁富，并且出現不同的流派與分支，人們受到傳統文化的熏陶及身體動作的規范，對武術的認知達到一定的水平。傳統武術作為我國的民族符號之一，其文化內涵并非僅僅展現于肢體動作方面，而是由一代代武術家經過反復的社會實踐而形成具有民族特色的技法體系。以傳統文化中的陰陽理論作為其支撐，彰顯出別樣的符號特征。普羅提諾說，“最高的美是目不可見的，須憑靈魂而不是感官去觀照它。”[4]任何一種文化均有其獨特的內涵與特征，而中國傳統文化中歷來講究“意象”的哲學理念，以想象的方式理解現實中具有可視性的現象，如山水畫、武術套路等，皆具有獨特的民族文化符號的象征。武術家將可視性的現象轉化為具有武術特點的肢體動作，并將其賦予身體運動之中，所以“內涵”在中國傳統文化中具有舉足輕重的地位。

(二)競技武術的文化符號

武術發展至今，在保留傳統的同時，亦產生了與現代前沿文化結合的表現類型，即競技武術。競技武術迎合了現代人們的審美認知，并融合了多種交叉文化，如競技體育中的“高難美新”元素、舞蹈中的節奏與配樂等，使競技武術具有較為強烈的視覺效果。就現代武術運動的形式而言，一方面是動態的身體符號，另一方面就是靜態的身體符號。靜態與動態的完美結合，使武術套路的藝術化特點展現的淋漓盡致。不難看出，中國武術的發展并不局限于傳統性和保守性，反而具有前沿的文化品位及潮流意識。

隨著科技的不斷進步與發展，信息的多元化逐漸普及，人們了解信息的渠道逐漸增多，但是卻呈現出表層文化認識的趨勢。人們通過視覺捕捉信息，忽視了民族文化中特有的“意象”想象與判斷，從而導致思維方式的改變。不可否認，在視覺文化充盈的時代，使人們的審美角度變得更為直接、直觀，從而不難看出，我國體育項目的發展趨勢迎合了西方競技體育“高難美新”的特點。競技武術在動作形式上講究平衡、高度、難度的美感，在演練技巧上不斷追求創新，以勁力，節奏等變化來引起人們視覺上的愉悅，更強調的是其內蘊美以及武術動作折射出的意境和演練者所傳達的情感。由單一的體悟審美到多元的直觀審美，所展現的不是傳統文化的流失，恰恰相反，其所反映的正是對武術套路進行科學的闡釋與解讀。

二、傳承符號：中國武術的引導范式

(一)師徒傳承：身體圖像符號

關于某種文化的發展不乏其傳播的過程，而傳播過程的途徑對文化的“本性”傳播或“異化”傳播起著關鍵的作用。就武術文化而言，“傳承”都是其必經的一個過程。而無論是哪一種傳承方式，都應歸屬于武術生產過程的一部分。以師徒制為縱向傳承方式的武術，不僅沿襲千年的傳統文化，而且傳承內容方面亦較為具體。“以傳習某種技藝為紐帶而組成的師徒傳承，幾乎是所有文化藝術門類發展過程中的普遍現象。”[5]作為一種技藝的武術，無不在這種傳承方式下煥發出強韌的生命力，延續千年而蓬勃發展，師徒傳承不僅只是“擇徒拜師”到“登堂入室”的行為傳承過程，更是展現在師徒之間口傳身授的文化教化過程。中國人在傳統文化的熏陶下成長并成熟，其思維方式一定程度上與傳統文化亦有關聯，正如師徒關系中的“尊師重道”，晚輩在長輩面前需展現謙卑的一面，不可自傲與自大。文化傳承本身也是教化的過程，而過程的主體是人，基于后天習得的武術文化經過“變異”與發展，創新也就應運而生，再經過傳承與教化，是武術文化發展的理想化模式。因此，武術傳承在師父和徒弟之間構成傳承的脈絡關系之后，進行文化交流，通過交流產生理解，這是使武術在外域環境中從被“了解”到被“理解”的關鍵性轉變。

(二)媒體傳承：身體藝術符號

武術由師徒式的同一時空傳承至科技化不受時空限制的媒體傳播，是其突破傳統的創新傳播方式，也是武術文化“異化”傳播的濫觴。隨著高科技時代的到來，電子技術的直觀審視與視覺體驗可以簡化習練者對武術套路的身體感悟過程，將其過程通過影像形式的放映，并借以數據及直觀的方式呈現武術的淺層奧秘，使武術的傳承更趨向于大眾化。媒體以影像符號或圖文符號對武術的詳細記載及解釋，這些內容是在武術傳承過程中總結出來用于提高習練者的技擊能力的理論，也是后人研究武術的歷史依據與理論支撐。利用科技的發展，一方面拓寬了武術的傳承方式，另一方面延長了武術的傳承脈絡，為武術的發展奠定不可替代的基礎。中國武術以身體藝術符號為審美意象的現象，主要表現為以武術題材為主的影視作品的傳播，即武術電影。以身體藝術符號為特征的武術電影為武術發展開拓了廣闊的空間，自20世紀80-90年代李連杰主演的《少林寺》《黃飛鴻》等電影，對武術的發展無疑是一劑催化劑。將武術通過影視的方式推廣到全世界，并借用夸張的影視手法將武術描繪的淋漓盡致。自《少林寺》上映之后，全國的習武風氣重燃，吸引了大量的習武愛好者，在影視行業亦有了武術運動員的一席之地。武術影視在傳播和推廣武術方面發揮著重要的作用，而作為藝術化的武術更加受到人們的推崇，使其符合人們的審美意蘊。

“武術的廣泛傳播以一種'世界語言'的形式講述著'中國故事'，更易被人們所接納和認同。”[6]武術影視中所蘊含的不僅是身體技術的符號特征，更多的是以傳統文化為理論基礎，使人們感受到獨特的文化符號。陶淵明曾說”此中有真意，欲辯已忘言。”同樣，武術套路的每招每式雖是可以直觀體驗與習得，但其真義卻是要求習練者日積月累的直覺感悟。傳統的武術體驗是由習練者反復琢磨其中所蘊涵的文化內涵，并通過身體感悟的方式達到意會的效果。在武術的傳承與發展過程中，親身實踐是領悟武術之奧秘的關鍵所在，武術精髓的習得也是直接受制于武術習練者的身體感悟，并通過身心合一感悟方式將思想與動作的自由融通，從而達到套路演練者形神兼備的效果。武術電影正是通過以武術身體藝術符號為啟示，從而加強了人類的文化意識形態價值觀。

結 語

“學術研究是推動民族傳統體育學科發展的重要因素，是民族傳統體育現代化發展的推動力”。[7]武術的發展亦是如此。通過科學的、客觀的方式解釋武術，能夠更好地促進武術的發展與研究。武術在中國傳統文化的熏染下，逐步由一門單純的技擊術轉化為具有文化韻味的身體文化符號。身體作為文化的表征在世界范圍內逐漸發揮作用，更重要的是，身體作為一種文化符號突破了時間與空間上的限制，并作為理論研究范式吸引著一代又一代人的積極探索。

[1]曾于久.武術本質論[J]. 武漢體育學院學報,2009年第11期，p5-12

[2]王崗.中華武術：一個被忽視的活態文化傳承[J].搏擊(武術科學),2007年第8期，p5-6

[3]李申.話說太極圖：《易圖明辨》補[M].北京：知識出版社,1992年，p6

[4]朱立元.西方美學名著提要[M].南昌:江西人民出版社,2000年

[5]周偉良.文化安全視野下中華武術的繼承與發展[J].學術界,2007年第1期，p63-64

[6]方國清.中國符號：武術文化傳播與國家形象的建構[J].首都體育學院學報,2011年第1期，p17-18

[7]陳振勇.人類學視域下民族傳統體育文化研究的啟示與思考[J].武漢體育學院學報,2015年第2期，p43-45