『禪意的棲居』

撰文/洱玫

『禪意的棲居』

撰文/洱玫

當生活與禪意有了碰撞，關于禪宗關于審美的話題自然也就這么娓娓道來了。

她的家并不在高檔社區，樓下便是熱鬧的菜市場。但關上門，屋內倒是一派寧靜禪意肆流的氣氛。我所眷念的，大抵也是她家這股涌動著的濃濃禪意。

偶爾，也會在她家陽臺上，鋪上墊子練一場瑜伽。

很喜歡去一個女性朋友家。有時候，只是去喝一杯茶，聽一段音樂，三言兩語的交談，便足以。

生活中的禪宗美學

提及禪，總有人會說，就是一尊佛嘛——在家中供上一尊佛，逢初一十五點香作揖，便能叫做禪。

對此，只好笑而不語。每個人心中都各自綻放著一朵禪意之花，強求不得。

所謂“禪”，盡管中國韻味十足，但也是舶來品，是梵語“禪那”的簡稱，可意譯為靜慮。作為佛教里的一支，“禪宗”提倡“簡”，認為只有少才能勝多，簡到極點才能留出最大限度的空間去供人們揣摩與思索禪的實質。

“禪意”比起“禪宗”而言更傾向一種內心的選擇，是一種將宗教生活化的審美。如果是“禪宗”帶有更隆重的儀式感，那么“禪意”便是信手拈來的誠意。

或許我從未認真誦讀過《心經》，亦不懂顯宗、密宗之區別。但我卻發自內心地喜歡屋里展開的一朵蓮花，也習慣了不疾不徐的說話，愛極了那拈花一笑的釋然。這便是那份與生俱來的禪意。

禪意，說到底便是一顆心，一顆清空安寧的心。

與禪意有關的審美，注定是樸素和簡約的。

盡管禪意的審美有著諸多中國傳統的審美情結，但其也不等于中國傳統的古典風格。 印象中的古典風格更強調華美，不僅雕工精細，鑲嵌、鍍金等隨處可見，造型上也極盡繁復與華麗。而“禪意”則呼喚著一種簡潔和素雅的風格，在每一個細節之處都透出一股子的空曠和靈動，隨時隨地都有種“此時無聲勝有聲”的輕盈。

于是，在這個速度極快的社會，越來越多的人選擇與禪相守，讓禪之花悄然在身邊綻開。當“禪意”走入居室，大抵便營造出一種精心、深思、頓悟的境界。讓人身處鬧市，卻又遠離絲竹之亂耳，心靈便也隨著質樸的裝飾回歸寧靜，大有“心遠地自偏”的感覺。

我無法清晰明了地敘述“什么叫禪意的審美”，但若是你遇見了那縷若有若無的梵樂，看見了那朵欲說還休的蓮花，輕輕坐在那低矮的榻上時，你便知道，她已經在你身邊了。

其實，慢下來，靜下來，生活便充滿了無限禪意。

當室內邂逅禪意

當慢生活最終也成為一種消費符號時，禪意便也成為一種消費趨勢。盡管心中并不太樂意將這般清靜之意境搬出來消費，但當禪意終于走進設計者的視野時，或許我們也該泰然自若地面對。

不妨隨遇而安一點，至少，會有更多的人愿意去聆聽這份祥和。

事實上，不僅僅在中國，在整個世界范圍內，“禪”這種東方古老神秘的哲學都已開始成為一種時尚意念。設計師們吸收了禪宗美學中的“空、寂、幽、淡”等特點，在保留著現代設計構思的同時，把禪意的精髓深深地融入到了設計作品中。

相比較那些奢華貴族范兒十足的裝飾風格，禪味的室內格局以簡樸舒適隨意而俘獲人心，讓人更容易放松下來。

一幾一椅一榻，簡潔之余更意味深長，頗有古代審美中“留白”之魅。于是，這些在空間中的留白，給身處其中的人營造出一個安逸的港灣——任你在外如何闖蕩，關上門后便又有種“不知有漢，無論魏晉”的昏昏然之感了。

或許，我在友人家如此流連忘返，便是愛上她家的留白。在其中，平日紛亂之心得以慢慢撫平，擁有暫時的歇息與調養。若是休息日更妙，時間是真正得以停止，溫一小壺梅子酒，大可以小酌到天明。

若讓我說心中的禪意居室為何？外行人如我也只能碎碎念些元素——要有低低矮矮的床，這樣才能將心放低一些；顏色要素雅一些，這樣才能屏蔽掉那些紛繁蕪雜的思緒；材質要以布料和木質為主，這樣才能有歸宿感，金屬和其他材料太過現代化，總是讓人難以放松……

如此這般，不過是一個體驗者的碎片感受。對于行家們來說，“禪意空間”的打造，與所有其他風格的裝飾一樣，都是有路徑可循的。這種看似信手拈來的設計，恰恰便是最需要用心而為的作品。

既然禪意風格講究“天人合一”，故其在材料上總是愛選擇那些如石頭、 竹子、 茸草、 和紙等可吸光的亞光材料，并且總是充分體現材料的肌理, 以此展現天然、 素色之雅致。而那種粗獷的質地，隨意的姿態，倒也在不經意之間便彰顯出天真、 淡泊、 瀟灑的頑童氣質。

而在室內的配飾上，禪意空間雖然留白甚多，但正是因為這些留白，室內更多了很多可能性和隨意性。簡約是禪宗提倡的審美，故那些讓人充滿禪意的居室一定不會堆砌著擁堵的家具。他們的使用者會在保證實用的前提下盡可能地在空間上留有余地。

這種感覺便是在人滿為患的城市里，忽然見到一處低密度的住宅，一種低調的高雅便就此誕生。

在這樣的空間中，空間與人本身便是一道風景。

竹簾、蠟燭、風鈴、線香、石雕、佛像、古玩等等成為空間里的點睛之筆。這些小小的物件，便將看似空無一物的房間點活了，形成一幕一幕的小景，悄悄地透出一股靜與空的氣質。

以自然之力滲入人為空間，以簡潔質樸來沖淡繁華塵世，是禪意空間的魅力所在。如今，越來越多的設計師們開始以此為主題大搞創作。只可惜，雖有精品迭出，但亦有太多人只是將“禪”作為一個裝飾符號，以為擺上一枝花，掛上字畫便打造出一個和諧的禪意空間。

殊不知，真正禪意的空間，首要的元素便是一顆足夠安靜的心。

無論是設計者還是居者，若只是附庸風雅抑或追尋市場，注定無法營造出那份幽靜，亦無法在那般素雅的世界睡得安穩。

茶香悠悠禪意濃

說到與禪意有關的空間，日本的茶室總是與慢生活一起悠然自得地出現在人們的話題中。

事實上，禪宗自12世紀后半葉傳入日本后，就與日本文化結下了不解之緣。而日本的現代設計，亦是以一種獨特的視覺感受力把作品帶入人們的心靈之中，讓人們深刻感受禪意空間的空寂之美,枯山水的審美幾乎滲透入他們所有的設計之中。

在禪學的觀念中，“瑕疵”才能表達出一種精神特質，那些過于完美的形式總是讓人忽略了內在。于是，在日本的設計中總是帶著微微遺憾的殘缺，使人心生覺醒。那些粗獷的石頭、古藤老枝、殘巖斷石因為帶著自然的力量而成為美的代名詞，倒是那些嬌艷欲滴的花草卻在茶室的裝點中頗為少見。

因為禪宗的影響，日本的設計師們認為萬物皆有靈，均受到神靈的庇佑。于是，他們總是小心翼翼地把設計與自然共融共生，這從隈研吾的“讓建筑消失”便足以窺見。

在日本，茶道是生活中不可缺少的部分, 茶室則成為日本民族的文化符號之一, 也逐漸成為日本建筑中的驕傲——既在建筑上有著獨特的造詣，亦從中透出濃而悠長的禪味兒。

與四川的茶館不同，日本的茶室一般坐落于幽靜的庭院之中，寧靜得很。一般來說，茶室的內部空間布置得非常簡潔——榻榻米, 茶桌、 茶爐、 壁龕 ……只消幾件器物已足夠。日本人自古認為生命與清凈相關, 禪宗則認為本心的根本特點就在于清凈, 清凈就是空無。于是，茶室便有了神圣而玄妙的美感了。

人在其中，不僅僅是喝茶，更是對話心靈與生命。

茶室建筑材料與工藝的特點便注定茶室使用年限相對短暫，但這也無妨，無常性本就是禪宗的思想所在。在這里，也沒有什么奢華之風，也不追求萬古長青的傳世，不過就是安安靜靜地聆聽茶與自然呼吸的聲音，在空氣中留有余香便足夠。

所謂禪意空間也是如此，哪怕只是一股悠長的檀香，能讓人寧靜下來，也已勝過萬千。