試論莊子超然處世態度

⊙鄭淑婷[首都師范大學， 北京 100087]

一、悠然自得，“以養天年”

莊子淡泊名利，重心性涵養，達觀自適，悠然自得。他靜心仰觀俯察，洞悉世事民情。他重個體生命的價值，輕外在世俗的價值判斷。所以他提出了很多養生、養神的基本方法。如《養生主》中，他提出養生的關鍵在于“緣督以為經”，即順著自然的理路以為常法。莊子援引庖丁解牛的故事，運用到處世哲學上，指出人生在世，應該避開矛盾，“以無厚入有間”，才能“保身”“全生”，才能“養親”“盡年”。在當時儒家思想盛行的情形下，人們重社會的倫理價值判斷，重集體，輕個體，莊子能夠擺脫儒家思想的束縛，提倡回歸個體，尊重個體及其生命，要智慧地生存，這可以說是先秦時期個體意識的覺醒，對后人及其心性的涵養有著非常重要的影響。

莊子認為“養生”第一步須“養形”。《大宗師》：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”

《秋水》篇北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。”懂得“道”的人，會懂得應變，不會因為外物而傷害自己，并不是因為他們面臨危險而不會受傷害，而是因為他們能夠洞察安危，能及時避開禍害，所以沒有什么外物能夠傷害到他們。在莊子看來，保全自我，免受外界傷害是維護個體生命價值的第一要務。在當時儒家過分強調人的社會價值的大背景下，莊子對個體生命的看重，這在中國歷史上無疑是有著特殊意義的。其次是“養神”。莊子認為“養神”比“養形”更重要。《養生主》：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。”“澤雉”與籠中之鳥生存狀態迥異，“澤雉”雖“十步一啄，百步一飲”，生活沒有籠中之鳥優越，但是卻并不羨慕籠中鳥，因為它身心自由，來去自由，無羈絆。籠中鳥“神雖王”，卻身心皆受束縛。可見，在莊子看來，自由是多么重要，悠然自得的心態來自身心的自由。

二、“心齋”“坐忘”

怎樣做到悠然自得、精神自由？莊子認為須保持內心虛靜，所以他提出了“心齋”“坐忘”。《人間世》：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！……唯道集虛，虛者，心齋也。”“心齋”，必須要摒棄雜念，專一心志，保持內心空明的心境。“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。”觀照那個空明的心境，空明的心境可以生出光明來。福善之事止于寧靜之心。可見，內心保持寧靜、排除心機雜念是福善的關鍵。

所謂“坐忘”：“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，此謂坐忘。”（《大宗師》）“坐忘”，關鍵是“忘”的功夫，要忘掉自己的肢體、聰明、智巧，除卻偏私狹隘，和大道融通為一，和萬物一體。“心齋”和“坐忘”是密切關聯的，“心齋”是“坐忘”的前提，“坐忘”是“心齋”的目的。“心齋”“坐忘”是為了體“道”，與大道相融為一。

三、知其不可奈何而安之若命

莊子認為一切應順應自然，不應人為干涉，否則事與愿違，如：七竅與混沌的寓言故事。只有順應自然，才能夠安適自在。

莊子在多處提到知其不可奈何而安之若命的哲理。

其一：《人間世》中，仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。”莊子借孔子之口說人生有兩大“戒”，一是自然的“命”，另一個是人為的“義”。“自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《人間世》）一個注重內心修養的人，不會受哀樂情緒的影響，深知世事艱難，不可奈何而能順命安心，只有德性達到極致的人才能做到。

其二：《德充符》里，申徒嘉對子產說：“自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。”懂得事情的無可奈何而能安于自己的境遇并視為自然的命運，只有有德的人才能做到這一點。告戒人們，生活中遇到艱難險阻，不應怨天尤人，而應直面現實，看作是命運的安排，這樣就能心平氣和。能做到這一點，也只有道德修煉到一定境界的人才能做到。另外，申徒嘉言下之意，子產尚以貌取人，他的境界與老師伯昏無人是不能比的。

四、“死生相忘”的人生境界

莊子認為死是一件自然的事，應該以達觀的態度對待生死問題，從而達到“死生相忘”的人生境界。

《大宗師》里集中闡述了莊子的生死觀，即生死乃自然之事，應該順應自然變化，從而達到“超然物外”的人生境界。《大宗師》全篇用了三言的手法，通過一系列的寓言故事來闡明如何獲“道”。在如何看待死亡的問題上，又采取了重言的方式，反復講怎樣才能順應自然的變化，將生死置之度外，把死亡看作是一件自然的事。“古之真人，不知說生，不知惡死。”（《大宗師》）“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《大宗師》）

莊子認為生死如一，應該“善生”“善死”，“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《大宗師》）天地賦予我形體，用生使我勞苦，用衰老使我悠閑，用死使我安息。因此，如果以生為快樂，則應該以死為善。如果能夠遵循自然之理，活的時候瀟灑地活，死時也應該能夠從容地死，而不必貪生怕死。

子桑戶死了，孔子派子貢去幫助料理喪事，結果看見兩個人在子桑戶身邊，一個在編曲，一個在唱歌。子貢很是不解，回來問孔子，孔子回答說：“彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰，夫若然者，又惡知死生之先后之所在！”（《大宗師》）莊子借孔子之口說出了上面這段話，認為生死其實是同一的，生命其實是一個循環反復的過程，能夠逍遙自在地神游于塵世之外就好，又何必拘泥于世俗的禮節。

莊子認為生死是相互轉化的，所謂“方生方死，方死方生”（《齊物論》）同樣是說明人的生命是一個循環的過程。在《養生主》里，莊子也闡述了同樣的道理：老子死了，他的好友秦失去吊唁他，然而只大哭了三聲就出來了。弟子覺得非常奇怪，秦失解釋說，人的生死是自然的常理，該生時應時而生，該去時，自然而死，“適來，夫子時也；適去，夫子順也。”“安時而處順，哀樂不能入也。”若能安心順應自然的變化，則哀傷與歡樂的情緒就不會侵入人的內心。所以死亡并不是件可怕的事，是自然之理，應該安于自然的變化。如果害怕死亡，恰是“遁天倍情”，逃避自然的常理違背事實。因此，應該以達觀的態度對待死亡。

莊子甚至認為“生”不如“死”。《齊物論》：“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！”莊子言下之意，貪生是迷惑，死亡或許才是回歸家園。死亡究竟是一種什么樣的感覺，活著的人是無法知道的，因為任何人都不可能真正死而復生，因此也無法真正體會死亡的感覺。莊子在這里用比喻的說法說明他對死亡的態度，即不應懼怕死亡。莊子認識到人生存的艱難，生存會面臨很多困惑，死亡或許也不是件壞事。這體現了莊子深切的悲劇意識，對于人生的終極問題，他經常反思，不斷尋找答案，最終得出結論：人的生死存亡都是自然的事，因此應該順其自然，活要瀟灑認真地活，死要坦然從容地面對。

五、道——莊子思想的主線

道是萬事萬物的基本規律，莊子認為應該遵從道、體道。“道”貫穿在莊子思想的始終。《大宗師》篇集中論述了“真人”之特征。“何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也……”“真人”，在莊子看來就是獲道之人。“真人”，生活態度悠閑從容，忘卻生死，忘掉一切；復返自然，胸襟開闊；德性寬厚，氣度博大；順乎自然，不拘禮法。只有達到這種境界的人才是“真人”。這與《逍遙游》里提到的“至人無己，神人無功，圣人無名”思想是一致的。真人、至人、神人、圣人其實都是指能真正體道之人。

[1]（清）郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2012.

[2]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，2009.

[3]胡道靜主編.十家論莊[C].上海：上海人民出版社，2004.