日本幕府時代的道德教育

李想 張婧 田菲

摘 要：幕府時代是日本歷史上比較特殊的一段時期。當時的日本社會中，等級制度森嚴，鮮明的階級性可見一斑，不同社會階層的子女在不同的教學機構接受內容有所側重的教育。從道德教育上來看，皇族貴族以及上層武士享以朱子學為源的武士道道德教育，而下層武士和平民的道德教育則可以分為兩部分，前期主要是本土化的朱子學為主的屋子寺教育，后期則發展成以屋子寺教育和陽明學為主的鄉學并行。本文將著重論述在這樣一個特殊的幕府時代中，日本對國民道德教育的主要內容以及影響。

關鍵詞：日本；幕府時代；道德教育

前言：幕府由幕府將軍為領導者，架空天皇實權的一種政府形式。常以“挾天子以令諸侯”的方式來進行對國家統治，其最高權力者為“征夷大將軍”，亦稱幕府將軍。日本的幕府時代，開始于1185年直到1867年德川幕府結束統治，共計682年的時間。期間共經歷了鐮倉幕府、室町幕府、江戶幕府三個階段。

一、幕府時代的政治環境

后鳥羽天皇在1192年任命源賴朝為大將軍，源賴朝掌握了日本政權，鐮倉幕府統治開始依靠莊園制經濟發展而壯大起來，并且建立鐮倉幕府，創建了幕府體制，開創武家統治日本社會的新局面。幕府時代最大的特征就是武士階級崛起，進而不斷強大，掌握大量的國家資源，形成以武士階層為中流砥柱的等級制度。

在鐮倉幕府社會中，統治者與被統治者之間的紐帶是“御家人”的階級基礎以及逐漸形成的“身份制”、“父權家長制”的封建制度基礎。即在源賴朝成為幕府將軍后，把國家的土地分給有血緣關系或者戰功赫赫的土豪以及武士，這批土豪和武士被稱為“御家人”。“御家人”和中國古代的諸侯有一定的相似，都是占有部分土地私有，并可以世襲，還可以租給農民獲得租金。同時要盡自己相應的義務，對幕府統治者要有絕對的忠誠，還要盡到保衛鐮倉幕府的職責，為將軍不惜犧牲個人的生命。由于武士階層有世襲的土地，并可通過出租土地來獲利，使得這一階層大多生活無憂，而農民階層需要租用土地，繳納數額巨大的租金和賦稅，生活普遍較為貧困。由此，幕府開始逐漸形成比較嚴格的等級制度。一般武士階層很少會流動到農民階層，反之亦然。 [1]

時間推移至江戶幕府，德川家康取得政權之后，通過鏟除異己、分封親黨等活動，慢慢的形成了以“厲行兵農分離”制度和“石高分封”制度為基礎的具有影響力的幕藩體制。這使得日本身份制度愈加嚴格和殘酷。德川講日本人分為五個階層：其中包括武士階層、農民階層、手工業階層、商人階層和賤民（即無業游民），武士對平民擁有絕對的統治權。為了維護等級制度，國家對不同的階層在居住、職業、服飾以及婚姻等很多方面都有具體的規定，不能越級，所以各等級間人民不會隨意改變和流動。而“石高分封”制度的實行，使得武士階層內部也變得等級森嚴。在土地為主要財富象征的農業時代，在武士階層之間通過其名下的領地和“石高”即領地年貢的數量來區分武士等級。

由此可知，整個幕府時代具有鮮明的等級性，與其對應的國家意識形態來說，也是具有相對應的等級性。這樣的等級社會所反應的教育，尤其是可以幫助政治統治的道德思想教育主要表現在：不同社會等級的子弟，分別在不同的教育機構（武士階層的藩校以庶民階層的屋子寺）就學。其中，在道德教育方面，形成了皇族貴族以及上層武士以本土化的朱子學為源的武士道道德教育，和下層武士和平民的朱子學、陽明學為源的鄉學以及寺子屋教育。[2]

二、幕府時代的道德教育

日本的幕府時代，屬于封建社會時期，生產力水平較低，為了維護其封建統治，會更加注重控制民眾的思想。所以在對國家民眾的教育上，尤其是道德教育就顯的尤為重要。在貧富貴賤都有嚴格之分的幕府年代，設置特定的道德教育，讓底層的勞苦大眾接受被盤剝的現實，并安于其分。在幕府初期，鐮倉時代，開始恢復了與宋代的文化交流，這就造就了中國儒學在日本的第二波傳播，[1]即中國宋代講求忠孝道德的朱子學傳入日本，以及成為了日本在幕府時期的道德思想基礎。當然，由于武士和其他階層不管在金錢土地還是精神世界上，都具有徹底的不同，自然兩者道德教育的內容、方法上也會較大差異。

（一）幕府時代的貴族（武士）道德教育

對于幕府時代的的貴族(武士)來說，他們一些方面類似于中國的地主階級，是整個幕藩體制的既得利益者，道德教育的主要內容是加強對掌權者的忠誠恩義。從鐮倉幕府開始，宣揚要對主君奉公效忠，由此，經過幾代幕府的傳承，中間歷經中國儒、佛、道思想與日本本土“神道”思想的融合，最終，在江戶幕府時代，本土化朱子學派的道德教育理念成為上層武士道德的核心，逐漸將武士培養成具有“武士道”[2]道德思想的擁護者和實踐者。

1、忠孝思想的培育

最早在幕府時代初期，源賴朝在去的政權之后就實行了《御成敗式目》，這樣一個法令的頒布本質上是為了鞏固了幕府與御家人的主從關系，父子之間的忠孝之道，極力的宣揚武士思想的道德教育。《御成敗式目》把武家的道德和習慣明文化和條理化，核心的思想是“忠”和“信”，主要包括修繕神社，不忘先祖，崇敬佛教，還有嚴格規定封建階層內部各階級的身份與任務。這屬于“武士道”的初級階段。經過日本山崎暗齋、林羅山等人將朱子學改變發展的觀點，使其成為日本本土化的“武士道”精神，其中還出現了美化死的傾向,把切腹自殺視為光榮的解脫法，這也就深切的體現出了其武士的“忠”。幕府統治者通過“武士道”這樣的道德教育把武士置于自己的掌控之下，使其可以忠心的為自己效命。

1615年7月，德川幕府制定了《武家諸法度》，包括不同年代的元和令、寬永令、寬文令、天和令、正德令和享保令，由最初的13條款增至后來的19條款，其中對于武士的權利義務、生活規范等有非常嚴格的限制，如不得私婚、不得結黨、不得擅自修筑城池、不得私相斗狠、有不孝之輩可處罰等內容。可見，該法度帶有很強的倫理規范性質。尤其在1683年五代將軍德川綱吉發布《武家諸法度》之天和令時，把 “孝行”的內容提到了第1條，更加注重和強調忠孝的教育。而且從1683 年開始，原本僅僅適用于大名和中下層武士的《武家諸法度》也適用于 “御家人”。[3]

2、道德禮儀規范的養成

由于幕府統治階段，具有嚴格的等級制度，武士要確立自己居于其他四類階層人之上的高大形象，就要有不失威嚴的禮儀規范。在武士所上的學校中，都有遵守道德禮儀規范的校規條款。在道德禮儀規范的實現形式上主要有直接經驗和間接經驗，也就是從書本學和從實踐學。

首先，道德禮儀規范的教材，是藩校通過翻譯和教授漢學儒學的經典書籍，特別是新儒學[3]，包括《四書》、《五經》、《小學》、《中庸》等等。而眾所周知，“四書五經”可以在闡述做人道理和規范的同時，勸人追求自身的道德禮儀修養。這樣的教材主要有兩個方面的考慮，首先，繼承和發揚了傳統的儒家基本特性，即倫理價值觀，使社會秩序趨于安定。其次，是德道禮儀規范成為了統治者統治武士階層思想的紐帶，不僅僅成為忠孝的外在表現形式，還成為了忠孝實現的保障前提，使幕府統治可以更加長久。當然，藩校教育不僅在道德禮儀規范的養成起到了重要作用，也同時積極的宣揚了忠孝的武士道思想，使之更加突出。

其次，藩校的培育十分重視道德禮儀的訓練。如淀藩藩校所示：學校乃禮儀之地，無論如何也要有正確的禮儀作法，相互謙讓。又如今津藩校所示：在下午集合之時，按年齡的順序進行就座，除此之外，還要遵循一些必要的行為準則，比如對年長者問候與行禮，不說謊不卑怯，不欺負弱小不打架等。如果違反了這些規范就會受到懲罰。通過在藩校的學習，使得幼年的武士階層得到社會性的訓練，在思想道德上養成一致的服從秩序的規范。

（二）幕府時代的庶民道德教育

日本幕府時代之前，庶民是沒有資格接受教育的，但進入幕府鐮倉時代，教育由武士階層擴展到庶民階層，這是因為商品經濟的發展,下層庶民中涌現出越來越多的武士和其子弟為代表的廣大民眾對教育的需求越來越多。幕府前期，一般是由寺院承擔基層學校的功能，并且向普通民眾開放,在內容上多是朱子學的禮教綱常，這一時期，庶民教育形式、內容、方法十分單一。幕府后期陽明學盛行，尊崇陽明學的民間學者，致力于庶民教育和社會教化，并建立“鄉學”，至此，寺子屋和鄉學同時促進庶民教育的發展。

1、屋子寺教育

(1)屋子寺教育的源頭--宗教

佛教自公元6世紀傳入日本，不斷的演變和發展，對日本的文明進程產生了重大影響，成為日本國教。 尤其在幕府時代，佛教不斷的日本本土化，出現了凈土宗、時宗和日蓮宗等新佛教派別，修建了大量廟宇，比如“鐮倉五山”即建長寺、圓覺寺、壽福寺、凈智寺、凈妙寺。這些地方有很多滿腹經綸的禪師，對傳入的佛學以及中國的儒學具有相當高深的理解，隨后，日本寺廟大肆興建，寺廟長老、和尚也樂于向民眾傳佛論道，并傳授一些生產知識，在不斷的宣揚教義的同時也宣揚了儒學，不僅使得日本文化體系逐漸豐滿，也使得這些地方成為文化傳播之源，帶動其他的寺廟成為了武士階級甚至是農民階級等下層民眾的教育之地。在當時寺廟學習的兒童叫做“寺子”，這也是后期該教育被稱為寺子屋教育的最主要的原因。至17世紀末以后，城市逐步繁榮，寺子屋便從城市開始，逐漸以脫離寺院的形式自然地發展起來。寺院也從單一的宗教功能逐漸轉變為宗教與教育傳承兼備的社會工具。[4]

(2)屋子寺的道德教育

首先，幕府和各藩對其教育的內容具有嚴格的限定。曾頒布《御條目》、《觸書》、《觸狀》、《高札》（布告牌）等道德訓誡法令和通告，以振興忠孝之道。如：江戶幕府的德川加光在1649年針對農民頒發的“安慶御觸書”----《諸國鄉村被仰出》。該“觸書”不僅對農民的衣食住行做了嚴格的規定，也對“孝”提出了訓誡，子女有讓父母親安心，父母健康的道德義務。又如：幕府張貼的“高札”[4]條令，主要是為了教育庶民養成其忠孝之道，是庶民的根本性的規范，以法律的不可抗拒性來促進庶民階層的忠與孝。類似于武士階級規范的《武家諸法度》。所以，在屋子寺的道德教育中，以孝與不孝作為一個人品質的評判標準，如果不孝，就會觸犯神靈。

其次，幕府和各藩還直接編著寺子屋的教科書，間接的干預關于庶民的道德教育。如：1722年德川吉宗命令發行《六諭衍義大意》，是由室鳩巢對中國明代的《六諭衍義》[5]翻譯而成，成為當時寺子屋教育教材，可以說是官方的道德教育書籍，并廣泛地被使用。《六諭衍義大意》中的第五條“各安生理”，帶有明顯的針對性，各安其職、各安其命，首先承認了目前的等級制度，其次，也就是說，庶民要遵守庶民的本分，自愿的被統治，毫無怨言的被剝削，不僅養成了安分守己的意識，更加培養了其被統治的奴性意識。強烈的說明了當時封建體制中身份之間的不可逾越的鴻溝。[5]

除此之外，寺子屋的日常教學中也到處可見對庶民道德禮儀教育的影子。和藩校類似，寺子屋同樣有對道德禮儀有嚴格約束的規定，注重“寺子”們禮儀規范的養成。比如《世山梅庵寺子受教守則》就有36條。如：在寺子屋教授書法習字課中，如何尊敬授課者，如何站隊，如何稱呼，如何讓執筆，如何擺硯等，都具有道德禮儀規范的內容。縱觀整個江戶時代的屋子寺教育，可以說，其主要目的就是統治者為了鞏固政權而進行的倫理道德教育。[6]

2、鄉校教育

(1)鄉校教育的重要影響者--陽明學派

幕府時期，大量的引進朱子學，并且在江戶時期確立其為官方的正統思想，朱子學派的道德教育理念成為上層武士道德的核心。隨著朱子學不斷的發展，陽明學從中分化出來，其直接來源是中國明代的主觀唯心主義心學。陽明學派形成于17世紀，其創始人是中江藤樹。中江藤樹將“孝”這一道德上的規范上升到萬物本源的地位，成為他重視道德教育以及教化的主要思想，繼而又從“心”的作用和重視“孝”的思想出發，把教育的任務歸結于促進人性本質的自覺自醒。“民間教育界巨星”的陽明學者三輪執齋呼吁庶士教育平等，提倡建立學校。陽明學派代表了下層武士和市民的意識形態，陽明學派的道德教育理念也被下級武士和市民階層所信奉、遵行。當然，不僅僅是陽明學派的學者，還有為官人員室鴻巢、中井竹山等人也提出要廣泛的建立學校。

(2)鄉校的道德教育

據記載，鄉校的歷史最早可以追溯到寬文年間（1661-1668 年），岡山藩建立的鄉校，其中除了教授最基礎的只是讀、寫、算，最重要的是教授道德禮儀知識，“四書”、“五經”等，18世紀末，鄉校發展到40多所。日本鄉校介于藩校和寺子屋之間，兼備二者的特點，其開設的方法有所不同，有幕府和藩直接開設的，有民間創建官府援助的，有從私塾轉化過來的等等。

鄉校是鄉村設立的初等教育機構，但是又可以看成是一種特殊的社會教育機構。因為除了教授日常的基本知識外，其最大特點就是重視思想道德教育，通過鄉校可以“純凈社會風氣”，“革除陋習弊風”。首先，如果是幕府和藩援助開設的，則會因為統治和控制民眾思想進而進行思想道德教育。其次，如果是陽明學派的學者開設，那么他也會秉持著自己學派的中心思想---孝道、知行合一等對民眾進行教化。除此之外，鄉校還加強對成人的思想道德訓誡。如：1796年落成的鄉校“典學館”，除了平時的經書的解說與教授外，規定：每月對叮人兩次教諭，每年一次巡回各村教諭。

三、幕府道德教育對后世的影響

在幕府時代留給日本后世的遺產中，最值得關注的當屬教育的發展與國民教育水準的提升。在此期間，日本政治經濟文化都有巨大的發展，其中由于寺子屋、鄉學的興建，使得國民受教育率大增，國民的識字率也大為增加。到了德川末期，讓子女接受教育已經成為數百萬家庭的生活方式或習慣。藩校和寺子屋的普及一方面向上提升了幕府時期國民學問教養的水平，另一方面向下使教育惠及庶民階層，從而為進入明治時代之后實施以全體國民為對象的國民教育奠定了重要的基礎，也為日本日后的騰飛預先準備了豐富的人力資源和智力資源。武士教育為武士階層實行社會轉型和國家改造準備了政治人才基礎，寺子屋造就了一批批能讀會寫、能夠領會政府指令的勞動力。而幕府時期倡導的“分限道德”教育的主旨雖然是為了適應身份等級制度的一種教育，但其培養出來的“安分守己，各盡其責”意識促進了目標取向性倫理觀的發展，這一影響直至今日，一提起日本人其安分守己，恪盡職守的態度依然被世界所稱道。幕府時代的教育特別是道德教育為明治以后的國家、民族意識的培養和整合奠定了有利的基礎。但其培養的“忠”的概念也為日后日本走向軍國主義道路打下了一個不好的基礎，可以說民眾的“愚忠”，造就了走向軍國主義的日本。

注釋：

[1]儒家思想在日本的傳播，大致可以分為三個重要的時期，一是從公元6世紀儒學傳入，經奈良，到12世紀的平安末期，此時儒家思想由社會上層逐漸向各個階層滲透；二是從鐮倉幕府開始到江戶時期,以朱子學和陽明學為代表，尤其是朱子學占據統治地位，成為官方的統治思想，此時的儒家思想傳播達到極盛階段；三是從明治維新到日本帝國主義戰敗投降，儒家思想被極度地篡改與惡用，成為軍國主義、國家主義的宣傳工具。

[2]“武士道”既是日本武士的人生觀和世界觀，又是武士應盡的義務和職責，包括效忠君主、崇尚武藝和絕對服從等封建道德規范及行為準則。

[3]指宋元等學者以儒家為主所創立的思想流派，朱子學為正統。

[4]“高札”條令主要有兩個： 一個是五代將軍德川綱吉于1682年5月頒發的“高札”，二是六代將軍德川家宜于 1711 年頒發的“高札”。

[5]《六諭》是明太祖頒布的教導民眾的教育書籍，包括“孝順父母、尊敬長上、和睦鄉里、教訓子孫、各安生理和毋作非為”六個方面。《六諭衍義》是對《六諭》進行的詳細的講解。

參考文獻：

[1]日本的政治文化[M ] ．章秀楣．譯．長春：吉林人民出版社，1990: 1- 17.

[2]羅伯特．貝拉．德川宗教：現代日本的文化淵源[M] . 王曉山．戴茸.譯. 北京: 生活．讀書．新知三聯書店, 1998: 238- 239.

[3]長田新．日本教育史，御茶水書房1982 年版，第86 頁。

[4]饒從滿．日本現代化進程中道德教育的地位與作用[J]，黑河學院學報．2010.6

[5]王健．“神體儒用”的辨析：儒學在日本歷史上的文化命運[M]．鄭州：大象出版社，2002．

[6]饒從滿．道德教育與日本的教育病理[J] ．中國教育學刊．2006.5

作者簡介：李想(1982.4-),山東青島人，中國地質大學馬克思主義學院博士；張婧(1984.3-)，湖北襄陽人，武漢大學馬克思主義學院博士，研究方向：大學生思政教育；田菲，湖北武漢人，江漢大學文理學院講師，武漢大學環境法碩士。