為什么是社會主義女權主義

馮雪

摘 要：經歷三重面向分離運動的80年代“婦女學”在沒有認真清理社會主義時期“婦女解放”運動實踐的成敗之際時，就匆忙轉向其他理論資源。阿莉森·賈格爾的《女權主義政治與人的本質》為我們展現了社會主義女權主義理論的先進性，為重新評價、激活與社會主義女權主義思想緊密相連的我國社會主義時期“婦女解放”的理論和實踐帶來全新的方法論意義上的活力。

關鍵詞：婦女學；女權主義政治與人的本質；社會主義女權主義

“婦女研究”或者“婦女學”在80年代中國重新進入公眾視野、納入學院研究，其中不可忽視的一支重要推動力量便是西方女權主義思想的引入。林春、劉伯紅、金一虹三人在總結80年代婦女研究出現的問題時指出，當時存在一個有三重面向的分離運動：“一是要把婦女理論從馬克思主義理論中分離出來；二是要把婦女運動從國家控制中分離出來；三是要把性別從階級中分離出來，最主要的就是把婦女獨立出來”。^[1]正如董麗敏所言，“問題在于，在知識生產內部，當民間的婦女研究總是以對‘階級解放‘男女平等的質疑和顛覆作為起步的時候，卻又在很大程度上，抽空了由這些概念所濃縮的中國婦女運動實踐/知識生產體系的政治能量，從而使其對本土歷史實踐的銜接更多淪為了一種形式意味上的承襲，并為跨國女權主義在90年代挾帶著跨國資本的力量的長驅直入制造了一種基礎”。^[2]因此，重新審視與社會主義時期“婦女解放”運動緊密相連的馬克思主義思想中有關婦女問題的論述則迫在眉睫。阿莉森·賈格爾的《女權主義政治與人的本質》則為我們提供了馬克思主義的女權主義在方法論上的總體性的范例。

1 女性的本質

在運動實踐中產生的當代西方女權主義思想內容龐雜多變，對其進行統一的理論歸納其難度可想而知，但也并非意味著這項工作的不可完成；賈格爾依據對于人性的不同理解與理論假設，以及由此而生長出的對于婦女受壓迫的不同分析和不同的解放策略，她把現有的女權主義理論分為自由主義女權主義、傳統馬克思主義、激進女權主義和社會主義女權主義，并認為社會主義女權主義相較其他思想脈絡中的女權主義理論提出了相對客觀的、全面的、實際的女權主義理論，也因此是目前最具實踐性、革命性、戰斗性和顛覆性的女權主義理論。

正如賈格爾所言，“社會主義女權主義的主要任務是通過綜合激進女權主義和馬克思主義傳統中的精華，同時避免它們各自的缺陷，從而推進現有的政治理論和實踐”，^[3]社會主義女權主義在有關人的本質方面的認識是基本承襲自傳統馬克思主義的立場。馬克思主義認為，人是在歷史的、生活的勞動實踐中創造了自我，同時也是在人與人之間相互協調和合作的過程中完成了對于自我的形塑。顯然，這與自由主義女權主義不同：自由主義女權主義假設人是獨立于客觀世界之外能夠自發行動的理性個體，并且為了這個理性個體能夠實現其自主決定的愿望與理想，這就必然導致不同理性個體之間的相互競爭關系。激進女權主義在一定程度上也分享了自由主義女權主義的理念，不同的一點即在于，激進女權主義不認可人的本質是理性的，因為那充滿了父權制有關男性的自大妄想，相反，而是洋溢著女性特質的感性。然而，“社會主義女權主義不認為人是‘抽象的、無性別的（無年齡的、無種族的）個體，同時社會主義女權主義也不認為，在過去、現在和將來，女性與男性之間的差異是不可減少的。相反，社會主義女權主義認為女性本質上是因她們生存的社會關系而形成的”。^[3]

2 階級與性別

在采用歷史唯物主義研究人的本質時，不可忽略的一個重要分析要素是階級。傳統馬克思主義將當代資本主義社會劃分為兩大階級的對立，資產階級與無產階級；因此，人的本質的形成不僅受制于其所屬的社會生產條件，更為具體的是其所屬的社會階級。但，顯而易見的是馬克思口中的階級是以一個成年男性的面貌出現的，甚至可以說是白色人種的成年男性。女性不能夠成為一個單獨的階級類別，且她的階級屬性是跟隨著她的家庭決定的，或者是她的父親，或者是她的丈夫。將資產階級女性與無產階級女性理解為對立的關系，將無產階級男性與無產階級女性理解為和諧的關系（恩格斯也承認在無產階級家庭中殘留著傳統的野蠻的對于女性的暴力，但這無礙于無產階級內部男性與女性利益的整體性一致），并進而承諾無產階級革命在推翻資產階級的統治后，女性問題便隨之解決；也就是說，性別問題在階級問題面前是屈尊位居二位的：這在一定程度上、一定范圍內，是可以解釋得通的。

但將階級奉為萬靈藥的做法卻忽略了女性在生理結構層面的共通性，即她們都共同承擔生育、養育孩子的責任并且為男性提供感情與性的支持。這一點成為激進女權主義批評傳統馬克思主義的重要把柄，她們認為是性別問題而不是階級問題才是迫切需要解決的當務之急，只有父權制的全然廢除，女性才算真正意義的解放。在這一點上，無論是馬克思主義還是激進女權主義都犯了他們曾經激烈批評過的二元論思想。②社會主義女權主義認為，資本主義制度、父權制、種族制度等等一系列的等級制度，并不能一一分開獨自擊破，而是需要多面聯合作戰，“完全理解資本主義制度需要認識男性統治建立起這種制度的方式，相反，完全認識當代男性統治需要理解它是如何被資本主義勞動分工組織起來的……馬克思和恩格斯創立的歷史唯物主義方法才能充分說明‘資本主義父權制”。^[3]

3 徹底的辯證的歷史唯物主義

雖然傳統馬克思主義提出了辯證的歷史唯物主義，但可惜的是，馬克思本人以及其后他的追隨者都沒能將這種分析方法貫徹到底，“社會主義女權主義者實際上是馬克思主義方法最堅定的應用者”。^[3]恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》這本可謂馬克思主義的女性主義的原典之作中認為，性別勞動分工是由男女兩性的生理差異造成的，并且是純粹自然的。恩格斯認為生產有兩方面的因素，“一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人類自身的生產，即種的繁衍。一定歷史時代和一定地區內的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發展階段的制約，另一方面受家庭的發展階段的制約”^[4]傳統馬克思主義的政治經濟學顯然將關注的重點放在了生活資料的生產方面，并且結實地把歷史唯物主義的辯證思想貫穿在對于資本主義生產方式作為人類社會發展進程中的一個環節、一個階段來看待，當資本主義生產力發展到其極限時，也就是無產階級革命顛覆資本主義以市場為主導邏輯的生產方式之際。然而，在有關家庭、性、生殖以及哺育后代的再生產領域，傳統馬克思主義則將其看作是靜止不變的，因為這源于馬克思關于性別勞動分工基于天然生理差異的設想。

激進女權主義雖然承認最初性別勞動分工基于男女兩性生理差異的結論，但與傳統馬克思主義分析所不同的是激進女權主義為這種生物決定論的調調賦予了政治內涵，“為把性、生育和養育的實踐帶到政治領域提供了概念上的基礎”。^[3]社會主義女權主義沒有簡單選取一端作為其判斷依據，而是根據辯證的歷史唯物主義重新定義生理差異與社會的關系：人類的生理結構不是一項“天然”被賦予的特權，而是持續地存在于人類社會發展的變化之中的，并且參與改組了整個過程的動蕩，“一種人類生理歷史的和辯證的思想也把人的本質和人類社會組織的形式看作并不只是由我們的生理獨有決定的，也是由我們社會組織形式之間的復雜的相互作用決定的，包括技術發展的類型；同時也是由我們的生理構造和我們生活的客觀環境的相互影響決定的”。^[3]也因此，性和生育同樣也是一個歷史的辯證的發展過程，草草地將其由生物決定論打發掉是魯莽的、不負責任的，性和生育的歷史的辯證的發展過程同樣需要嚴肅的政治分析。

4 異化與“再生產自由”

“異化”是傳統馬克思主義用以分析資本主義生產制度下工人與工作、工人與產品、工人與工人之間的相互隔壁的狀態，它是對資本主義制度下工人生活狀況的典型描述，因此它的使用有著非常嚴格的限制。凡是沒能直接處于資本主義生產關系網絡中的人們都不能籠統地用異化的概念來形容，也因此，“女性只有在被排除在資本主義生產關系之外時才可以被認為是不被異化的”。^[3]但是，社會主義女權主義正是要致力于修正擴展“異化”這個概念，她們認為當代女性的生活狀況同樣是闡釋異化的完美典范。社會主義女權主義者認為當代女性的異化形式可以分為四種：作為性伴侶的女性的異化，作為母親的女性的異化，作為妻子的女性的異化，甚至女性氣質本身就是一種異化。女性不能自主地決定如何按照自己的喜好來裝扮修飾自己，她們始終處于男性目光的注目與監視之下，倘若公然違背男性的喜好來粉飾自我，那么就會受到男性世界無情的懲罰與唾棄；女性不能自主地控制生育孩子的數量，不能自主地決定生育的過程，更不要提在養育孩子的過程中被各種男性以專家的身份進行指導，從而依照男性的利益再生產出一批又一批罹患厭女癥的下一代；男性在養育領域的大量缺席，導致了女性對于自我的懷疑、否定、厭棄與矛盾的心態，“矛盾的情緒源于一種對比，這種對比就是她們生育孩子時所付出的巨大犧牲與當代社會針對她們的付出所判定的微小價值之間的巨大反差”；^[3]由此而培養出來的所謂女性氣質，被動、感覺、情緒、柔弱、從屬等等本身不僅是女性自身的異化，同時也是與男性彼此相互得異化。

傳統馬克思主義為女性解放提出的最終出路是參與到無產階級的隊伍中來，一起推翻資本主義的統治，但如前所述，女性所面對的壓迫絕不僅僅是資本主義一者帶來的，此外，依據社會主女權主義對于“異化”概念的修正，資本主義的滅亡也絕非意味著女性異化狀態的消失，而要根本改變女性的異化狀態，社會主義女權主義指出，是要根本轉變作為社會政治經濟基礎的性和生育制度本身，也就是“再生產自由”。

何謂“再生產自由”？“實現對某人生殖生活的真正控制是指，同其他事情一樣，實現良好、安全和廉價的生育控制的普遍可得性；以及針對所有男人和女人的關于現存方法的足夠的咨詢渠道……最后，以上所描述的生殖自由的所有方面必須對所有都是可用的——女人、少數民族、殘障人士、醫療補助和社會福利的接受者、青少年，等等，每一個人都包含其中”。^[3]但，需要注意的是，社會主義女權主義關于“再生產自由”的設想不僅僅在所謂的理想社會才能實現的模式，而是根據現有的社會物質條件的可能性之下提出的；而且，“再生產自由”絕不僅僅是專注于將生育權利交還給曾經被剝奪的女性，那是自由主義女權主義的賦權運動，而是整個生育模式的大轉變；最后，“再生產自由”也絕不僅僅是涉及女性單一的性別，如果拋開激進女權主義激烈的分離主義，那么這就必然涉及男性的參與，“把男性以同樣的方式納入生育和撫養子女的活動中，必將成為消除社會無意識的性別差異的關鍵”。

5 結語

賈格爾的《女權主義政治與人的本質》是一部相當恢宏的有關各種流派的女權主義的政治理念與其實踐的評述著作。女權主義能夠依然活躍在學院與社會生活中的重要一點即在于它的強烈爭鳴的性質，它總是在自我與自我、自我與他者之間不斷激活自身前進的動力。本書所提出的問題曾引起種種爭論，正是這些充滿爭議的議題為重新評價、激活與社會主義女權主義思想緊密相連的我國社會主義時期“婦女解放”的理論和實踐提供了契機。

注釋：①這里使用的“社會主義女權主義”是賈格爾所歸納的含義，因為她認為社會主義女權主義與傳統馬克思主義思想中的女性解放理論是存在著差異的。文章第一個標題中的“馬克思主義的女性主義”是對承襲自馬克思主義思想的各種女權主義思想的總的概括，這包括傳統馬克思主義的女權主義、唯物主義女權主義還有社會主義女權主義；因為它們內部對于命名的方式各執一詞，難以找到一個統一的論述，鑒于本文主要探討賈格爾的著作，故依照她的分類方法。

②馬克思主義針對的是內在于自由主義女權主義理論中的“政治唯我論”，按照賈格爾的說法，“政治唯我論”是基于自由主義的人性假設，即每個理性個體的利益滿足一定是與其他個體相對立與分離的，但“人類的相互依賴對于人類的生物性來說是必需的，個體自我滿足的假設只有在忽視人的生物特性的前提下才可能是合理的”，見阿莉森·賈格爾.女權主義政治與人的本質[M].北京：高等教育出版社，2009：59.激進女權主義極力抨擊被男性社會視為珍物的男性價值，這其中就包括男性思維慣性中的暴力、進攻、侵略、分裂而體現的二元對立思想。

參考文獻：

[1] 朱善杰.“亞洲的左翼思想與女性主義：回顧與展望”工作坊綜述[J].山西師大學報（社會科學版），2010（7）：150.

[2] 董麗敏.“性別”的生產及其政治性危機——對新時期中國婦女研究的一種反思[J].開放時代，2013（2）：93.

[3] 阿莉森·賈格爾.女權主義政治與人的本質[M].北京：高等教育出版社，2009： 123，193，183，158，165，453，466，472.

[4] 恩格斯.家庭、私有制和國家的起源[M].北京：人民出版社，2009：3.

[5] 秦美珠.女性主義的馬克思主義[M].重慶：重慶出版社，2008.