新聞讓人喪失注意力了嗎

夏珍

（曾任《中國時報》總編輯，時報周刊社長，現任風傳媒總主筆；曾出版《宋楚瑜中興紀事》等13本著作）

新聞作為一門事業，能不能成為一門學問？我始終有保留，這點懷疑是有經驗法則做基礎的。

十多年前，我和時任中華經濟研究院副院長、現任北京國家發展研究院教授的巫和懋老師合著一本書《博弈高手》。說來好笑，老師找上我談合寫書的時候，我瞪大了眼睛、連珠炮地一串問，“你知道我是政治記者吧？”“我雖然看完整本高希均教授的《經濟學理論》，可沒上過任何財經管理課哦？”“博弈我只在大學修心理學時，學過最初淺的囚犯困境，此外，一概不知。”“你怎么想到找外行人寫這書？”我一口氣沒喘定，老師笑瞇瞇地說，“我想，你只要寫得出來，就表示你聽懂了，你能聽得懂，就表示讀者應該看得懂。”

當下，我只差沒咬斷牙齒。但是，這句話完全道出“新聞”的本質：詮釋解讀各種議題的最低門檻。你可能需要融合雜家，旁征博引，但不論如何征引，就是不能深奧，新聞的門檻比“筆記小說”還要低，連“技術含量”都有限，遑論成為學問。

但是，作為普及化告知功能的新聞，卻又“仿佛”影響每一個人，進而影響整體社會。“新聞”的影響力真的如此龐然巨大而不可忽視嗎？艾倫狄波頓（Alain de Botton）如此形容：“哲學家黑格爾認為，新聞一旦取代宗教而成為我們主要的指引來源及權威標準，社會就進入了現代化的階段。在當今已開發經濟體當中，新聞的權勢至少相當于以前的宗教信仰。”

狄波頓在《新聞的騷動》一書中，以接近“哲學”的論述闡釋當今新聞的紛亂，拳拳到肉，只有一點，他所設定的前提，我還是保留：新聞，永遠不可能取代宗教。盡管晨、午、晚三節新聞仿佛是一天三禱，但只能是形式的仿佛，絕無可能實質的取代。

狄波頓的提醒，并不新穎。早在19世紀中葉，法國作家福婁拜就嚴厲譴責：報紙將一種新式的愚蠢散播至法國的各個角落，而且，遠比單純的無知更糟糕，因為這種愚笨是由知識所積極促成的結果。那個年代正是報紙隨著蒸汽刷機發明、鐵路開發、查禁法令放寬而蓬勃興盛的年代，福婁拜所厭惡且期期以為不可的是，因為報紙（新聞），人們把思考這件最重要的工作交給了別人。

一個半世紀過去，福婁拜筆下的“報紙”可以加上“電視”“網絡”……而福婁拜的焦慮，依舊是狄波頓的顧慮。他們當然是有理由的，畢竟新聞生產過程中，本身就有一種圈內人視為理所當然，而圈外人不明所以的神秘邏輯。

比方說，當我們一再強調擴大國際視野的重要性的同時，“搶救美國大兵，華府釋囚換俘”還是不可能成為臺灣任何一家報紙新聞的頭條；臺灣發生捷運隨機殺人事件可能登上國際媒體，甚至與美國校園殺人狂相提并論，但都不影響我們關注：“研究顯示，愛狗族規矩，愛貓族聰明”，而這則“具有科學根據”的報導，似乎不太在乎規矩與聰明未必相斥。

新聞，反映現實，盡管透過“篩選”后呈現的真實可能只是部分，甚至因為只反映部分而造成放大效果，但是，世界并不會百分之百依循新聞報導運轉，所謂“沒報導就沒發生”的事，該發生還是會發生。

而福婁拜或狄波頓所憂慮人們把思考交付給別人這件事，與其怪責新聞鋪天蓋地的供養讓人們失去或怠于思考，不妨更深刻地反省：作為擁有思考能力而有異于動物的“萬物之靈”，人，是否本來就存在懶惰的天性？包括學習的懶惰、運動的懶惰、乃至思考的懶惰？

從3月到5月終，臺灣經歷不平靜的三個月，從運動到命案，從命案到弊案，案案都大，就社會來說，可謂雜音四起，浮動不安；就媒體而言，則是昏天黑地，沒歇口氣的拼命黃金期。新聞爆量的結果，必然牽動福婁拜或狄波頓的焦慮：新聞周期的步調毫不停歇，不論昨天的新聞多么重大：社會運動讓政治領袖遭到嚴重羞辱、心懷忿懣的人狂砍無辜民眾、貪官收賄把巨額現金搬進家門……太陽依舊重新升起，而一切混亂從頭再來。太陽底下永遠不怕沒有新鮮事。

狄波頓給了一個具體建議：新聞是內省的大敵……我們應該偶爾舍棄新聞，轉向關注那些比較不懂得表達自我的物種，飛鳥貓或幼兒，這些生物對人們煞有介事的煽情鬧劇毫無興趣，這樣的態度正值得我們學習，正可平衡焦慮和自我中心。

很長一段話歸結只有七個字：遠離新聞以自省。回到我對狄波頓立論的保留：影響人們不思考的，從來不是新聞，而是自己。如何把人們注意力拉回到“自心”而非外物？這當然是哲學問題，而非新聞（學）的問題。