周化明
(西華大學管理學院 工商管理系,四川 成都610039)
經濟和環境之間存在著三種關系,即共生關系、二者基本上不存在影響的關系、二者存在相互影響的負面關系。 首先,就共生關系而言,經濟和環境之間,本身就存在著相互促進的一面,經濟和環境相相輔相成,共同發展,如生態農業模式,在發展經濟的同時,其本身又對環境產生正面而積極的影響。 其次,就經濟和環境基本上不存在影響的關系而言, 經濟的發展本身并沒有對環境產生太多的負面影響,經濟和環境共同都在發展,二者是并行不悖的關系。 如新加坡的發展模式。新加坡利用自身的地理優勢,大力發展第三產業和服務行業,在推動自身經濟發展的同時,注重自身環境的發展,所以新加坡也被稱為花園城市。再次,就第三種關系而言,其又可以分為兩種關系:第一、經濟的發展對環境的破壞并沒有超過其本身的承載能力。 第二、經濟的發展對環境的破壞已經超過環境本身的承載能力。 就前者而言,環境雖然遭受到了破壞,但并沒有超過其負荷能力,在采取相應措施后環境依然能夠逐漸恢復,甚至達到原有水平。對后者而言,環境已經在質上遭到完全破壞,環境已經不可能通過自我的自凈能力恢復到原有水平,經濟的發展已經對環境本身造成了不可修復的影響,那么這也是人們認為經濟發展和環境保護二者不能并行的重要理由。
值得強調的是,在經濟和環境二者的關系中,共生關系和二者基本上不存影響的關系這兩種關系中,并不存在環境的保護。 環境本身就可以在被促進或自我不受影響的前提下良性的發展。而只有在第三種經濟對環境產生了負面的影響的情況下,我們才談環境保護,才談經濟發展和環境保護的并行關系。 但筆者認為,就第三種關系中的兩種情況而言,都存在經濟發展和環境保護能夠并行的可能性,即使是經濟的發展對環境產生了不可修復的影響,其理由如下:首先,環境保護的主要目的還是建立良性的生態平衡系統,其并不是一定要恢復到原有絕對理想完滿的水平。 其次,經濟發展和環境保護之間應該是一個動態的平衡過程, 不能說環境在遭受到嚴重破壞后就置之不理或不加以保護治理。 再次,不管是經濟發展也好,還是環境保護也好,二者都是為了服務于人類更好的生存和發展,二者缺一不可,所以應當也必須并行。 最后,經濟發展和環境保護二者不能并行的理論假設是錯誤的。
導致人類過分看重經濟發展而忽略環境保護的一個重要的理論應是西方的主客二分思維方式,“按照這種思路,人和世界之間的關系就只是一種主客二分式的關系:人和世界萬物是兩個相互對立、彼此外在的實體,人是主體,世界萬物是客體,人通過認識(這里指廣義的認識,其中包括實踐—通常理解為人從世界萬物之外進入和深入到世界萬物之中,對外物加以改造的活動)以解決 世界萬物的本質究竟是什么的間題”[1]。 和這種理論構成直接相關的則是人類中心主義,這一理論認為,在人與自然的價值關系中,只有擁有意識的人類才是主體,自然僅僅是客體。一切活動都必須滿足人類這一主體的生存和發展為前提,人才是價值評判的尺度和標準。于是在“主客二分”和“人類中心主義”這種不是你就是我,不是主體就是客體的單一線型思維指導之下,人類開始瘋狂而不計后果的向自然開采和掠奪。 做為回報,自然開始反過來報復人類:生態的惡化,自然災害頻發,海平面上升等接踵而至,這些災害無疑都是自然在遭受嚴重侵犯后,為了維持整個生態系統的平衡而產生的正?,F象,但是卻對人類和其他生命體的生存和發展造成了嚴重的威脅和影響。
同時,由于“主客二分”、“人類中心主義”這種單一的不是主體就是客體的思維模式,主體性的人類在遭受到客體性的自然的打擊和報復之后,人類往往又顯得無能為力,人類的這種渺小性頓時又和自然的強大性形成鮮明對比。 于是人們逐漸開始認識到,發展經濟是不能夠以犧牲環境為代價的, 經濟發展和環境本身都對人類具有重要價值。 因此,整體觀、系統觀、協調觀等也開始逐漸代替了“主客二分”、“人類中心主義”的思維模式。而中國“天人合一”的整體觀就是這樣的理論之一。
按照中國“天人合一”的整體觀,“真正有生命力的深層和諧必然是天下、世界、人類社會的整體性和諧,也只有在此情形下,一物、一人、一地、一國才可能獲得真正持久的和諧。 ”[2]這種整體觀認為,人本身就屬于自然界的一部分,人和自然萬物構成平等的關系,“宇宙洪荒的實質是生生不已的創造力,其中涌動的是無窮的生命力。 對于人與自然的所有生命而言,天地是所有成員的父母,萬物和人類構成天地之間的生命共同體,即所謂“民胞物與”,有了這種情懷之的一,人在宇宙中不再具有疏離感,不再深懷孤獨感,而是覺得自然與其他生命、山川草木,都是創化的產物,都是生機勃勃、充滿活力的存在者。 ”[3]我們可以說:人和自然的生命不再是你就是你,我就是我的主客相分關系,而是你中有我,我中有你相輔相成,相互支持也相互制約的合一關系。
在這種整體思維的指導之下,“人的存在境域不是一個狹小的人類社會,而是一個天地宇宙。 ”[4]人做為萬物之靈,又是一個理性的存在,這就必然要求他把自我當作生命存在的同時也把外在生命當作一種存在,在重視自我生命的同時,也重視外在的生命。人其實并不是自然界的主宰之人,而是主載之人,所謂主載就是有義務和責任去考慮或承擔其他生命的生存和發展,承載自我也承載他人。
所以,人和外在環境在本質上都屬于宇宙洪荒的一部分,他們共同構成了一個大宇宙式的生態系統。人在從事經濟活動的同時也必然要去考量其對環境的影響。同時,人類如果要真正生存和發展下去,就必須把自我置身于這個生態系統之中,平等地考量所有的生命存在。
這樣,可以說在任何時候,經濟發展和環境保護的并行應該是可能的,而且應當變得可能,即使在環境受到嚴重破壞的情況之下。倘若我們在理論前提上就認為二者不能并行,經濟的發展最終在實際上會導致整個生態系統的失衡以至消亡。 從而使經濟發展變得不可能,人類也將變得難以生存和發展。
當然,在“天人合一”的整體觀的指導下,傳統的五行觀,中醫學理論則給經濟發展和環境保護提供了實踐上的可能。 傳統五行理論認為,世界上的一切事物,都是由金、木、水、火、土五種基本元素的運動變化而生成的,他們存在于一個動態的系統之中,構成相生、相克的生成和制恒關系。 事物在這樣的生化克制關系中保持著平衡和發展,而中醫學則以傳統五行理論為基礎,并將其應用到中醫理論和治療上,把人的身體看一個動態的平衡系統講究:辯證施治、陰陽調和、抑強扶弱等。
同樣,經濟和環境二者都構成整個自然社會的一部分,二者都與人類的生存和發展息息相關。其中哪一部分出現問題都會影響其他二者的正常存在。 人類社會同樣也是一個大的生態平衡系統,人類在自我發展的同時,要注意經濟和環境的生克制化,重視調節和平衡。所以以五行理論為基礎的中醫學理論正是解決經濟和環境內在矛盾的良藥,也值得進一步挖掘和探討。
[1]張世英.“天人合一”與“主客二分”的結合—論精神發展的階段[J].學術研究,1993(4):1.
[2]徐春根.論中國“天人合一”思想的內在邏輯前景[J].自然辯證法研究,2007,2,23(2).
[3][4]蘇菡麗.張載“天人合一”思想的現代價值[J].蘇州大學學報:哲學社會科學版,2009,3(2).